miércoles, 29 de diciembre de 2010
Jayadeva Goswami
Srîta Kamala
por Srî Jayadeva Gosvami
(1)
Srita-kamalâkuca-mandala (é)
Sus pies estan marcados con una flor de loto.
dhrita-kundala (e)
ver tus pendientes!
dhrita-kundala Kalita-Lalita-Vanamala
Ver sus pendientes y su guirnalda de flores del bosque!
Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(2)
Dina-mani-mandala-Mandana (él)
Su rostro brilla como el disco del sol.
bhava-khandana (e)
Su amor se aleja.
bhava khandana -muni-jana-Manasa-hamsa
Su amor se aleja en la paz en el sabio cisne.
Jayajaya deva hare, Jayajaya hare deva,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(3)
Kaliya-visadhara-gañjana (é)
Kaliya la serpiente destruyó.
jana-Ranjana (e)
El amado de todos.
jana-Ranjana yadu-kula-nalina-dines'a
El amado de todos, es el sol de la galaxia Yadu.
Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(4)
Madhu-mura-naraka-vinâs'ana (é)
Al que derroto a Madhu, Mura yNaraka
Garudâsana (e)
El que esta montado sobre Garuda!
Garudâsana sura-kula-keli-Nidana
De Garuda, que Él trae todos los virtuosos de la alegría.
Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(5)
Amala-Kamala-dala-Locana (e)
Claro como pétalos de loto son tus ojos.
bhava-mocana (e)
Su amor libera!
bhava-mocana Tribhuvana-bhuvana-nidhâna
Su amor libera, los tres mundos que mantiene en su mano.
Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(6)
Janaka-a-suta-krita-bhûshana (él)
De los hijos de Janaka ella es la gema.
Jita-dushana (e)
El derrota todo el pecado!
Jita-dushana samara-s'amita-das'akantha
El derrota todo el pecado ya que terminó con las diez cabezas Ravana.
Jayajaya deva hare, jayajaya deva hare
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(7)
Abhinava-jaladhara-sundara (é)
Como una nube de monzón es el color de su piel.
dhrita-Mandara (e)
Cómo Él levantó la colina
dhri ta-Mandara s'rî-mukhacandra-cakora
Cómo El levantó la colina, encantadora cara de luna es el pajarillo Radha
Jayajaya deva hare, jayajaya deva hare,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(8)
Tava-caranam Pranata vayam (é)
A sus pies de loto me lanzo hacia abajo.
iti bhavaya (e)
Ten piedad de mí.
iti bhavaya kuru kus'alam pranateshu
Ten piedad de mí, la bendición de la dinastía Kuru.
Jayajaya deva liebre, liebre jayajaya deva,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(9)
S'ri-jayadeva-kaver idam (he)
Jayadeva escribió esto para usted.
kurute mudam (e)
Dedicado a Ti.
kurute mudam mangalam ujjvala-gîtam
Dedicado a Ti, lo estoy favoreciendo a usted con esta canción brillante.
Jayajaya deva hare, jayajaya deva hare,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
Traduccion: Ernesto Baca
martes, 28 de diciembre de 2010
DAR es DAR
Sripad BV Sadhu Maharaja
Para ser un Vaisnava significa que tenemos que sentir corazón puro. Y cuando se esta revelando a nosotros? Cuando usted se fija en su maestro espiritual. A continuación, te gusta servir a todos los Vaisnavas y cuando vas a servir y respetar los Vaisnavas entonces el prema surgira.
antare-bahire, sama vyavahara amani manada ha'bo
krishna-sankirtane, sri-krishna smarane, satata majiya ra'bo
Vimala Vaisnava. Verso 2
"Con un corazón libre de duplicidad, mi comportamiento exterior se corresponde con mis sentimientos y pensamientos. Viéndome tan completamente insignificante, voy a dar todo el respeto a los demás, sin buscar el honor a cambio. Siempre bailando y cantando los santos nombres, voy a estar constantemente absorto en el recuerdo de los hermosos pasatiempos de Sri Krishna. "
Eso no es el ámbito externo, es trabajar desde dentro de uno mismo. Tenemos que ser más misericordiosos, no sólo a los Vaishnavas, sino a todos los demás, a todas las entidades vivientes. A todos tenemos que respetar. Tenemos que respetar a los demás sin esperar a cambio honor…
... Si la gente piensa: Yo soy vaisnava y otros no tienen remedio, soy un Senior, estoy cantando 16 rondas - entonces, ¿qué va a pasar? El sabor nunca llegará. El Prema nunca surge en el corazón. Usted se convertirá en seco. ¿Cómo va el gusto por el santo nombre venir a ud.? Solo cuando respetas a los Vaisnavas y por servir a los vaisnavas es que son los más querido de Sri Krishna.
Entonces , tres cosas son importantes: Ruci nama, Jiva Daya y Vaisnava seva. En primer lugar, dar a esta Jiva. No es que yo estoy para servir y distribuir algunos chapatis. Ese tipo de donación se desarrolla el ego falso: eso que usted está haciendo es algo. Entonces piensa en poner su nombre y fama en primer lugar porque usted está haciendo esto. Esto no es jiva-daya. Esto es falso-ego-daya.
Jiva-daya significa conocerte a ti mismo y vivir en esa conciencia. Ver todas las creaciones de Krishna, y encontrar desde su perspectiva lo que otros necesitan de usted sin tener que decirle nada a nadie. Servicio significa que nadie te dirá "¡Haz esto!". Pero hay que saber de todos modos, cómo hacerlo, cómo servir.
Traduccion
Ernesto Baca
Para ser un Vaisnava significa que tenemos que sentir corazón puro. Y cuando se esta revelando a nosotros? Cuando usted se fija en su maestro espiritual. A continuación, te gusta servir a todos los Vaisnavas y cuando vas a servir y respetar los Vaisnavas entonces el prema surgira.
antare-bahire, sama vyavahara amani manada ha'bo
krishna-sankirtane, sri-krishna smarane, satata majiya ra'bo
Vimala Vaisnava. Verso 2
"Con un corazón libre de duplicidad, mi comportamiento exterior se corresponde con mis sentimientos y pensamientos. Viéndome tan completamente insignificante, voy a dar todo el respeto a los demás, sin buscar el honor a cambio. Siempre bailando y cantando los santos nombres, voy a estar constantemente absorto en el recuerdo de los hermosos pasatiempos de Sri Krishna. "
Eso no es el ámbito externo, es trabajar desde dentro de uno mismo. Tenemos que ser más misericordiosos, no sólo a los Vaishnavas, sino a todos los demás, a todas las entidades vivientes. A todos tenemos que respetar. Tenemos que respetar a los demás sin esperar a cambio honor…
... Si la gente piensa: Yo soy vaisnava y otros no tienen remedio, soy un Senior, estoy cantando 16 rondas - entonces, ¿qué va a pasar? El sabor nunca llegará. El Prema nunca surge en el corazón. Usted se convertirá en seco. ¿Cómo va el gusto por el santo nombre venir a ud.? Solo cuando respetas a los Vaisnavas y por servir a los vaisnavas es que son los más querido de Sri Krishna.
Entonces , tres cosas son importantes: Ruci nama, Jiva Daya y Vaisnava seva. En primer lugar, dar a esta Jiva. No es que yo estoy para servir y distribuir algunos chapatis. Ese tipo de donación se desarrolla el ego falso: eso que usted está haciendo es algo. Entonces piensa en poner su nombre y fama en primer lugar porque usted está haciendo esto. Esto no es jiva-daya. Esto es falso-ego-daya.
Jiva-daya significa conocerte a ti mismo y vivir en esa conciencia. Ver todas las creaciones de Krishna, y encontrar desde su perspectiva lo que otros necesitan de usted sin tener que decirle nada a nadie. Servicio significa que nadie te dirá "¡Haz esto!". Pero hay que saber de todos modos, cómo hacerlo, cómo servir.
Traduccion
Ernesto Baca
jueves, 23 de diciembre de 2010
¿Que significa el progreso?
Devoto: Maharaj, ¿Cuál es el significado adecuado de la castidad para un discípulo ?
Srila Sridhar Maharaj: La castidad es la fidelidad a la causa por la que hemos llegado. Es un término relativo. La castidad en el sentido absoluto es la adhesión inalterable a la conciencia de Krishna. También puede haber castidad relativa, por ejemplo, cuando alguien sinceramente persigue su interés en un avión particular. Sin embargo este tipo de sinceridad no es completa. Creemos que la sinceridad sólo se completa cuando uno llega a aceptar a la conciencia de Krishna. Otras formas de la castidad son relativas.
Uno es casto cuando entiende que no hay conocimiento independiente de la conciencia de Krishna. En la conciencia de Krishna también uno no puede pensar que al principio, haciendo el toque de conciencia de Krishna que hemos adquirido la cosa por completa. Cuando llegamos a la concepción pura de la conciencia de Krishna las concepciones confusas se desvanecen. También hay diferentes etapas de la realización pura de la conciencia de Krishna y su grado de despertar nos vuelve más y más castos.
La castidad significa nuestra adhesión a la verdad. La verdad, es que nos hemos dado cuenta, que la verdad está en la conciencia de Krishna. La conciencia de Krishna no es algo limitado que se puede capturar en la mano y tragar. Es de carácter infinito. Hay una gradación y no hay margen para avanzar en la conciencia de Krishna. Vamos a decir que uno es casto debido a su propio progreso sincero, no debido a la adhesión a la figura, o la concepción formal.
vyaso VETTI na VETTI va
Una expresión muy fuerte también allí, vyaso VETTI na VETTI va: Todos los derechos reservados. La conciencia de Krishna es ilimitada. Aún existe la posibilidad de concebir su pureza en su forma no adulterada, y la acharyas están dandolos a nosotros.
En el principio un nuevo alumno que acceda a una universidad no puede esperar a saber nada y todo. Tenemos que tener un sistema bien ajustado de conocimiento.
Hay muchos entre nuestro grupo que escuchó Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada dar consejos y palabras, pero sólo en parcialidades. Un día un hombre mayor y sannyasi, repitió algo que Srila Prabhupada había dicho. Aunque estaba relacionado con un determinado tiempo y lugar, El quería utilizar esto de una manera universal. Me dio algunas objeciones: Maharaj, Srila Prabhupada le dijo esto, es cierto, pero esto no es todo. Explicó otras cosas también, por lo tanto tenemos que armonizar. No podemos ignorar la otra parte de su consejo.
Tenemos que entrar en el ajuste y la comprensión sistemática de las palabras de Sri Gurudeva. El aspecto parcial a veces puede insistir en un punto y que sólo se haya capturado la atención para tomar eso y nada más allá. Pero el conocimiento sistemático del conjunto debe ser entendido. En una vida progresiva, el plano en donde un devoto desea retirarse de seguir avanzando, puede ser el objetivo para alcanzar por otros devotos. El objetivo alcanzado para el kanistha-Adhikari, un madhyama-adhikari podrá denunciar en su intento de subir más alto, como en un paso ascendente a una escalera.
Bajo la guía de un Gurú hay secciones muy diferentes de discípulos. Todos los estudiantes no pueden ser iguales en su realización. Uno puede entender hasta cierto punto, otro puede entender algo más, y otro puede entender aún más. De esta manera puede haber una gradación. Incluso los discípulos mayores pueden volver a caer y los más jóvenes puede subir. Eso también es posible. Hemos visto y también se puede ver ahora. Muchos de los más viejos se han ido y los recién llegados están mostrando una mayor energía. Es posible que entre ustedes, como también se encuentran entre nosotros. No hay reglas estereotipadas. Es una coas viva.
Krishna está allí. Él dice que Él no se ha terminado en sus propias sastras. Lo que se ha dado en los sastras, se debe hacer eso, pero uno que se cruze para venir a mí, es mi mejor sirviente. Por lo tanto, Krsna es vida y Él está por encima de todo. Una transacción, una operación puede hacerse en efectivo o mediante préstamos. Si es comercio, la compra con dinero es en efectivo o la compra es con un préstamo, él está ahí, Él es el amo, él es autócrata. Su trato no debe ser limitado, incluso por las Escrituras.
El dice, incluso a traves de las Escrituras, yo existo, a pesar de que esas direcciones son mis propuestas.
ajnajaiva gunan dosan, mayadistan api dvakan
dharmman samtyajya yah, sarvvan myam bhajet sa ca sattamah
Así, las direcciones son de diferentes clases. Y Krishna dice: A veces será necesario demostrar la devoción a mí, incluso atravezando Mis propias leyes. También debemos considerar las realizaciones de los devotos mayores. Así que muchas cosas están ahí, pero lo más importante es la fidelidad. Morir por la causa. Morir para vivir. Simplicidad significa ser independiente de antiguos prejuicios, que se vacían, que son desposeídos de la mala posesión. Para que quede claro. Para ser libre de la posesión extraña, esta la simplicidad.
Formal y sustancial. Son dos cosas diferentes, y aquí está la principal dificultad para nuestro progreso.
Sreyah sva-dharmme.
Medios para hacer frente a estas dos dificultades, atenerse a las condiciones anteriores, y más allá de eso, para hacer avanzar al progreso.
Si el progreso no es seguro, es prudente atenerse a la posición anterior. Si hay alguna duda del progreso hay que atenerse a la posición anterior. Pero eso no es progreso. Progreso significa salir de la posición anterior y seguir adelante. Sólo aquel que tiene la esperanza de su futuro brillante, debe abandonar su antigua posición e ir avanzando. Los que son de dudosa mentalidad, la mentalidad sospechosa, es mejor que se apeguen a su posición anterior en el que ya tienen una base consolidada.
Deben tener su standar allí. De acuerdo a su propio progreso, no puede dejar de ver que algunas cosas deben ser rechazadas y algunas cosas nuevas en la parte delantera, deben ser invitados a acercarse.
Progreso significa esto.
En su libro Brhad-Bhagavatamrtam, Srila Sanatana Goswami ha dado sambandha-jnana, el conocimiento de la relación entre nosotros y el Señor. Tenemos que seguir muy de cerca. Eso significa, el ajuste adecuado. Al principio vamos a tener algún tipo de conocimiento aproximado y que se llevará a cabo más y más. Tomando nuestro standar en una posición particular, si miramos hacia fuera nos podremos decir que esto está aquí, esto es que , este es más bajo, que es más alto. En la conciencia de Krishna debemos entender el sambandha-jnana.
Lo que no me parece, es que mi cuenta no debe tener riesgo de ello. Pero cuando yo me encuentro con esto, a pesar de que puede estar un poco lejos, entonces tengo que saltar allí. Este es mío y mi anhelo interior es sólo la búsqueda de esta cosa, y si me entero de que está dentro de mi alcance, entonces tengo que ir allí. Depende de nuestra sinceridad y nuestra comprensión.
Hay muchos que no pueden controlar la tentación de explotar en el Gurú o Bhogi gurú de Krishna, Krishna-Bhogi y crear unas instalaciones para su explotación personal. Eso también es posible. Un verdadero estudiante, un estudiante de buena fe, debe estar alerta en todos los lados, si no Krsna viene disfrazado. Debemos tratar de reconocer esto y salvarnos a nosotros mismos. Si somos sinceros nadie nos molestara.
Vibhisana dijo:. Debemos tener mucho cuidado con las tácticas de Maya, de parte contradictoria.
Hanuman estaba manteniendo Rama y Laksman en una habitación hecha con su rabo, y advirtió a Vibhisana.
Hanuman: Tengan mucho cuidado! Mahiravana vendrá y tratara de engañarnos en este encubrimiento.
Por fin llegó Mahiravana con el atuendo de Vibhisana mismo y se los llevo.
Hay una buena posibilidad de que Maya se acerque a nosotros. Tenemos que tener mucho cuidado para proteger los valiosas tendencias dentro de nosotros y mantener nuestro gusto y la visión de nuestro despertar interior. Debemos mantener eso y si es posible hacer algún progreso en nuestra línea. Ese es nuestro interés. Dios me libre de mis enemigos. Y, Dios me guarde de mis amigos que esta en la expresión también allí. Usted debe estar alerta de que, como algun amigo, no nos puede engañar. Usted debe tener mucho cuidado. A su propio riesgo y orar al Supremo, por que el Chaitya-gurú, estara alli para darle la dirección correcta, le dira: ¿Qué es lo que? ¿Qué es lo mejor para ser aceptado?. Es un punto crucial.
No quiero asumir la responsabilidad. Mahaprabhu y Krishna tampoco asumen la responsabilidad. A pesar de que Krishna puede controlarlo todo, él también dice: Usted es libre.
En el Srimad Bhagavad-gita, Krishna instruye: He dicho lo que tenía que decir. Ahora, Arjuna, usted decide lo que quieres hacer.
Vimrsyaitad asesna.
Piénsalo de manera exhaustiva. Piensen en eso en lo mas alto de su capacidad y luego decidan en que paso se van a aceptar.
Srila BR Sridhara Maharaja
Traduccion Ernesto Baca
viernes, 17 de diciembre de 2010
CATUR SLOKI del Bhagavad Gita
10.8
aham prabhava - Yo soy la Verdad Absoluta Suprema, svayam Bhagavan o el original Señor Supremo, la causa; sarvasya - de todas las causas, incluyendo Brahman, Paramatma y Bhagavan, es decir, el aspecto que todo lo abarca del Absoluto, del que todo filtra al aspecto de lo Absoluto, y del aspecto personal de lo Absoluto, que está dotado con todas las cualidades que atraen a todo el mundo para servirle. sarvam - Todos los intentos en el universo de la materia y del espíritu, de los Vedas y sus Escrituras aliadas con sus funciones; pravartate – a comenzar; matta – a darse cuenta; iti - este misterio; budhah - personas bendecidas con el intelecto teísta. bhava-samanvitah - dotado de su naturaleza interna de devoción de la servidumbre, la amistad, la paternidad, o la relación conyugal; bhajante - se dedican a mí.
Yo soy Krishna, el dulce Absoluto. Yo soy la causa raíz de todos los aspectos integrales de lo Absoluto, el aspecto todo permeable de lo Absoluto, y también el aspecto personal del Absoluto - el Maestro de todas las potencias, que merece el respeto de todo el mundo - Señor Narayana de Vaikuntha . El universo de flujo de lo mundano y lo divino, cada intento y el movimiento, los Vedas y los aliados escrituras que el culto a todos guía - todos son iniciados por mí. Al darse cuenta de este tesoro escondido, las almas virtuosas que son bendecidos con el intelecto teísta, supera los estándares de servicio y no dualidad, para abrazar el camino fundamental del amor divino, el raga-marga, y adorarme para siempre.
Comentario
Por su divina gracia Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja
Los versículos 8-11 son los cuatro principales versos del Srimad Bhagavad-gita. El principio ontológico de la obra está contenida dentro de estos cuatro versos esenciales, a partir aham sarvasya prabhavo - "Todo lo que emana de mí." En el Srimad Bhagavatam (1.2.11), los tres principales concepciones, de lo Absoluto se dan como Brahman, Paramatma y Bhagavan. Brahman es el aspecto que todo lo abarca del Absoluto. Paramatma es el aspecto que todo lo permeabiliza en lo Absoluto, y Bhagavan es la concepción personal de lo Absoluto. La definición general de la palabra Bhagavan es dado,
aisvaryasya samagrasya, viryasya yasasah sriyah
jnana-vairagyayos' caiva, sannam bhaga itingana
Bhagavan, el Señor Supremo, se define así como "El que es inseparablemente repleto de las seis cualidades inconcebibles de riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento, y la renuncia." (Visnu Purana 6.5.47)
La característica de Bhagavan, como el Señor Narayana, es que todo tipo de potencias son controladas personalmente por él. Sin embargo, Srila Jiva Goswami ha dado una interpretación especial y bien particular: Bhagavan significa bhajaniya-guna visista. Su naturaleza es tal que todo aquel que entra en contacto con Él, no puede resistirse a servirle. Nadie puede resistirse a sentirse movido a adorar y adorar Su personalidad encantadora. Como el Señor Krishna, Él atrae el amor de todos. Por lo tanto, por la palabra sarvasya el Señor Krsna indica: "Yo soy Svayam Bhagavan, el Señor Supremo. Yo soy el origen no sólo de Brahman, el aspecto que todo lo abarca, y Paramatma, el aspecto que todo lo filtra. Yo también soy el origen de la Maestría en todas las potencias, que merece el respeto de todo el mundo -. Señor Narayana de Vaikuntha. "sarvam matta pravartate - " Todos los intentos, se inician en el movimiento que procede de mi, incluyendo los métodos por los que se adora, todo el mundo me sirve a mí, con la devoción."
"El Señor no puede ser conocido por la lógica abundante, la inteligencia o estudio profundo de las Escrituras. Pero se revela personalmente al alma que, habiéndose convertido en el deseo de participar en su servicio devocional, reza a Dios por su misericordia." (Kathopanisad 1.2.23)
De esta manera, sarvam matta pravartate.
"Yo soy el primero en revelar al público esta forma de Culto a mí.
“Yo aparezco como gurú, y a través de él, soy yo mismo. "
En el Srimad Bhagavatam, el Gurú es descrito por el Señor como su propia manifestación directa.
aham prabhavo sarvasya, pravartate sarvam matta
iti mam matva bhajante, budha bhava-samanvitah
aham prabhava - Yo soy la Verdad Absoluta Suprema, svayam Bhagavan o el original Señor Supremo, la causa; sarvasya - de todas las causas, incluyendo Brahman, Paramatma y Bhagavan, es decir, el aspecto que todo lo abarca del Absoluto, del que todo filtra al aspecto de lo Absoluto, y del aspecto personal de lo Absoluto, que está dotado con todas las cualidades que atraen a todo el mundo para servirle. sarvam - Todos los intentos en el universo de la materia y del espíritu, de los Vedas y sus Escrituras aliadas con sus funciones; pravartate – a comenzar; matta – a darse cuenta; iti - este misterio; budhah - personas bendecidas con el intelecto teísta. bhava-samanvitah - dotado de su naturaleza interna de devoción de la servidumbre, la amistad, la paternidad, o la relación conyugal; bhajante - se dedican a mí.
Yo soy Krishna, el dulce Absoluto. Yo soy la causa raíz de todos los aspectos integrales de lo Absoluto, el aspecto todo permeable de lo Absoluto, y también el aspecto personal del Absoluto - el Maestro de todas las potencias, que merece el respeto de todo el mundo - Señor Narayana de Vaikuntha . El universo de flujo de lo mundano y lo divino, cada intento y el movimiento, los Vedas y los aliados escrituras que el culto a todos guía - todos son iniciados por mí. Al darse cuenta de este tesoro escondido, las almas virtuosas que son bendecidos con el intelecto teísta, supera los estándares de servicio y no dualidad, para abrazar el camino fundamental del amor divino, el raga-marga, y adorarme para siempre.
Comentario
Por su divina gracia Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja
Los versículos 8-11 son los cuatro principales versos del Srimad Bhagavad-gita. El principio ontológico de la obra está contenida dentro de estos cuatro versos esenciales, a partir aham sarvasya prabhavo - "Todo lo que emana de mí." En el Srimad Bhagavatam (1.2.11), los tres principales concepciones, de lo Absoluto se dan como Brahman, Paramatma y Bhagavan. Brahman es el aspecto que todo lo abarca del Absoluto. Paramatma es el aspecto que todo lo permeabiliza en lo Absoluto, y Bhagavan es la concepción personal de lo Absoluto. La definición general de la palabra Bhagavan es dado,
aisvaryasya samagrasya, viryasya yasasah sriyah
jnana-vairagyayos' caiva, sannam bhaga itingana
Bhagavan, el Señor Supremo, se define así como "El que es inseparablemente repleto de las seis cualidades inconcebibles de riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento, y la renuncia." (Visnu Purana 6.5.47)
La característica de Bhagavan, como el Señor Narayana, es que todo tipo de potencias son controladas personalmente por él. Sin embargo, Srila Jiva Goswami ha dado una interpretación especial y bien particular: Bhagavan significa bhajaniya-guna visista. Su naturaleza es tal que todo aquel que entra en contacto con Él, no puede resistirse a servirle. Nadie puede resistirse a sentirse movido a adorar y adorar Su personalidad encantadora. Como el Señor Krishna, Él atrae el amor de todos. Por lo tanto, por la palabra sarvasya el Señor Krsna indica: "Yo soy Svayam Bhagavan, el Señor Supremo. Yo soy el origen no sólo de Brahman, el aspecto que todo lo abarca, y Paramatma, el aspecto que todo lo filtra. Yo también soy el origen de la Maestría en todas las potencias, que merece el respeto de todo el mundo -. Señor Narayana de Vaikuntha. "sarvam matta pravartate - " Todos los intentos, se inician en el movimiento que procede de mi, incluyendo los métodos por los que se adora, todo el mundo me sirve a mí, con la devoción."
nayam atma pravacanena labhyo
na medhaya na bahuna srutena
yam evaisa vrnute tena labhyas
tasyaisa atma vivrnute tanum svam
"El Señor no puede ser conocido por la lógica abundante, la inteligencia o estudio profundo de las Escrituras. Pero se revela personalmente al alma que, habiéndose convertido en el deseo de participar en su servicio devocional, reza a Dios por su misericordia." (Kathopanisad 1.2.23)
De esta manera, sarvam matta pravartate.
"Yo soy el primero en revelar al público esta forma de Culto a mí.
“Yo aparezco como gurú, y a través de él, soy yo mismo. "
En el Srimad Bhagavatam, el Gurú es descrito por el Señor como su propia manifestación directa.
acaryam mam vijaniyan, navamanyeta karhicit
na martya buddhyasuyeta, sarva deva-mayo guruh
(Señor Sri Krishna dijo a sus devotos, Uddhava:) "Usted debe saber que el maestro espiritual genuino, como a mí mismo, nunca lo deshonores a él por que la naturaleza de Gurudeva es toda santa, y nunca se le debe envidiar, o de atribuir algo mundano en la concepción de lugar, tiempo y circunstancias sobre él. " (Bhag.11.17.27).
Por otra parte, la mejor potencia del Señor es Srimati Radharani. Por supuesto, hay muchos otros asociados eternos, pero el más alto nivel de servicio devocional se representa en Srimati Radharani. El Señor esta por lo tanto diciendo: "Mi adoración esta demostrada por mí, como mi mejor potencia, yo mismo le doy culto, Iti matva bhajante mam-.. La comprensión de este concepto es que el devoto vendrá a adorarme a mí, siempre bajo la dirección de mi mejor adorador - Mi mejor potencia y la representación -. Radharani, o Gurudeva, Solo através de ella, se obtiene la forma más alta y la más deseable de servicio a mí”.
Radha-dasyam, la servidumbre a Srimati Radharani, se indica aquí. Sólo aquellos que son bendecidos con la inteligencia divina serán capaces de apreciar esto, y no las personas con inteligencia auto-adquirida de esta jaula de maya, el mundo de la idea errónea. En este versículo, la palabra se refiere a budhah sumedhasah como se describe en el Srimad Bhagavatam (11.5.32): personas de fina inteligencia teísta, derivan conexión directa con el plano trascendental. La guía interna y la dirección que ellos reciben es el resultado de su Sukrti, mérito divino adquirido por la asociación con devotos puros.
Bhava-samanvitah, medios de raga-samanvitah: Anuraga - el amor y la atracción que es la afinidad, no por seguir estrictamente las reglas de las escrituras, o proceder de cualquier plano de la pérdida y la ganancia, sino de bhava, la inspiración divina interior. La devoción de este tipo, es alta y es completamente incalculable (jñana-sunya bhakti), según lo descrito por Srila Rupa Goswami en Sri Bhakti-rasamrta-sindhu:
anyabhilasita sunyam,
jñana-karmady anavrtam
anukulyena krsnanu
silanam bhaktir uttama
"El mayor grado de devoción agrada los deseos trascendental del Señor Krishna, y está libre de las cubiertas exteriores de actividades sobre la base de cualquier acción o conocimiento." (B.R.S. 1.1.9)
La etapa más rara y elevada de devoción es la línea de la devoción espontánea, conocido como raga-marga. En esa línea, guiados por el gurú cualificado, un devoto puro se eleva gradualmente, y puede llegar a prestar un servicio a un líder de uno de los grupos de colaboradores personales de Krsna, que sirven al Señor en Sus pasatiempos en la amistad (sakhya-rasa), la paternidad ( vatsalya-rasa), o la relación conyugal (madhura-rasa).
En Vrindavana, el Señor se sirve en la devoción espontánea por sus amigos como Subala Saja, y por su padres, Nanda Maharaja y madre Yasoda. Gopis como Lalita y Visakha servirle en el amor conyugal. Pero entre todos sus asociados, y entre todas las gopis, el más alto nivel de servicio y amor divino al Señor se representa en Srimati Radharani. Por lo tanto, el mas alto grado del raga-marga es prestar un servicio á Radharani (Radha-dasyam). Esta es la meta más alta de la Gaudiya Sampradaya Rupanuga, los seguidores de la devoción pura como fue enseñado por Srila Rupa Goswami Prabhupada, en la línea del Señor Caitanya Mahaprabhu.
sábado, 2 de octubre de 2010
He cometido un error?
Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja
Una duda surge de vez en cuando en mi corazón. Creo que he cometido un error al aceptar el refugio de los pies de loto de la Gaudiya Vaishnavas? Sin duda lo parece. Me parece que he cometido un error al asumir el bhajana, al aceptar el refugio de la Gaudiya Vaishnavas y, en concreto, en la toma de refugio de la Gaudiya Matha y dedicar todos mis sentidos al servicio de la Mata.
Los Gaudiya Vaishnavas no son de gran corazón. Cuando llevamos a cabo el bhajana bajo su abrigo, que es controlado por tantas reglas y regulaciones. Si tuviera que refugiarme en algunas otras sampradayas donde no hay preocupación por las ofensas, tales como el Vaishnava-aparadha, nama-aparadha o dhama-aparadha, me sentiría sin ningún obstáculo por tal molestia. Yo no estaría obligado a desarrollar la devoción exclusiva para un objeto de adoración [como Radha y Krishna], ni mis hábitos alimenticios tan restrinjidos.
En la Mata, temas como Vaishnava-aparadha se plantean, y muchas veces me impiden disfrutar de los sentidos sin restricciones, chismes y otras actividades caprichosas. Por lo tanto, sería mejor para mí el vivir fuera de la Mata, que me regirán por tales restricciones.
A veces incluso creo que sería mejor para mí el abandonar el refugio Gurudeva como ejerce el control mío por completo, y aceptar el mantra de otros lugares, de alguien que la demanda no sea prestar atención a todas las normas y reglamentos. Así, de vez en cuando contemplo cortar mis lazos con la Gaudiya Matha completamente. Lo que dejo, sin embargo, es la idea de que si la gente se entera que habre de romper mi relación con Sri Guru, podría poner en peligro mi prestigio y posición.
La disciplina y el engaño
Los Vaishnavas de la Gaudiya Matha son una manera convergente de participar en la adoración de Sri Gaurangadeva y Sri Radha Krishna-, bajo la guía de Sri Rupa Gosvamipada y el mejor entre sus seguidores, a saber, Srila Bhaktivinoda Thakura y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami. Krishna-prema es su único objetivo y su única práctica o sadhana. No hay falta de afecto o devoción en la sadhana de los siervos de la Gaudiya Matha. Por lo tanto, nunca apoyare cualquier esfuerzo que no sea favorable para el cultivo del afecto por Sri Krishna.
¿Qué tan auspiciooso puede ser un sadhana sin que ello no puede curar de cualquier manera al oferente de lograr su anhelado objetivo rápidamente, o si no puede siquiera ofrecele ninguna seguridad de que se dará cuenta de su deidad adorable en absoluto? Este tipo de práctica espiritual, cuando se propaga, tiende sólo a atraer seguidores. Para los contenidos de pasar su vida sin un propósito o restricción, ¿para qué hay que aceptar los pies de loto de un triste-gurú, un maestro trascendental? Pero los que pueden ver sus propias faltas y anarthas, y que tratan de liberarse de ellos, desarrollan un impulso para calificar al gusto de la felicidad del prema de Bhagavan. Sólo ellos pueden permanecer en el refugio de los devotos de este santo dotado prema. Pueden experimentar la felicidad de ser contratados en el servicio a Bhagavan, viviendo bajo la dirección de tales devotos en un solo punto y siguiendo sus instrucciones. Se trata de someter a sus sentidos y la abstención de las actividades caprichosas.
Los que hacen un espectáculo de aceptar el refugio de los pies de loto de Sri Guru simplemente se engañan, sino que pretenden ser auto-controlados y reformados, pero internamente mantienen sus malas impresiones anteriores, y especialmente la tendencia a tratar de reunir seguidores. En otras palabras, ellos reclutan seguidores con el pre-texto de aceptar el refugio de Sri Guru, con el fin de cumplir fines egoístas a través de sus asi llamados discípulos. Los esfuerzos de gente tan arrogante y tan falsa para lograr buena auspiciocidad son infinitamente frustrados.
Ser discípulo significa ser disciplinado, o controlado. Si una persona aparentemente acepta el refugio de Sri Guru, pero mantiene la actitud arrogante, que sabe más sobre su vida espiritual, entonces no es más que un tramposo que se engaña a sí mismo y a los demás. Los Gaudiya Vaishnavas puros son más magnánimos y conceden la más alta auspiciocidad. Si podemos llegar a ser elegibles para entender siquiera un solo aspecto de sus vidas ejemplares, esto se unirá al sadhana bhajana y nos llenara de júbilo y de devoción.
Bhakti Mentiras. Más allá de la renuncia
Aquellos que poseen Krishna-prema no son ni disfrutadores, ni renunciantes. No son karmis, trabajadores fruitivos; tampoco son jnanis, las personas cultivan el conocimiento del Brahman impersonal. Aquellos que realizan actividades en oposición a disposiciones de las Escrituras, honrados karmis que cumplen con disposiciones de las Escrituras, que cuando están ansiosos de disfrutar de los resultados de sus esfuerzos ven la renuncia externa de jnanis y renunciantes, y pueden ser atraídos por ellos. Sin embargo, aquellos que anhelan el bhagavat-prema pueden distinguir estos dos caminos. Ellos se sienten atraídos sólo por el comportamiento que fomenta el cultivo de este Prema.
Alguien que no aspira al prema de Bhagavan percibirá sólo el disfrute o la renuncia en el comportamiento de los devotos. Si él se refugia en ellos, al observar su renuncia externa, es posible que durante algún tiempo se consideraba a sí mismo bendecido de estar en su compañía. Krishna-prema, sin embargo, no pueden ser alcanzado por la renuncia externa. A menos que uno tenga la fe basada en la verdad filosófica (sraddha tattvika), o tenga afecto por el svarupa de Sri Bhagavan, no puede ser atraído por el comportamiento de los devotos Bhagavatas. La característica de estos devotos en un solo punto es que, directa o indirectamente, sólo cultivan el amor por Sri Krishna:
anyabhilashita-sunyam
jñana-karmady-anavritam
anukulyena silanam krishnanu
bhaktir-uttama
Bhakti-rasamrita-sindhu (1.1.11)
El cultivo de las actividades que están destinadas exclusivamente para el placer de Sri Krishna, en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, ya través de la expresión de los distinguidos sentimientos espirituales (bhavas ), que no esten cubierto por el jñana (conocimiento dirigido a la liberación impersonal) y el karma (la actividad de búsqueda de recompensa), y que carece de todos los deseos que no sean la aspiración de llevar la felicidad a Sri Krishna, se llama uttama-bhakti, servicio devocional puro.
Hay que deliberar sobre este versículo. Las actividades de un devoto de Krishna, como el establecimiento de una Matha (entidad espiritual), la construcción de un templo, el encuentro con los materialistas o la aristocrática, festivales de alojamiento con pompa y grandeza, y dar instrucciones a las personas ignorantes o infieles, son todos suddha-bhakti ( bhakti en la modalidad de bondad) . Para servir a Bhagavan y a los devotos, se puede supervisar la construcción de un templo o la casa de un devoto, recoger materiales, suministros de compra y aceptar la propensión humilde a mendigar. Estas actividades son sumamente placenteras y que nutren al bhakti.
¿Qué es la verdadera renuncia
kushthi-viprera Ramani Pativrata-Siromani
pati lagi kaila vesyara seva
stambhila suryera gati jiyaila mrita pati
tushta kaila mukhya tina-deva
Sri Caitanya-Caritamrita (Antya-lila 20.57)
La esposa de un brahmán que sufre de lepra se mostró como la más alta de mujeres castas sirviendo a una prostituta para satisfacer a su marido. Ella detuvo el movimiento del sol, trajo a su esposo muerto de vuelta a la vida y la satisfacción de los tres principales semidioses [Brahma, Vishnu y Mahesvara].
Debemos considerar esta cuenta a la luz de nuestra discusión. Esa mujer casta esposa de brahmána sirvio a una prostituta humilde en el esfuerzo sincero de agradar a su marido para la mejora su gloria. Ella se convirtió así en la adoración de todo el mundo. ¿Quien más que ella, se hizo muy querida a Sri Bhagavan? Sin embargo, ella había llevado a cabo este servicio para sus propios sentidos, para estar tranquila o para el desarrolo del dharma, artha, kama y moksha, en cualquiera de los aspectos hubiera sido reprobable .
Del mismo modo, actividades como la construcción de una matha, reunirse y hablar con la gente materialista o aristocrática, alojamiento para festivales grandes y otorgar el SRI nama-mantra a las personas fieles sinceramente, deseosas de servir a Sri Bhagavan, Sus devotos y su dhama (todos los aspectos de Vaikuntha), mejoran al Bhakti y, finalmente, provocan a aparecer a Prema. Pero si esas mismas actividades, sin embargo, se realizan con el objetivo de satisfacer los sentidos, la acumulación de la riqueza, las mujeres y la fama, o el dharma, alcanzar, kama artha, o moksha. le atan a este mundo material.
En este mundo, la renuncia significa renunciar a los objetos del apego. Pero, ¿puede dejar de tomar los alimentos que simplemente agravan una enfermedad, por ejemplo, se considerará renuncia? Abstenerse de alimentos que destruyen la buena salud y en lugar de aceptar los alimentos que aumentar la longevidad difícilmente puede ser celebrado como un gran acto de renuncia. Por lo tanto, es difícil ver cómo el acto de renuncia a los padres, madres, parientes, amigos, la riqueza, ocupación, negocio o deberes mundanos se realizan para obtener comodidades materiales, es en sí gloriosa. Sólo cuando una persona renuncia a los objetos de su placer mundanos por de la Entidad Completa [Sri Bhagavan], esperando que no disfrutar de los sentidos, a cambio, pueden ser considerada su renuncia efectivamnete renuncia. En otras palabras, la renuncia no implica cierto esfuerzo para el dharma, artha, kama y moksha, o por la riqueza, las mujeres y la adoración.
Por lo general, se considera irreligioso a abandonar las tareas que las escrituras prescriben para los varnas y asrama, pero si estos derechos son descartados por el placer y la satisfacción de Sri Krishna, que es la causa de todas las causas y el otorgador de felicidad suprema, a continuación, y sólo entonces la renuncia es honorable. De hecho, la renuncia, lo que beneficia a todos, debe ser venerada. Renunciar a los esfuerzos para complacer los sentidos, es decir, los esfuerzos en busca de la felicidad en este mundo o en el día, es valiente y gloriosa. Pero la renuncia es superior a abandonar todo, incluso las más voluntad independiente y deseosa, por el placer de Bhagavan Sri Krishna y Sus devotos en un solo punto.
Renunciando a la propensión de la mente por la independencia, es decir, al sacrificio de sí mismo, es muy superior a renunciar a lo que es inerte o temporal. La gloria de la renuncia, miente verdaderamente en la gloria del objeto de tal sacrificio. Sri Bhagavan y Sus devotos que poseen Prema son ilimitadamente gloriosos, y por lo tanto renunciar a su placer es sumamente noble. La renuncia es incomparable, ya que aumenta la felicidad de todas las entidades vivientes para despertar su relación con Sri Bhagavan. No admite el más mínimo olor de la angustia. Por el contrario, el renunciante se siente cada vez más feliz en cada paso. Por lo tanto, no puede concluirse que la renuncia otorga felicidad en todos los aspectos, y es muy estimada.
Trabajadores fruitivos, o karmis, hacer sacrificios y llevan a cabo la austeridad con la esperanza de lograr incrementar el placer de los sentidos mundanos en el futuro. La renuncia se es pobre y por lo tanto no otorga la felicidad completa. Jnanis, que aspiran a la comprensión del Brahman impersonal, hacen sacrificios y llevan a cabo la austeridad para disipar su propio sufrimiento. Su renuncia, también, nos otorga la felicidad plena.
Los sacrificios y austeridades de los devotos de Krishna, sin embargo, están destinados exclusivamente para el placer de Sri Hari. Desde que Sri Krishna es la causa de todas las causas, la renuncia otorga verdadero bien sobre el devoto y sobre los demás. Por lo tanto los Gaudiya Vaishnavas dan gran honor de aquellas actividades que promuevan el amor de Bhagavan, y rechazan las actividades que impiden su desarrollo. En este sadhana cualquier disfrute de los sentidos y la renuncia que es favorable a la bhakti es muy apreciada. Sin embargo, los devotos no se sienten atraídos por disfrute de los sentidos y a la renuncia por derecho propio. Ellos no se sienten atraídos por el amor de Bhagavan y Sus devotos. No tienen ningún deseo independiente o caprichos para disfrutar o renunciar. Yukta-vairagya, la renuncia por el placer de Sri Krishna, es su unico sadhana . Sin entender bhajana-rahasya, los secretos de bhajana, se convertirán en un desconcertado de los disfrutes de los sentidos y lo que es la renuncia. Ambos son los obstáculos en el cultivo de sadhakas Premas de Bhagavan.
No pierdas un momento
Los que se han dado cuenta de que esta vida humana ofrece una valiosa oportunidad para trabajar hacia el logro de la meta suprema, el premio es cada momento. No están dispuestos a perder ni un instante en cualquier otro esfuerzo. Ellos saben que las entidades vivientes en otras especies de la vida no tienen la facilidad o la buena fortuna de avanzar hacia la meta suprema y, en consecuencia, no ven el valor en que viven sus vidas a la manera de las especies inferiores. Por lo tanto, a la consecución de esta vida humana extremadamente raro y, por encima de todo, la consecución de la fortuna de asociarse con los sadhus y sraddha en desarrollo para la meta suprema, no en voz baja pueden desperdiciar un solo momento de sus vidas. Por el contrario, acepta sólo lo que es favorable para el cultivo de afecto por Sri Krishna y rechazarán todas las actividades que no sean favorables a ella.
Como tal, los devotos de la Gaudiya Matha encomiendan al mundo a participar sólo en aquellas prácticas que son justas y favorables para el cultivo de Krishna-prema y rechazan las actividades injustas que lo impiden. Por otra parte, nunca caen en la violencia o la envidia, ya que esto dificulta el cultivo de prema.
Mi Duda resuelta
Por lo tanto, si estoy realmente en busca de Krishna-prema, no cometido después de todo, ningun error al aceptar el refugio de los pies de loto de los Purs Gaudiya Vaishnavas. Tal Vaishnavas no alimentan nuestro deseo de dharma, artha, kama y moksha o nuestro anhelo de riqueza, las mujeres y la adoración. El propósito de la Mata es ayudar a liberarnos de estas anarthas y alcanzar Krishna-prema. Al tomar refugio de los pies de loto de los Puros Gaudiya Vaishnavas de la Gaudiya Matha, mendigos del Krishna-prema los capacitan para lograr su mayor bienestar. Además, reciben la oportunidad de lograr el más alto ideal de la magnanimidad y para ascender al nivel superior de vairagya puro, la renuncia. Esta es mi firme convicción. Uno no puede ser desviado de la consecución de prema de Bhagavan en su momento, a menos que uno se convierte en un delincuente grave.
Un día, por la misericordia de Srila Prabhupada, el mundo profusamente glorificara y adorara la Sri Gaudiya Vaishnavas Sarasvata [es decir, a los seguidores de los Srila Prabhupadas]. Sólo ellos son capaces de establecer los más altos ideales de la benevolencia en el mundo. La Victoria sin duda pertenecen a los devotos de la Gaudiya Matha, o aquellos que se han refugiado en los pies de loto del Gaudiya Vaishnavas. Yo no, por lo tanto, cometo un error al aceptar el refugio de los pies de loto de los Puros Gaudiya Vaishnavas. Más bien, me han abrazado de todo corazón la suerte de lograr mi más alto bienestar, y por lo tanto estoy verdaderamente bendecido.
(Ensayo escrito originalmente en 1966) Traducido del Sri Caitanya-vaniby en The Rays of Harmonist. Publicado en Inglés por primera vez de la N º 14 Harmonist Karttika 2004
Traducido al español por Ernesto Baca
Jay Gurudeva!
Una de las luminarias brillantes del cielo Gaudiya, Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja era un discípulo initimate de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada que pronto se hizo famoso por su devoción intensa, profunda humildad y brillantez en la difusión de la misión de su divino maestro. De hecho, Srila Prabhupada se utiliza para referirse a él como "un predicador de la energía volcánica".
Srila Bhakti Dayinta Madhva Gosvami Maharaja apareció en este mundo en Karttika de l904, en el día de la desaparición de Srila gaurakisora dasa Babaji Maharaja, en Kanchanpada, de hoy en día Bangaladesh. Él aceptó la orden de renuncia en 1944, y estableció Sri Caitanya Gaudiya Matha en 1953, el acarya actual de que es Srila Bhakti Tirtha Maharaja Vallabha. Uno de sus aportes más significativos fue para restablecer la apariencia de la web de Srila Prabhupada en Sri Jagannatha Puri. Esta personalidad poder, que era amable y Magananimous a todos, entró nitya-lila en 1979, en el día de la desaparición de Srila Jagannath Das Babaji Maharaja
martes, 28 de septiembre de 2010
El argumento no puede llegar hasta el Alma
SrI Radha Raman
Srila Bhaktivaibhava Puri Goswami Maharaja
nayam atma pravacanena labhyo
na medhaya na bahuna srutena
yam evaisa vrnute tena labhyas
tasyaisa atma vivrnute tanum svam
Este Atma no puede entenderse a través del argumento. Ningún argumento puede evitarlo. El argumento no tiene fin. Uno dice que sí, otros dice que no. Siempre allí, bajo el contraste. Habrá peleas, no habrá fin. Pratishtanam tarka, la lógica no tiene fin. A través de la lógica no podemos capaces de entender el Paramatma. Entonces, na medhaya, si tenemos la inteligencia y también a través de ese entendimiento, no podemos entenderlo. Una Inteligencia extraordinaria. O un lingüista o que alguno que tiene el conocimiento de las filosofías orientales y occidentales. El filósofo "Numero.."
Entonces, ¿Quién puede entender? Aquel que se entrega. Aquel que siente que a través de mi conocimiento, a través de mi mente, a fondo de mis esfuerzos mentales, a través de mi conocimiento empírico, a través de mis acciones ascendentes, no puede ser capaz de entender. Lo puedo entender sólo a través de sus bendiciones. Uno de ellos es ascendente, el otro es un descendiente. Arohavada y avarohavada. Ahora bien, si me entrego a Él entonces él me bendecirá. Y a través de sus bendiciones puedo entender. No hay otra manera. No hay otra manera.
Esto es debido a que estamos en el pozo. Supongamos que por desgracia uno se cae en el pozo. ¿Cómo se puede salir del pozo? Tiene que haber alguna ayuda para usted desde el exterior. Alguien debe dar una cuerda o una escalera. Ayudale con la escalera y se atará la escalera y no a algún árbol, entonces subira por la escalera y saldra. Si no una cuerda. La persona de fuera arroja una cuerda. Que la cuerda se debe atarla a su cuerpo o a la cintura, o a las manos. Luego se levantará. Usted va a subir. Con la ayuda de los de afuera se puede salir. Pero, a través de tu propio esfuerzo no se puede salir. Usted sube hasta cierto punto, pero una vez más se va a caer. Y si la ayuda externa viene a continuación, sin duda que lo captura, que saldras afuera. Ambas cosas son necesarias. Hay que recibirlo. Hay que aceptarlo. Recibirlo y aceptarlo. Ahora usted tiene que recibir esta verdad se explica en nuestras escrituras reveladas, se reveló.
tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
Ahora, usted tiene que entregarse a su maestro espiritual.
tad viddhi pranipatena pariprasna
Entonces habra de despejar todas sus dudas. Y las dudas se han borrado. ¿Por qué vos preguntas? Sólo para servir o por no decir lo bien que has puesto una argumentacion. Porque. Para servirle a usted, para satisfacerlo, para que por favor, si hay cualquier pregunta, usted pueda ayudarme. Para renunciar a la materia que no puede ser competente. Sólo asi, aceptalo. Pero Ud. es incapaz de seguilor. Allí, el maestro espiritual le ayuda y le bendice para que a través de su bendición:
yasya prasadat bhagavat prasada
a través de su bendición, Ud. puede entender el asunto y usted puede seguir. Así pues, ahora:
tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
Quién sabe de tattva. ¿Quién conoce el tema muy bien?. Si nos entregamos a él, él nos explica cómo ponerlo en práctica. Cómo eliminar nuestras dudas. ¿Cómo proceder en el camino. mahajano yena gantha sa pantha. Él dice: "Esta no es mi descubrimiento, Este es el camino que han seguido mis antepasados, por lo tanto Usted también sigalo y Usted será feliz...."
Hare Krishna
traducción
Ernesto Baca
lunes, 27 de septiembre de 2010
DIVINIDAD y Cualidades Mundanas
Pero antes de que podamos comenzar a identificar Vaishnavas o el desarrollo del afecto acerca de ellos, hay muchas cuestiones que tenemos que examinar en primer lugar. Al tratar de clasificar a un Vaishnava, vamos a distinguir, desde la perspectiva mundana, muchas buenas cualidades en él, al igual que nosotros también la oportunidad de ver sus defectos. Por lo general, nos sentimos atraídos por una modestia Vaishnava, el cariño, la paciencia y la generosidad natural. Tenemos la tendencia a evaluar la elegibilidad de algun Vaishnava solo para tomar únicamente nota de ciertas virtudes, que llaman nuestra atención y despiertan en nosotros una semblanza de afecto por él.
Es importante y apropiado, para nosotros, para analizar y reflexionar sobre la naturaleza de estas virtudes externas. De esta manera podemos determinar si en realidad tenemos darsana de un Vaishnava mediante la observación de tales cualidades en él y, como resultado, apegarse a él y mostrándole honor. Un Vaishnava debe ser identificado y honrado en la base de su vaishnavata, o la calidad que mejor define un Vaishnava. Esta cualidad es la dedicación "exclusiva vaishnava" al servicio de Sri Vishnu, y esto es lo que comprende su naturaleza real. Si queremos identificar un Vaishnava, simplemente necesitamos medir cómo está dedicado a servir a Sri Vishnu. Srila Kaviraja Goswami Prabhu ha enumerado las veintiséis cualidades de un Vaishnava, entre los que la característica intrínseca (svarupa-lakshana) o la calidad de la definición es la entrega exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Las restantes veinticinco cualidades se manifiestan bajo el amparo de esta característica primaria y mejoran aún más su dulzura. Estas cualidades sin duda estarán presente en un Vaishnava, junto con sus vaishnavata, o punzón, la entrega exclusiva a Sri Krishna. Uno no puede encontrar un Vaishnava que no es suave y de buen comportamiento, sin embargo, estas virtudes se desarrollan de acuerdo con la fuerza de su vaishnavata.
El punto aquí es que al enumerar las diferentes cualidades, Srila Kaviraja Gosvami no se refiere a nuestra concepción habitual de ellos. Desde nuestro punto de vista mundano, también podemos detectar las cualidades de un Vaishnava que se enumeran por Srila Kaviraja Goswami en personas que no son vaisnavas, como los seguidores de varnasrama-dharma. En verdad, sin embargo, es imposible para un no-Vaishnava de poseer las cualidades de un Vaishnava. Todo lo que es sinónimo de la palabra Vaikuntha, es lo que denota la morada del Señor Supremo, no es limitado, temporal y bruto como los objetos de este mundo. Pero todo lo demás lo indicado por las palabras de este mundo es completamente inútil. Por lo tanto, sólo los observadores muy superficiales piensa que las cualidades de un Vaishnava también se puede encontrar en un no Vaishnava.
Por ejemplo, Srila Kaviraja Gosvami ha enumerado magnanimidad (vadanyata) como una cualidad Vaishnava. Una persona común puede ser magnánimo de acuerdo con el sentido convencional (ajna-rudhi-vritti) de la palabra. Sin embargo, este adjetivo no se puede aplicar a nadie, excepto a un Vaishnava cuando se le da su sentido más verdadero y más profundo (vidvat-rudhi-vritti).
Nuestra visión descaminada
Pero, ¿Quién cuidará de la calidad superlativa de un Vaishnava? Sólo el que ha dado cuenta de su supremacía. En otras palabras, sólo la persona en que se ha desarrollado una actitud de servicio podrá apreciar la importancia de honrar esta característica definitoria de un Vaishnava. Sólo para el que se ha rendido sin duplicidad son todas las virtudes de un Vaishnava reveló en su verdadero aspecto. Esa persona sólo contempla las cualidades trascendentales y extraordinarias de un Vaishnava, sin comparlas con las cualidades mundanas y por ello, evita las ofensas.
Pero estamos desprovistos de una actitud de servicio, y por lo tanto no podemos comprender este misterio de reconocer un Vaishnava por su vaishnavata. Muy a menudo nos sentimos atraídos por una cualidades vaisnavas de otros, como su afecto amplificador. Damos gracias a su paciencia, la tolerancia y otras virtudes externas, pero hay que tener en cuenta que son cualidades vaisnavas que no son objetos para nuestra complacencia de los sentidos. Si las cualidades que se detectan en un Vaishnava, como el afecto y la paciencia, no me inspiran a ocuparme en el servicio de Sri Vishnu y los Vaishnavas, y no me llevan a ser atraído por su vaishnavata, a continuación, se debe entender que no he podido ver a su verdadero aspecto. En otras palabras, que simplemente he estado tratando de satisfacer mis sentidos.
Todas las cualidades de un Vaishnava estan sin duda presentes en todos los Vaisnavas. Si de acuerdo a nuestra visión material llegamos a la conclusión de que Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami Prabhu fue un poeta, pero que Sri Sivananda Sena o Sri Govinda, el siervo de Sriman Mahaprabhu, no eran tan poéticos, entonces no hemos entendido correctamente la calidad Vaishnava de ser poeta (kavitva). Por el contrario, al considerar Srila Kaviraja Gosvami ser un autor común, que sólo ven en él un talento material raro y excepcional en el don de la poesía.
Las personas con inteligencia material no pueden juzgar a un Vaishnava por su entrega exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Ellos lo consideran una persona normal y corriente, y terminan de ver sus defectos y la evaluación de su vaishnavata, mirando lo que no es más que una apariencia de sus virtudes. Cuando ven la disposición grave de un Vaishnava particular, que lo comparan con la gravedad de un hombre común y comienzan a alabarlo, teniendo en cuenta esta virtud de ser la única referencia de su vaishnavata. Pero si otro Vaishnava oculta su gravedad, no lo consideran un Vaishnava, o incluso si lo hacen, van a decir que no es tan grave como el primer Vaishnava. Sus palabras son tan sin sentido como si un recipiente de piedra se declare ser de oro.
Comienzo mi viaje al infierno por ser envidioso de un Vaishnava, viendo en él la apariencia de las fallas, que son desagradables a mis sentidos. Y sufro también por ser afectuoso con un Vaishnava al ver en él, la apariencia de buenas cualidades, que son agradables a los sentidos. En ambos casos, mi visión se limita al ámbito de lo mundano, y yo no tengo la suerte de ser capaz de reconocer la trascendencia de un Vaishnava. Por lo tanto, al tratar de encontrar un Vaishnava, no sólo debe terminar de seleccionar a alguien que posee cualidades mundanas o si no tambien a quien carece de ellas.
Una preocupación
Los mahajanas han declarado: Vaishnava Sakati cinite Devesa nare. Es imposible incluso para los semidioses identificar correctamente un Vaishnava. Esto puede dar lugar a pregunatrse, ¿Cómo un indefenso y débil , pude ser tan ignorante y tonto para nunca poder esperar reconocer a un Vaishnava? ¿Cómo voy a ser capaz de entender su vaishnavata? Mientras sigo siendo ignorante de sambandha-tattva, el principio de la relación de los con Sri Krishna, y siguen la falta de fe en la misericordia de los Vaishnavas, estaremos sujetos a distintos tipos de dudas y ser privado de esta misericordia.
Un Vaishnava ha dado una respuesta muy bonita y muy lógica a esta pregunta. De hecho, es cierto, dijo, que los semidioses mismos son incapaces de reconocer un Vaishnava, pero ¿por qué debe ser esto motivo de preocupación. El emperador puede ser incapaz de reconocer a mi madre, pero eso no me impide ser capaz de reconocerla a ella, incluso si no fuera más que un pequeño bebé.
Cuando era un bebé, yo no entendía qué relación tenía con mi madre , ni fui capaz de darme cuenta de su profundo amor y cariño para mí. Aunque yo era ignorante, eso no quiere decir que mi madre no era mi madre en ese momento o que fue privado de su afecto. Siempre me mantuve relacionado con ella y no renuncie a su amor maternal, a pesar de ser incapaz de entender quién es. Alimentado por su amor me ha alcanzado la edad adulta y soy capaz de apreciar lo que se refiere a mí y lo que es afecto maternal. Durante la infancia, yo no entendía a mi madre, por lo tanto, no podía darme cuenta de la dulzura de su afecto, aunque ella me bañaba con él. Pero ahora he crecido hasta convertirse en un adulto a través de su amor y cariño. Por su amor y misericordia, ahora soy capaz de darme cuenta de quién es y he desarrollado un sentimiento de posesividad (mamata) hacia ella.
Cuando el devoto practicante alcanza el madhyama-adhikara, es capaz de determinar la admisibilidad de un Vaishnava y mostrarle el afecto debido. Sólo entonces es que puede recibir la misericordia de los Vaishnavas. También es por la misericordia de los vaisnavas que uno llega a la etapa madhyama. De hecho, su misericordia está en juego en todo momento. Sólo por la compasión de los Vaishnavas, hace que la jiva que es contraria a Bhagavan y esta llena de anarthas, desarrolle la tendencia a cantar el santo nombre de Bhagavan en el nivel kanishtha. Pero el kanishtha-adhikari es incapaz de darse cuenta de esto, y esto es lo que lo convierte en un devoto de la kanishtha.
El baño Vaishnavas provisto a los kanishtha-adhikaris sin que él lo sepa, y la misericordia que esta forma encubre, imperceptiblemente lo eleva al nivel madhyama. Entonces, sólo por la misericordia de los vaisnavas es que se desarrolla la capacidad de discernir el nivel Vaishnava que está encendido, y le ofrecemos el debido respeto. No necesitamos crear nuestra relación con los Vaishnavas, porque es eterna. Nuestro objetivo es simplemente darnos cuenta de esa relación, y esto es posible sólo por la fuerza de su misericordia. ¿Por qué, entonces, no debemos tener ninguna preocupación por ser incapaces de identificar Vaishnavas.
¿Hemos hecho realmente a los Vaishnavas nuestros?
El grado en que he sido capaz de hacer un Vaishnava mi propiedad y el honor hacia el, solo puede ser medido por un único criterio: Cómo la indiferencia y la apátia se han convertido en pro del no-Vaishnavas, dandome cuenta de que no tienen ninguna relación conmigo. A menos que uno es totalmente indiferente hacia los no-Vaishnavas, es decir, no tiene ninguna relación con ellos en todo, uno no tiene la esperanza de desarrollar un sentimiento de parentesco con los verdaderos Vaishnavas.
Nuestra convicción de que los Vaishnavas nos pertenecen se desarrolla en proporción a la sensación de que los no vaisnavas son extraños. Esto es puro bla bla. Si realmente deseamos estar relacionados con los Vaishnavas, en primer lugar se debe renunciar a mi apego a la no-Vaishnavas. ¿Si mi madre, padre, hermanos, amigos y parientes cercanos, son llamados a ser hostiles al servicio de los Vaishnavas y la Entidad Conciente Suprema, entonces tendremos que ser completamente indiferente a ellos, considerándolos como ajenos a mí en cualquier verdadero sentido. Esto incluye a mi propio cuerpo y la mente. Hasta que no alcancemos dicha determinación, en pensar en los Vaishnavas como mi propiedad, esto no es más que engaño. Una persona no puede tener la posesividad hacia o parentesco con los Vaishnavas al considerar que los no Vaishnavas estan relacionados con él, por que los dos son mutuamente contradictorios.
Traducido de Sri Gaudiya Patrika, Año 7, Número 2 de los rayos del Armonista. Publicado en Inglés por primera vez en los rayos de la N º 14
Harmonist Karttika 2004
Interpretado y traducido al español por Ernesto Baca.
Importante indentificar a un vaishnava
Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja
Algunos conceptos erróneos
La misericordia de Sri Guru y Vaisnavas es el único medio por el cual una jiva puede alcanzar el objetivo último de la vida. Sólo por su misericordia, es posible para él obtener la mirada misericordiosa, de reojo de el más compasivo Sri Bhagavan. Esto lo hemos escuchado en repetidas ocasiones.
También hemos escuchado que la misericordia de Sri Guru y Sri Vaisnavas es sin causa. Nunca es provocado por cualquier cosa de este mundo, ni por el estado impersonal, indiferenciado de tal cosa. No alcanzamos a comprender la naturaleza de esa misericordia como independiente de cualquier causa material, y por lo tanto a menudo se atribuyen características inimaginables a ella. Podemos pensar que no hay necesidad para nosotros de servir con firme determinación y empeño cuidad ardiente, sino que simplemente puede continuar después de nuestra propia fantasía y, por la gracia de Sri Guru y los Sri Vaishnavas, todos los deseos de nuestra querida alma, un día de repente vienen certeros. Incluso se puede pensar seriamente que si uno mismo aplica al servicio devocional no es más que otra expresión del estado de ánimo y disfrutes de una persecución caprichosa. Alternativamente, podemos imaginar que las jivas obligadas como nosotros no podemos darnos cuenta de nuestros deseos, apreciados de forma independiente, sin la misericordia de los sadhus y Sri Guru.
Aquellos que sostienen tales opiniones, son incapaces de entender que la misericordia de sadhus y el deseo de servir a la intención de las jivas, que son una y la misma cosa. Sus palabras engañosas, resulta que no son realmente de anhelo, y con un corazón lleno de remordimiento, son incapaces recibir la misericordia de los sadhus.
¿Por qué identificar el nivel de un Vaishnava?
Los mahajanas, las grandes almas iluminadas, han explicado el método para obtener la misericordia de los Vaishnavas.
Vaishnava yena ciniya laiya
Adara Kariba yabevaishnavera kripa
Yahe sarva-siddhi, avasya
Paiba tabe
Aquel que ha sido calificado para discernir el nivel de elegibilidad (adhikara) de los que han tomado el camino de la devoción y de tal modo pueda diferenciar entre los kanishtha-bhakta (devoto de novato), madhyama-bhakta (devoto intermedio) y uttama-bhakta ( devoto avanzado), es el deber de honrar a los tres tipos de Vaisnavas adecuadamente. Este es el significado de las palabras Vaishnava yena.
No es apropiado honrar a un kanishtha-adhikari de una manera que le corresponde sólo un uttama-adhikari, o para hacer frente a un madhyama-adhikarias como si fuera un kanishtha-Adhikari. Sólo cuando respetamos los vaisnavas en una forma acorde con su cualificación respectiva entonces podemos llegar a ser libres, a sabiendas o sin saberlo, podamos cometer Vaishnava-aparadha. Sólo entonces podemos darnos cuenta de forma trascendental, la misericordiosa de los Vaishnavas, que dan toda la perfección deseada.
Por lo tanto, la capacidad de identificar correctamente un Vaishnava es indispensable. Simplemente por ello, se rellenan automáticamente el honor y afecto por él. En reconocer a tu hermano, se supera a la vez un afecto fraternal, que es incomparablemente dulce. Nuestro objetivo exclusivo es ser capaz de reconocer un Vaishnava considerlo nuestra propiedad, nuestra querido bienqueriente, y desarrollamos un vínculo afectivo con él.
No es suficiente con simplemente hacer hincapié en lo mucho que los Vaishnavas nos aman o nos consideran a sí mismos. Esto se debe a la satisfacción personal que viene de pensar que somos amados por los Vaishnavas, y no es más que un síntoma externo del deseo de complacer los sentidos, que se esconde en la región más profunda de nuestro corazón. Si, en cambio, comenzamos a mesurar que se han en como podemos enredarnos en el afecto a los Vaishnavas, eso indica en que estamos en nuestro camino a la consecución de la perfección misma de todos los deseos. Hasta que no podamos identificar a los Vaishnavas y desarrollar una intimidad con ellos, en los que los consideramos como nuestros amigos de pecho, no podremos darnos cuenta de la verdadera naturaleza de su afecto por nosotros.
lunes, 16 de agosto de 2010
El desafio a la imaginacion (samhita)
Sri Radhika
Compilación textos:
Steven Rosen. Satyaraja das
Traducción
Ernesto Baca
En el reino divino, Sri Sri Radha y Krishna participan en pasatiempos de amor. Todo su reino espiritual, mucho más allá del mundo material, está lleno de belleza eterna y sus asociados - niños y niñas, numerosos animales, aves y plantas - aportan cada vez más la alegría sin fin a los días de la Pareja Divina.
Dos amigos como son los loros de Radharani, Sukshmadhi y Subha, uno de las cuales, tuvi nacimiento en el mundo del tiempo como Sri Shukadeva Goswami, el maestro de kirtan de expertos, que alcanzó la perfección mediante la narración de los pasatiempos del Señor. Es él quien dio al mundo la esencia del conocimiento védico en la forma de la Bhagavata Purana, también conocido como el Srimad Bhagavatam, hace unos 5.000 años.
La historia de cómo el loro Radhika se manifiesta como Shukadeva Goswami es complejo pero puede resumirse de la siguiente manera: Un día, Srimati Radhika daba de comer granadas a su loro. Ella lo puso en su mano, diciéndole: "¡Oh, Suka-Pakshi (« loro »), di « Krishna, Krishna, Krishna "." El loro repite sus palabras, como hacen los loros: "Krishna, Krishna, Krishna."
A continuación, voló hacia el hogar de Krishna en Nandagrama, que es el pequeño pueblo adyacente a Radha. Allí, Krishna estaba sentado con su amigo Madhu-Mangala y que estaban hablando de las actividades de su día - las hazañas espirituales de Dios y Sus asociados íntimos. El Loro de Radharani , que era de color verde oscuro, estaba sentado cerca de una rama de un árbol verde de color similar a su plumaje y comenzó a recitar las palabras que Srimati Radhika le había enseñado: "Krishna, Krishna, Krishna".
Krishna le pidió Madhu-Mangala, "¿Dónde está el sonido que proviene? Yo no veo a nadie. Pensé que estábamos solos ".
Luego vio al loro hermoso sentado en el árbol. Mirando hacia arriba, con dulzura gritó: "¡Vamos, ven a mí", y el loro de una vez llegó a sentarse en su mano.
Krishna le preguntó: "¿Qué estás diciendo una y otra vez?"
El loro se limitó a repetir, "Krishna, Krishna, Krishna." Después de unos momentos, sin embargo, añadió, " Soy muy, muy desafortunado. Mi Svamini (dueña) es Srimati Radhika. Me sostuvo en su mano divina y me dio las granadas, y ella me dijo que repitiera "Krishna, Krishna." Ella es muy misericordiosa y ella me quiere tanto. Pero porque tengo la naturaleza de un pájaro, volando, ya no tengo su asociación. "
Escuchando atentamente a la historia del loro, Sri Krishna comenzó a acariciarlo, diciendo: "Habla de nuevo. Voy a cuidar de ti. "
Yasoda Ma
Mientras tanto, Lalita y Visakha llegaron. Ellas dijeron: "¡Oh, Krishna, este loro pertenece a Srimati Radhika. Ella no puede vivir sin él. Dánoslo a nosotras para que podamos devolvérselo a ella. "
Krishna respondió, "Ustedes pueden llamarlo a él, y si llega a ustedes por su propia cuenta, ustedes se lo pueden llevar".
Empezaron a llamar al loro, pero ahora estaba unido a su nuevo amo. Krishna le dijo: "Si alguna entidad viviente viene a mii, él recibirá su afecto y nunca ira a otro lugar. Si Srimati Radhika viene y lo llama, sólo entonces el se ira, de lo contrario, es una causa perdida. "Krishna se rió”.
En ese momento, Lalita y Visakha, que eran muy inteligentes, idearon un plan: Fueron a la Madre Yasoda y dijeron: "El loro Radhika se ha trasladado hasta Krishna y esta muy molesto. Por favor, puede traernos el pájaro a nosotras para que lo podamos devolver a Radha. "
Madre Yasoda inmediatamente dijo: "Siéntense aquí y esperen, voy a volver muy pronto." Ella fue al lugar donde Krishna estaba jugando con el pájaro y dijo: "¿Qué clase de tontería es esta? Estas jugando con esa clase de aves! Ven conmigo! "Le cogió de la mano y lo llevó a su casa. "Su padre está sentado y esperando para tomar el baño y prasadam. Siempre, hay que ir otra vez.
Sri Krishna es el Señor Supremo, Dios de los Dioses, pero delante de la Madre Yasoda Él es sólo un bebé - indefenso. Esta es la sublimidad de su divinidad. Él voluntariamente se olvida de su naturaleza divina y disfruta de relaciones basadas en el amor.
Madre Yasoda dio el loro a Lalita y Visakha y este regreso con Srimati Radhika, donde permaneció hasta que el loro de la Pareja Divina estaba a punto de concluir sus pasatiempos en la Tierra. Aunque el loro quería ir con ellos a su morada suprema, Ella le dijo, "Después de que regresemos al mundo espiritual, no habrá nadie para decir a los residentes del mundo material acerca de la realidad trascendente en última instancia - el Srimad Bhagavatam. Queremos que vos te quedes aquí y te refieran a todo lo que han aprendido en el mundo en general”.
El Señor Siva
El extraordinario loro permanecio en este mundo, pero sabía que sin escuchar los dulces pasatiempos de Krishna una y otra vez, en diversas formas, nunca sería capaz de enseñarlos a los demás. Por lo tanto, se fue al monte. Kailasa, donde el Señor Siva estaba diciendo las verdades eternas de la Srimad Bhagavatam a su esposa Parvati. Durante estos discursos, el loro se sentó en una rama de un árbol verde, como lo había hecho antes mientras se escucha a Krishna y Madhu-Mangala.
Parvati disfrutado de la narración del primer canto, pero cuando el tema de la creación cósmica (sarga-visarga) se acercó, como lo hace en la Segunda y Tercera Cantos, perdió el interés - y se quedó dormida. Previamente, había estado murmurando, "adelante" o "muy buena", como Shiva habla. Y esto no se detuvo cuando se quedó dormida - el loro comenzó a imitar su voz: "¡Oh, sí". "Muy bien "." adelante. "
Debido a estas observaciones esporádicas, Lord Shiva pensó que Parvati estaba escuchando todo, pero antes de haber completado el Canto XII, se despertó diciendo: "Oh Señor Siva, yo estaba durmiendo. Me perdí gran parte de tu discurso. "
"Entonces los que lo escucharon", se preguntó. "Alguien está haciendo esos sonidos". Mirando a todas partes, finalmente vio el loro, que seguía diciendo: "Sí, sí, continúa." En la ira, Shiva persiguió el loro hermoso, que rápidamente se fue volando.
Srila Vyasadeva
Hacia el norte hacia Badarikasrama, el Suka-Paksi llego hasta Srila Vyasadeva, que fue sobre las mismas verdades, Srimad Bhagavatam, a su esposa Vitika. A diferencia de Parvati, que estaba escuchando con gran atención, y durante la sección del Canto Décimo donde se revela el pasatiempo de la colina de Govardhana, se puso a bostezar. En ese momento, el loro voló en su boca.
En ese momento, el Shiva todavía enojado llegó a la escena, diciendo a Srila Vyasadeva, con el debido respeto, "Oh, gran sabio, obediencia a ti".
Vyasadeva preguntó: "¿De dónde estás viniendo? ¿Y por qué estás tan enojado? "
"Estoy persiguiendo un loro. ¿el paso por este camino? "
"¿Por qué estás persiguiendolo ?"
"Se ha oído Srimad Bhagavatam de mis labios, y ahora tengo que matarlo."
"¿Por qué? ¿No es escuchar el Bhagavatam una cosa gloriosa? "
"Una entidad sin reservas nunca debe escuchar el Srimad Bhagavatam. Ellos entienden su contenido, creando el caos en la sociedad. El loro, sin duda, es incondicional, y sin embargo, oyó la totalidad Srimad Bhagavatam ".
De esta manera, Shiva, inadvertidamente, trato de ocultar la verdadera razón de su cólera: se sentía como un tonto, porque creía que los comentarios del loro fueron de hecho procedentes de Parvati.
Pero Vyasadeva era sabio. Le preguntó Shiva más allá: "¿Cuál es el resultado de la audiencia Srimad Bhagavatam?"
"Uno se ilumina y se vuelve inmortal."
"Si él está iluminado, ¿por qué quieren hacerle daño a él? Él sólo puede ayudar al mundo - de hecho, su presencia, ilumina todo lo que es. Y si él se vuelve inmortal de simplemente oír el Bhagavatam, mi querido Shiva, ¿cómo puedes matarlo? "
Shiva se echó a reír, consciente de su necedad, y regresó a Kailasa.
Pero el destino ya había desplegado la forma en que el Señor había planeado: El loro, volando en la boca de Vitika, había entrado ahora místicamente en su vientre, donde permaneció durante dieciséis años. Ahora era un pequeño niño llamado Shukadeva Goswami.
Shukadeva Goswami
A principios de dieciséis años de edad del niño, el no queria nacer, Srila Vyasadeva dijo, "El mundo está listo para usted."
El niño en el vientre, sin embargo, respondió: "No voy a salir, porque, Maya ilusión, está presente en todas partes."
Srila Vyasadeva aseguró a el muchacho que iba a eliminar del mundo maya, pero Shukadeva no le creyó.
"¿Quién va a creer?" Asi, Vyasadeva padre preguntó a su hijo ai iba a nacer.
"Yo solo creo en Krishna. Si ha de venir aquí y decirme que salga, voy a hacer lo que El dice. "
Entonces, por las oraciones de Vyasadeva, Krishna vino de Dvaraka, y dijo: "Oh, alma especial, soy Krishna. Te estoy quitando Maya solo por un momento, para usted, así que por favor ven al mundo material ".
Y con esta garantía divina, Shukadeva Gosvami hizo su aparición. Nacido como un adolescente plenamente desarrollado, huyó hacia el bosque sin dar ninguna atención a su padre. Él no tenía deseos materiales, ni preocuparse por nada en el mundo. Él era un renunciante de nacimiento.
Al ver esto, Vyasadeva pensó: "He compilado el Srimad Bhagavatam, pero no hay ninguna persona cualificada para que yo pueda enseñarlo. Desde su nacimiento, mi hijo no tiene ningún apego a las cosas mundanas. Por otra parte, ha escuchado la última verdad de Sri Radha, de Sri Krishna, del Señor Siva - que ya conoce la materia, teniendo plenamente asimilado su esencia en su nacimiento anterior. Por lo tanto, que en realidad está capacitado para oír. Y si lo hace, será capaz de compartir estas verdades con el mundo entero”.
Con estos pensamientos en mente, él comenzó a correr a Shukadeva en el bosque, gritando: "¡Oh hijo! ¡Hijo! Por favor regresa! Por favor regresa a mi! Por favor, vuelve! "Pero la única respuesta fue su propio eco.
Mientras tanto, Shukadeva Goswami, ahora haciendo su camino en el bosque, que pasó a las jóvenes doncellas celestiales, conocidas como Apsaras, que estaban retozando sin ropa en un estanque. Viendo Shukadeva jóvenes, las niñas ofrecieron sus respetos, pero continuó su juego, incluso como el sabio era recién nacido no se percataron de su presencia.
Sin embargo, cuando Srila Vyasadeva, que era viejo y señorial, vino, llamando a su hijo, las chicas a la vez se cubrieron de la vergüenza. Rápidamente se pusieron sus ropas y le ofrecieron sus reverencias a Srila Vyasadeva, como era debido. Él les preguntó: "¿Por qué te cubres para mí, pero no para mi hijo." La respuesta fue esclarecedora: «Para él no es consciente de las diferencias corporales. Él es completamente autorrealizado, se dio cuenta ya, que todos los seres vivientes son almas con un yo interno verdadero- que no nos identifican con nuestros cuerpos materiales.
Al darse cuenta de que su hijo no volvería a él, Srila Vyasadeva regresó a su ermita.
Shukadeva Gosvami más tarde regresó a Vyasadeva para estudiar la totalidad de 18.000 versos del Srimad Bhagavatam en gran detalle. Desde Shukadeva ya era un alma liberada, había comprendido perfectamente y se dio cuenta del Bhagavatam entero.
Como la historia se desarrolla aún más, Pariksit, el desesperado Rey - que había sido condenado a morir dentro de siete días por una maldicon- fue encontrado en busca de respuestas definitivas cuando la muerte se le acercaba. "¿Cuál es el deber de un hombre que está a punto de morir?" Esta fue su pregunta. Y el Bhagavatam fue creado para responder a ella. Sin embargo, el texto debe ser escuchado de labios de una persona pura que se ha dado cuenta de su significado interior. Por lo tanto, era puramente recitar el Bhagavatam para lo que Shukadeva Goswami nació, y, por lo que podrían hacerlo ambos, Pariksit fue condenado a morir.
Post-Bhagavatam
Después de la recitación del Bhagavatam, el Rey Parikshit agradeció Shukadeva Goswami para sus instrucciones misericordiosas, diciendo: "Ahora he logrado el propósito de la vida. Usted personalmente me relató la narración del Señor Supremo, y me han revelado lo que es más favorable - el conocimiento de la función personal suprema de Dios. Ahora estoy lleno de conocimiento trascendental y la auto-realización, y mi ignorancia ha sido erradicada. ya no tengo ningún miedo de la serpiente Takshaka [cuya mordedura es venenosa para poner fin a su vida ] o de cualquier otro ser vivo, porque me han absorbido a mí mismo en la Verdad Absoluta puramente espiritual. Amablemente me permiten absorber mi mente, purificada de todos los deseos sensuales, dentro de El y por lo tanto a rendir a mi vida”.
Satisfecho con la solicitud de Pariksit, la Shukadeva, junto con los sabios de la presencia de otros en esta recitación consecuente del Srimad Bhagavatam, partió después de la bendición del rey. Pariksit entonces se pone la hierba darbha en la orilla del Ganges para que la punta de sus tallos se enfrenta este y se entregó hacia el norte. El Rey meditado sobre todo lo que había oído, y se quedó como parado como un árbol.
Por último, llegó el momento de la maldición iba a tener efecto, y el pájaro serpiente Takshaka, que podría cambiar en cualquier forma que deseaba, se acercó a la aldea conocida ahora como Shukratal, a medio camino entre la actual Delhi y Hardwar, como un brahmán . Su intención, por supuesto, fue a morder el Rey, cumpliendo así la profecía de la muerte de Pariksit.
Cuando Takshaka se acercó Shukratal, se reunió con el brahmán famoso conocido como Kashyapa Muni, que también fue de viaje a ver al rey Pariksit. Los dos comenzaron a hablar, y Kashyapa, que conocía la ciencia de contrarrestar los venenos, reveló su razón por la que queria acercarse al rey : El esperaba neutralizar el efecto de la mordedura de la serpiente.
Para probar al sabio, Takshaka expuso sus colmillos y mordió a un árbol verde, que de inmediato se convierte en cenizas. En respuesta, Kashyapa canto diversos mantras, restaurando el árbol a su estado saludable.
Takshaka podía ver que Kashyapa bien podría deshacer la maldición - es decir, si se le permitiera llegar a Pariksit a tiempo. Se trató de sobornar al brahman. Él le dijo que él pagaría más de lo que él podría recibir por su amable servicio al rey. Kashyapa cedió a la tentación y regresó a su ermita propia.
Por último, Takshaka se acerco a la localidad de Rey Pariksit, aunque no se le permitió entrar - a pesar de que aparece como un brahmán humilde. Finalmente, él se transformó en una oruga y entró en una de las cestas de frutas que se están llevando para el rey. Al llegar a Pariksit, Takshaka surgio de las frutas y volvió a asumir la forma de un brahmán, fácil de acercarse al Rey en medio de los brahmanes, muchos de los que le rodeaban.
Así, mientras el rey estaba en la meditación, Takshaka lo pico. Todo el mundo miraba con horror, como el cuerpo del rey se estaba convirtiendo en cenizas a causa del veneno de la serpiente. De esta manera, el rey Pariksit dejó su cuerpo y, inmerso en la verdad absoluta del Ser Supremo, no sentía dolor al entrar en el mundo espiritual.
Conclusión
Los sabios Vaishnavas nos aseguran que el Bhagavatam es néctar puro. Sin embargo, se hace más dulce aún por el hecho de ser hablado por Shukadeva Goswami. Esto es válido no sólo debido a la posición exaltada Shukadeva como el loro de Sri Radha, o porque se había pasado toda su vida previa escuchando el Bhagavatam del Señor en sus diversas manifestaciones. No. No hay un doble significado en la naturaleza del loro Shukadeva. En shuka sánscrito literalmente significa loro, pero también poéticamente apunta a un peculiar milagro sólo se encuentran en tales criaturas: Cuando el pico de los loros el corta una fruta madura, el sabor de la fruta sabe mejor.
El fruto védico - que alcanza su estado más maduro es el Srimad Bhagavatam - que se hace aún más dulce para que sea hablado por Sri Shukadeva, cuya realización personal de los temas que les trajo a la vida y tocó el corazón del Rey Pariksit. De la misma manera, si escuchamos el Bhagavatam de alguien en la línea de Shukadeva Goswami, alguien que encarna la pureza de Shukadeva, la realización y la devoción, de nuestros corazones será también profundamente conmovida, y como un loro trascendental podremos volar sin restricciones al reino espiritual.
Pero vamos a llevar este relato a la tierra: De acuerdo a la tradición propia, estas son personas reales, no personajes de la mitología. Ellos viven en un reino que apenas podemos imaginar, pero también lo hacen la mayoría de personas fuera de nuestro vecindario. Nuestro etnocentrismo es profundo: no queremos dar a estos cuentos consideración porque amenazan la realidad como la queremos ver, y así nos inventamos etiquetas - mitos, parábolas religiosas - y volver a nuestro periódico. Desciende una o dos millas bajo el océano, y nos encontraremos con seres tan increíbles como las descritas en los textos antiguos. Examinen el mundo desconocido de los puntos de vistas, esten preparados para las sorpresas mas inquietantes como lo que cuenta la literatura en sánscrito antiguo. Si estamos dispuestos a considerar la realidad histórica de dichas cuentos o no, la sabiduría que transmiten es atemporal. Para los seguidores de la tradición, las historias son reales. Para los que no lo hacen, el mensaje es real, es decir, núcleo de nuestra identidad no es de este mundo.
Escrituras religiosas están llenas de cuentos sobrenaturales, que documentan la realidad de los seres que desafían la imaginación humana. Naturalmente, los escépticos tienen un día en campo virtual con las narraciones y, sin embargo, que entre ellos sería temerario como para decir con certeza que no existen realidades más allá de nuestro alcance - y que esas historias transmitidas en las escrituras religiosas no pueden en algún sentido ser verdad.
Compilación textos:
Steven Rosen. Satyaraja das
Traducción
Ernesto Baca
sábado, 7 de agosto de 2010
Smaranam o Kirtanam
http://www.facebook.com/?sk=2347471856#!/note.php?note_id=401625216023
Prema Bhakti Das
Radhe Radhe!!!!!
Devoto: He oído que algunos Acharyas sostienen que el smaranam, el recuerdo interior, es de gran importancia como un servicio devocional al Señor, por encima incluso kirtana o el canto, ¿o es sirve al kirtana?
Srila BR Sridhar Maharaj: Hay algunos que son de esa opinión porque el Smarana esta exclusivamente relacionados con la conciencia, o más, se trata de la parte inmaterial de nuestra existencia, de modo que debe ser la forma más eficaz de Sadhana, o los medios hasta el final. Pero nuestro Guru Maharaj (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada), y Srila Jiva Goswami, y también Kaviraja Goswami Prabhu, hizo hincapié en kirtana -especialmente para los principiantes. Gurú Maharaj dice en su canción ¿Ke Vaisnava? ('¿Quién es un Vaisnava?'):
prabhave kirtana, haibe Smarana,
sí kale bhajana nirjjana Sambhava
"Recuerdo interno se puede presentar por el poder del kirtana, y es sólo entonces el servicio solitario es posible".
Nirjjana-bhajana o Smarana, devoción exclusiva solitaria inconsciente del medio ambiente no es del todo posible para los principiantes. Y Srila Jiva Goswami dice (Bhakti-sandarbha, sankhya 273):
bhaktih yadyapy anya kalau karttavya,
tada kirtanakhya-bhakti-samyogenaiva.
"En este Kali-yuga, de las nueve formas básicas de las prácticas de devoción, los formularios distintos del kirtana, sin duda debe ser practicados, pero deben llevarse a cabo servilmente al kirtana." Y este es el principio de la predicación de Mahaprabhu. Kirtana tiene sus propias características especiales, en particular en Kaliyuga.
dosa-Kaler nidhe rajann asti eko hy gunah Mahan
kirtanad eva krsnasya param mukta-Sangah vrajet
(Bhagavatam, 12.3.51)
(Sri Sukadeva Goswami dijo): "Oh rey, la edad de Kali, el depositario de todos sus males, no tiene sino una gloriosa característica: en esta edad, aquellos que simplemente canten el Santo Nombre de Krsna son liberados y llevados al Supremo Señor".
Además, Srila Madhvacarya ha escrito en su comentario sobre Mundakopanisad:
Janair dvapariyair pancaratrais visnuh ca Kevalam
kalau pujyate tu nama-Matrena bhagavan harih
"En Dvapara-yuga, el Señor Visnu es exclusivamente adorada por el pueblo de acuerdo a los principios de la adoración de la Deidad delineado en las Escrituras Pañcharatra, pero en Kali-yuga, el Supremo Señor Hari es adorado sólo por el canto de Su Santo Nombre."
En el Srimad-Bhagavatam, cuando la encarnación de Sri Chaitanya Mahaprabhu se menciona (Bhagavatam, 11.5.32), el método por el cual la gente lo adore también se da:
yajanti yajnaih prayair sankirtana sumedhasah-hi
Aquí, yajnah significa sacrificio, dedicación, que es sankirtana-Praya, o pradhana sankirtana, que significa "donde predominan sankirtana, el canto en congregación del Santo Nombre", y esto es realizado por quienes han recibido la suficiente piedad. Así, en esta era de hierro, kirtana tiene su propio privilegio, concedido por el Señor Supremo - especialidad Mahaprabhu es la predica y el kirtana. Inauguró y llevó a cabo Hari-kirtan.
Así que kirtana ha sido aceptado por nuestro Guru Maharaj, Srila Jiva Goswami, y otros. Por escribir acerca del Señor, está también dentro de la jurisdicción de kirtana. Predicar es la afirmación para llevar el mensaje a otras personas.
Así también, para dedicarse a responder a las cuestiones del medio ambiente de forma automática exige concentración, que es muy poco frecuente en esta edad. Cuando uno está haciendo kirtana, automáticamente no puede sino dar a todos la concentración y atención. No se puede hablar de forma independiente; intuitivamente, debe ser todo lo atento. Por esta razón, se ha recomendado kirtana como la forma más alta de bhajana, especialmente en la era de Kali.
bhajanera madhye srestha nava-bhakti vidha
Krishna-prema," Krishna "dite dhare maha-sakti
tara madhye sarva-nama-srestha sankitana
niraparadhe nama laile paya prema-dhana
(Chaitanya charitamrita, Antya 4.70,71)
"De todas las formas de Servicio Divino, nueve formas son superiores, que otorgan gran potencia a los devotos y amor por Krishna, y su relación personal con Él, y de las nueve, lo mejor es nama- sankirtana. Por cantar sin ofensas el Santo Nombre, el tesoro del amor por el Señor se ha alcanzado. "
Mahaprabhu también aceptó cinco partes principales de los nueve que se mencionan en el Bhagavatam como sravanam, kirtanam, etc:
sadhu sanga-, nama-kirtana, bhagavat-sravana
Mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya Sevana
(Chaitanya charitamrita, Madbya 22.124)
"Asociación con el devoto puro, cantando el Santo Nombre, que conoce del Srimad-Bhagavatam, con domicilio en Mathura Dhama, y fielmente adorar a la Deidad."
Así que de estos cinco, Mahaprabhu ha dado nama-sankirtana la posición más alta. Nama-sankirtana ha sido considerado el mejor de todos. Ha sido definida por los Acaryas. Ello es especialmente dada por nuestro Guru Maharaj, y la base es el apoyo de la sastra, las Escrituras. Pero si otros Acaryas han mostrado preferencia por el Smarana, en ningún caso estarán en el sentido de que el kirtana puede estar en la relatividad del entorno material, mientras que Smarana es independiente de la consideración material. Desde ese punto de vista, Smarana puede ser recomendado como el más alto, pero eso no se acepta de manera general. Puede ser una opinión especial.
En el Caitanya-siksamrta, Srila Bhaktivinoda Thakura ha aclarado que hay dos tipos de devotos en la etapa justo antes de alcanzar el más alto plano de Paramahamsa o uttamadhikara. Los devotos que cruzan la etapa intermedia (madhyamadhikara) y llegar a ocupar la posición más alta se llaman los devotos en la etapa de premaruruksu. Se clasifican en dos secciones - gosthyanandi y viviktanandi (o bhajananandi). Los primeros son siempre comprometidos con la predica, y los segundas toman el Smarana o bhajana nirjjana - una vida solitaria de culto, sin mezclarse con el medio ambiente. Esto no prueba que uno es superior al otro. El viviktanandis en general toman la vida apartada y siguen con Smarana, y los que son del tipo gosthyanandi seguen con kirtana, la predica, y también alcanzar la posición más alta sin llegar a la escuela de Smarana exclusiva. Los que han alcanzado el plano más elevado que se conoce como premarudha.
Gurú Maharaj dijo claramente que cuando estamos en una posición más baja, Smarana es perjudicial. Más bien, debemos tomar por el kirtana. Prabhave Kirtana, haibe Smarana, sí kale bhajana nirjjana Sambhava.
Sermones del Guardián de la Devoción,
Volumen dos
Contestacion de Prema Bhakti Das
Jay Radhe!!
Interesantes las citas que me has enviado. Muchas gracias por darme la oportunidad, a través de tu envío, de activar el recuerdo de las sastras, implicando con ello sadhu sanga contigo y con quien tu citas y yo te citare a continuación.
En las sastras pues si, vamos a encontrar muchas referencias a lo prominente del smaranam por un lado y al kirtan por otro. Así, en el Brihad Bhagavatamrita hay un pasaje en donde Sri Sanatan Goswami escribe ( 2.2.101 ) "De los nueve procesos del servicio devocional, el recuerdo ( smaranam ) es el principal. Es una ofrenda de las actividades de la mente, el mas importante de todos los sentidos". En comentario a este verso Gopiparan das escribe: La idea de los sabios es que smaranam es superior a otros procesos devocionales, como escuchar y cantar (sravanam, kirtana) debido a que el recuerdo envuelve absorción de la mente en pensamientos de la Suprema personalidad de Dios mientras que escuchar cantar ocupa solamente los sentidos auditivo y vocal, los cuales están subordinados a la mente y consecuentemente son menos importantes.
Sri Sanatan Goswami continua (2.2.102) "Solamente la mente fija en meditación puede incesantemente ofrecer al Señor esa ofrenda que es la mas confidencial: amoroso servicio devocional". Y continua con un verso para ponerle guirnaldas (2.2.103): "Hay un objetivo para todas las disciplinas, una obtención suprema por sobre todas, un medio extremadamente potente para poner al Señor Supremo bajo control de uno. Y esto puede increíblemente solo ser obtenido por Su misericordia. Es el rarísimo, exclusivo tesoro de Sus devotos, un tesoro exquisito y enriquecido con todo tipo de éxtasis trascendental y dulzura. Sus maravillosas glorias están mas allá del poder de descripción. Ese tesoro de los devotos, esa obtención suprema es llamada PREMA. Surge de la especial transformación de las funciones de la mente". Esto es lo que en este libro se describe que dijo Pippalanaya en Tapaloka.
Incluso A.C. Bhaktivedanta Swami escribió en relación al smaranam: "Este es el mas potente de todos los procesos".
Ahora que dilema, otras tantas veces hizo énfasis a que el canto es el mas importante. Sri Caitanya Mahaprabhu de igual manera. Hay otro pasaje muy interesante en el Brihad Bhagavatamrita que quizás resuelva esto. Es un dialogo entre los asociados del Señor en Vaikhunta, y , Gopa Kumara: ( 2.3.125 ):" El servicio devocional en cualquiera de sus nueve formas es la mejor disciplina espiritual y puede fácilmente otorgar el máximo beneficio, Vaikhunta". (2.3.146 ) Algunos consideran que el recuerdo, antes que el canto, es el medio esencial de la practica devocional, lo que mas efectivamente conduce al Prema, debido a que bhakti en la forma de canto aparece rápida y fácilmente, mas solo en un sentido, la voz, el cual no es conciente. El bhakti mas elevado, ellos piensan, aparece dentro de la mente cuando por serio esfuerzo la mente es traída bajo control y se purifica completamente. Pero nosotros consideramos el canto como la forma más excelente de bhakti, mejor incluso que el smaranam. Además el canto no solo lo ayuda a uno, sino a otros también." Los Vaikhuntavasis unos versos mas adelante dicen: ( 2.3.151 ) :"Si por la fuerza de la meditación todas las funciones de los sentidos se vuelven absortas en la función de la mente, LA MEDITACION PUEDE SER ACEPTADA COMO MEJOR QUE EL CANTO". ¿Interesante verdad? Después de todo este es el veredicto de los Vaikhuntavasis. ¿Quien puede refutar esto? La solución, a mi entender la da el mismo Sri Sanatan Goswami en los dos versos siguientes: ( 2.3.152-153 ) : " Cualquiera sea el método devocional por el cual una persona con gusto espiritual sienta satisfacción y completa felicidad, ese es el método que las autoridades santas consideran el mas excelente y efectivo PARA EL. No solamente es el mejor de los métodos, sino el verdadero objetivo de su esfuerzo. El sankirtan expande la felicidad de la meditación y la meditación endulza la felicidad del sankirtan. En nuestra experiencia (dicen los Vaikhuntavasis), los dos métodos se fortifican mutuamente y consecuentemente son de hecho uno". Esto mismo es corroborado por Sri Caitanya Mahaprabhu tanto cuando instruyo a Sri Sanatan Goswami como cuando Sri Raghunath Das Goswami le solicito la instrucción suprema. El canto sin ocupar la mente es ofensivo. Si practicamos smaranam mientras cantamos, hay atención y no se cometen ninguna de las diez ofensas. Dentro de la ocupación de la mente el fijarla en el recuerdo de los lilas es el mas excelente y dulce. Sri Narottama Das declara: " De entre todos los recuerdos, los pasatiempos de Radha Krishna en Vrindavan es el mas dulce de los mas dulces".
Prema Bhakti Das
Radhe Radhe!!!!!
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