En el reino divino, Sri Sri Radha y Krishna participan en pasatiempos de amor. Todo su reino espiritual, mucho más allá del mundo material, está lleno de belleza eterna y sus asociados - niños y niñas, numerosos animales, aves y plantas - aportan cada vez más la alegría sin fin a los días de la Pareja Divina.
Dos amigos como son los loros de Radharani, Sukshmadhi y Subha, uno de las cuales, tuvi nacimiento en el mundo del tiempo como Sri Shukadeva Goswami, el maestro de kirtan de expertos, que alcanzó la perfección mediante la narración de los pasatiempos del Señor. Es él quien dio al mundo la esencia del conocimiento védico en la forma de la Bhagavata Purana, también conocido como el Srimad Bhagavatam, hace unos 5.000 años.
La historia de cómo el loro Radhika se manifiesta como Shukadeva Goswami es complejo pero puede resumirse de la siguiente manera: Un día, Srimati Radhika daba de comer granadas a su loro. Ella lo puso en su mano, diciéndole: "¡Oh, Suka-Pakshi (« loro »), di « Krishna, Krishna, Krishna "." El loro repite sus palabras, como hacen los loros: "Krishna, Krishna, Krishna."
A continuación, voló hacia el hogar de Krishna en Nandagrama, que es el pequeño pueblo adyacente a Radha. Allí, Krishna estaba sentado con su amigo Madhu-Mangala y que estaban hablando de las actividades de su día - las hazañas espirituales de Dios y Sus asociados íntimos. El Loro de Radharani , que era de color verde oscuro, estaba sentado cerca de una rama de un árbol verde de color similar a su plumaje y comenzó a recitar las palabras que Srimati Radhika le había enseñado: "Krishna, Krishna, Krishna".
Krishna le pidió Madhu-Mangala, "¿Dónde está el sonido que proviene? Yo no veo a nadie. Pensé que estábamos solos ".
Luego vio al loro hermoso sentado en el árbol. Mirando hacia arriba, con dulzura gritó: "¡Vamos, ven a mí", y el loro de una vez llegó a sentarse en su mano.
Krishna le preguntó: "¿Qué estás diciendo una y otra vez?"
El loro se limitó a repetir, "Krishna, Krishna, Krishna." Después de unos momentos, sin embargo, añadió, " Soy muy, muy desafortunado. Mi Svamini (dueña) es Srimati Radhika. Me sostuvo en su mano divina y me dio las granadas, y ella me dijo que repitiera "Krishna, Krishna." Ella es muy misericordiosa y ella me quiere tanto. Pero porque tengo la naturaleza de un pájaro, volando, ya no tengo su asociación. "
Escuchando atentamente a la historia del loro, Sri Krishna comenzó a acariciarlo, diciendo: "Habla de nuevo. Voy a cuidar de ti. "
Yasoda Ma
Mientras tanto, Lalita y Visakha llegaron. Ellas dijeron: "¡Oh, Krishna, este loro pertenece a Srimati Radhika. Ella no puede vivir sin él. Dánoslo a nosotras para que podamos devolvérselo a ella. "
Krishna respondió, "Ustedes pueden llamarlo a él, y si llega a ustedes por su propia cuenta, ustedes se lo pueden llevar".
Empezaron a llamar al loro, pero ahora estaba unido a su nuevo amo. Krishna le dijo: "Si alguna entidad viviente viene a mii, él recibirá su afecto y nunca ira a otro lugar. Si Srimati Radhika viene y lo llama, sólo entonces el se ira, de lo contrario, es una causa perdida. "Krishna se rió”.
En ese momento, Lalita y Visakha, que eran muy inteligentes, idearon un plan: Fueron a la Madre Yasoda y dijeron: "El loro Radhika se ha trasladado hasta Krishna y esta muy molesto. Por favor, puede traernos el pájaro a nosotras para que lo podamos devolver a Radha. "
Madre Yasoda inmediatamente dijo: "Siéntense aquí y esperen, voy a volver muy pronto." Ella fue al lugar donde Krishna estaba jugando con el pájaro y dijo: "¿Qué clase de tontería es esta? Estas jugando con esa clase de aves! Ven conmigo! "Le cogió de la mano y lo llevó a su casa. "Su padre está sentado y esperando para tomar el baño y prasadam. Siempre, hay que ir otra vez.
Sri Krishna es el Señor Supremo, Dios de los Dioses, pero delante de la Madre Yasoda Él es sólo un bebé - indefenso. Esta es la sublimidad de su divinidad. Él voluntariamente se olvida de su naturaleza divina y disfruta de relaciones basadas en el amor.
Madre Yasoda dio el loro a Lalita y Visakha y este regreso con Srimati Radhika, donde permaneció hasta que el loro de la Pareja Divina estaba a punto de concluir sus pasatiempos en la Tierra. Aunque el loro quería ir con ellos a su morada suprema, Ella le dijo, "Después de que regresemos al mundo espiritual, no habrá nadie para decir a los residentes del mundo material acerca de la realidad trascendente en última instancia - el Srimad Bhagavatam. Queremos que vos te quedes aquí y te refieran a todo lo que han aprendido en el mundo en general”.
El Señor Siva
El extraordinario loro permanecio en este mundo, pero sabía que sin escuchar los dulces pasatiempos de Krishna una y otra vez, en diversas formas, nunca sería capaz de enseñarlos a los demás. Por lo tanto, se fue al monte. Kailasa, donde el Señor Siva estaba diciendo las verdades eternas de la Srimad Bhagavatam a su esposa Parvati. Durante estos discursos, el loro se sentó en una rama de un árbol verde, como lo había hecho antes mientras se escucha a Krishna y Madhu-Mangala.
Parvati disfrutado de la narración del primer canto, pero cuando el tema de la creación cósmica (sarga-visarga) se acercó, como lo hace en la Segunda y Tercera Cantos, perdió el interés - y se quedó dormida. Previamente, había estado murmurando, "adelante" o "muy buena", como Shiva habla. Y esto no se detuvo cuando se quedó dormida - el loro comenzó a imitar su voz: "¡Oh, sí". "Muy bien "." adelante. "
Debido a estas observaciones esporádicas, Lord Shiva pensó que Parvati estaba escuchando todo, pero antes de haber completado el Canto XII, se despertó diciendo: "Oh Señor Siva, yo estaba durmiendo. Me perdí gran parte de tu discurso. "
"Entonces los que lo escucharon", se preguntó. "Alguien está haciendo esos sonidos". Mirando a todas partes, finalmente vio el loro, que seguía diciendo: "Sí, sí, continúa." En la ira, Shiva persiguió el loro hermoso, que rápidamente se fue volando.
Srila Vyasadeva
Hacia el norte hacia Badarikasrama, el Suka-Paksi llego hasta Srila Vyasadeva, que fue sobre las mismas verdades, Srimad Bhagavatam, a su esposa Vitika. A diferencia de Parvati, que estaba escuchando con gran atención, y durante la sección del Canto Décimo donde se revela el pasatiempo de la colina de Govardhana, se puso a bostezar. En ese momento, el loro voló en su boca.
En ese momento, el Shiva todavía enojado llegó a la escena, diciendo a Srila Vyasadeva, con el debido respeto, "Oh, gran sabio, obediencia a ti".
Vyasadeva preguntó: "¿De dónde estás viniendo? ¿Y por qué estás tan enojado? "
"Estoy persiguiendo un loro. ¿el paso por este camino? "
"¿Por qué estás persiguiendolo ?"
"Se ha oído Srimad Bhagavatam de mis labios, y ahora tengo que matarlo."
"¿Por qué? ¿No es escuchar el Bhagavatam una cosa gloriosa? "
"Una entidad sin reservas nunca debe escuchar el Srimad Bhagavatam. Ellos entienden su contenido, creando el caos en la sociedad. El loro, sin duda, es incondicional, y sin embargo, oyó la totalidad Srimad Bhagavatam ".
De esta manera, Shiva, inadvertidamente, trato de ocultar la verdadera razón de su cólera: se sentía como un tonto, porque creía que los comentarios del loro fueron de hecho procedentes de Parvati.
Pero Vyasadeva era sabio. Le preguntó Shiva más allá: "¿Cuál es el resultado de la audiencia Srimad Bhagavatam?"
"Uno se ilumina y se vuelve inmortal."
"Si él está iluminado, ¿por qué quieren hacerle daño a él? Él sólo puede ayudar al mundo - de hecho, su presencia, ilumina todo lo que es. Y si él se vuelve inmortal de simplemente oír el Bhagavatam, mi querido Shiva, ¿cómo puedes matarlo? "
Shiva se echó a reír, consciente de su necedad, y regresó a Kailasa.
Pero el destino ya había desplegado la forma en que el Señor había planeado: El loro, volando en la boca de Vitika, había entrado ahora místicamente en su vientre, donde permaneció durante dieciséis años. Ahora era un pequeño niño llamado Shukadeva Goswami.
Shukadeva Goswami
A principios de dieciséis años de edad del niño, el no queria nacer, Srila Vyasadeva dijo, "El mundo está listo para usted."
El niño en el vientre, sin embargo, respondió: "No voy a salir, porque, Maya ilusión, está presente en todas partes."
Srila Vyasadeva aseguró a el muchacho que iba a eliminar del mundo maya, pero Shukadeva no le creyó.
"¿Quién va a creer?" Asi, Vyasadeva padre preguntó a su hijo ai iba a nacer.
"Yo solo creo en Krishna. Si ha de venir aquí y decirme que salga, voy a hacer lo que El dice. "
Entonces, por las oraciones de Vyasadeva, Krishna vino de Dvaraka, y dijo: "Oh, alma especial, soy Krishna. Te estoy quitando Maya solo por un momento, para usted, así que por favor ven al mundo material ".
Y con esta garantía divina, Shukadeva Gosvami hizo su aparición. Nacido como un adolescente plenamente desarrollado, huyó hacia el bosque sin dar ninguna atención a su padre. Él no tenía deseos materiales, ni preocuparse por nada en el mundo. Él era un renunciante de nacimiento.
Al ver esto, Vyasadeva pensó: "He compilado el Srimad Bhagavatam, pero no hay ninguna persona cualificada para que yo pueda enseñarlo. Desde su nacimiento, mi hijo no tiene ningún apego a las cosas mundanas. Por otra parte, ha escuchado la última verdad de Sri Radha, de Sri Krishna, del Señor Siva - que ya conoce la materia, teniendo plenamente asimilado su esencia en su nacimiento anterior. Por lo tanto, que en realidad está capacitado para oír. Y si lo hace, será capaz de compartir estas verdades con el mundo entero”.
Con estos pensamientos en mente, él comenzó a correr a Shukadeva en el bosque, gritando: "¡Oh hijo! ¡Hijo! Por favor regresa! Por favor regresa a mi! Por favor, vuelve! "Pero la única respuesta fue su propio eco.
Mientras tanto, Shukadeva Goswami, ahora haciendo su camino en el bosque, que pasó a las jóvenes doncellas celestiales, conocidas como Apsaras, que estaban retozando sin ropa en un estanque. Viendo Shukadeva jóvenes, las niñas ofrecieron sus respetos, pero continuó su juego, incluso como el sabio era recién nacido no se percataron de su presencia.
Sin embargo, cuando Srila Vyasadeva, que era viejo y señorial, vino, llamando a su hijo, las chicas a la vez se cubrieron de la vergüenza. Rápidamente se pusieron sus ropas y le ofrecieron sus reverencias a Srila Vyasadeva, como era debido. Él les preguntó: "¿Por qué te cubres para mí, pero no para mi hijo." La respuesta fue esclarecedora: «Para él no es consciente de las diferencias corporales. Él es completamente autorrealizado, se dio cuenta ya, que todos los seres vivientes son almas con un yo interno verdadero- que no nos identifican con nuestros cuerpos materiales.
Al darse cuenta de que su hijo no volvería a él, Srila Vyasadeva regresó a su ermita.
Shukadeva Gosvami más tarde regresó a Vyasadeva para estudiar la totalidad de 18.000 versos del Srimad Bhagavatam en gran detalle. Desde Shukadeva ya era un alma liberada, había comprendido perfectamente y se dio cuenta del Bhagavatam entero.
Como la historia se desarrolla aún más, Pariksit, el desesperado Rey - que había sido condenado a morir dentro de siete días por una maldicon- fue encontrado en busca de respuestas definitivas cuando la muerte se le acercaba. "¿Cuál es el deber de un hombre que está a punto de morir?" Esta fue su pregunta. Y el Bhagavatam fue creado para responder a ella. Sin embargo, el texto debe ser escuchado de labios de una persona pura que se ha dado cuenta de su significado interior. Por lo tanto, era puramente recitar el Bhagavatam para lo que Shukadeva Goswami nació, y, por lo que podrían hacerlo ambos, Pariksit fue condenado a morir.
Post-Bhagavatam
Después de la recitación del Bhagavatam, el Rey Parikshit agradeció Shukadeva Goswami para sus instrucciones misericordiosas, diciendo: "Ahora he logrado el propósito de la vida. Usted personalmente me relató la narración del Señor Supremo, y me han revelado lo que es más favorable - el conocimiento de la función personal suprema de Dios. Ahora estoy lleno de conocimiento trascendental y la auto-realización, y mi ignorancia ha sido erradicada. ya no tengo ningún miedo de la serpiente Takshaka [cuya mordedura es venenosa para poner fin a su vida ] o de cualquier otro ser vivo, porque me han absorbido a mí mismo en la Verdad Absoluta puramente espiritual. Amablemente me permiten absorber mi mente, purificada de todos los deseos sensuales, dentro de El y por lo tanto a rendir a mi vida”.
Satisfecho con la solicitud de Pariksit, la Shukadeva, junto con los sabios de la presencia de otros en esta recitación consecuente del Srimad Bhagavatam, partió después de la bendición del rey. Pariksit entonces se pone la hierba darbha en la orilla del Ganges para que la punta de sus tallos se enfrenta este y se entregó hacia el norte. El Rey meditado sobre todo lo que había oído, y se quedó como parado como un árbol.
Por último, llegó el momento de la maldición iba a tener efecto, y el pájaro serpiente Takshaka, que podría cambiar en cualquier forma que deseaba, se acercó a la aldea conocida ahora como Shukratal, a medio camino entre la actual Delhi y Hardwar, como un brahmán . Su intención, por supuesto, fue a morder el Rey, cumpliendo así la profecía de la muerte de Pariksit.
Cuando Takshaka se acercó Shukratal, se reunió con el brahmán famoso conocido como Kashyapa Muni, que también fue de viaje a ver al rey Pariksit. Los dos comenzaron a hablar, y Kashyapa, que conocía la ciencia de contrarrestar los venenos, reveló su razón por la que queria acercarse al rey : El esperaba neutralizar el efecto de la mordedura de la serpiente.
Para probar al sabio, Takshaka expuso sus colmillos y mordió a un árbol verde, que de inmediato se convierte en cenizas. En respuesta, Kashyapa canto diversos mantras, restaurando el árbol a su estado saludable.
Takshaka podía ver que Kashyapa bien podría deshacer la maldición - es decir, si se le permitiera llegar a Pariksit a tiempo. Se trató de sobornar al brahman. Él le dijo que él pagaría más de lo que él podría recibir por su amable servicio al rey. Kashyapa cedió a la tentación y regresó a su ermita propia.
Por último, Takshaka se acerco a la localidad de Rey Pariksit, aunque no se le permitió entrar - a pesar de que aparece como un brahmán humilde. Finalmente, él se transformó en una oruga y entró en una de las cestas de frutas que se están llevando para el rey. Al llegar a Pariksit, Takshaka surgio de las frutas y volvió a asumir la forma de un brahmán, fácil de acercarse al Rey en medio de los brahmanes, muchos de los que le rodeaban.
Así, mientras el rey estaba en la meditación, Takshaka lo pico. Todo el mundo miraba con horror, como el cuerpo del rey se estaba convirtiendo en cenizas a causa del veneno de la serpiente. De esta manera, el rey Pariksit dejó su cuerpo y, inmerso en la verdad absoluta del Ser Supremo, no sentía dolor al entrar en el mundo espiritual.
Conclusión
Los sabios Vaishnavas nos aseguran que el Bhagavatam es néctar puro. Sin embargo, se hace más dulce aún por el hecho de ser hablado por Shukadeva Goswami. Esto es válido no sólo debido a la posición exaltada Shukadeva como el loro de Sri Radha, o porque se había pasado toda su vida previa escuchando el Bhagavatam del Señor en sus diversas manifestaciones. No. No hay un doble significado en la naturaleza del loro Shukadeva. En shuka sánscrito literalmente significa loro, pero también poéticamente apunta a un peculiar milagro sólo se encuentran en tales criaturas: Cuando el pico de los loros el corta una fruta madura, el sabor de la fruta sabe mejor.
El fruto védico - que alcanza su estado más maduro es el Srimad Bhagavatam - que se hace aún más dulce para que sea hablado por Sri Shukadeva, cuya realización personal de los temas que les trajo a la vida y tocó el corazón del Rey Pariksit. De la misma manera, si escuchamos el Bhagavatam de alguien en la línea de Shukadeva Goswami, alguien que encarna la pureza de Shukadeva, la realización y la devoción, de nuestros corazones será también profundamente conmovida, y como un loro trascendental podremos volar sin restricciones al reino espiritual.
Pero vamos a llevar este relato a la tierra: De acuerdo a la tradición propia, estas son personas reales, no personajes de la mitología. Ellos viven en un reino que apenas podemos imaginar, pero también lo hacen la mayoría de personas fuera de nuestro vecindario. Nuestro etnocentrismo es profundo: no queremos dar a estos cuentos consideración porque amenazan la realidad como la queremos ver, y así nos inventamos etiquetas - mitos, parábolas religiosas - y volver a nuestro periódico. Desciende una o dos millas bajo el océano, y nos encontraremos con seres tan increíbles como las descritas en los textos antiguos. Examinen el mundo desconocido de los puntos de vistas, esten preparados para las sorpresas mas inquietantes como lo que cuenta la literatura en sánscrito antiguo. Si estamos dispuestos a considerar la realidad histórica de dichas cuentos o no, la sabiduría que transmiten es atemporal. Para los seguidores de la tradición, las historias son reales. Para los que no lo hacen, el mensaje es real, es decir, núcleo de nuestra identidad no es de este mundo.
Escrituras religiosas están llenas de cuentos sobrenaturales, que documentan la realidad de los seres que desafían la imaginación humana. Naturalmente, los escépticos tienen un día en campo virtual con las narraciones y, sin embargo, que entre ellos sería temerario como para decir con certeza que no existen realidades más allá de nuestro alcance - y que esas historias transmitidas en las escrituras religiosas no pueden en algún sentido ser verdad.
Compilación textos:
Steven Rosen. Satyaraja das
Traducción
Ernesto Baca
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