miércoles, 28 de julio de 2010

El Bello Bhagavatam. Cap 1. La pregunta de los sabios

Aqui los sabios reunidos en Naimisharanya, impulsados por el fuerte deseo de generar el bien comun, estan a punto de realizar un sacrificio que pueda satisfacer las necesiadades de todas las entidades viviente del universo, ahora que el Señor Krishna ha dejado el campo visual material. En primer instancia ellos se ponen a tono con el objetivo y el objeto del sacrifico: el Señor Vasudeva, el hijo de Devaki. Esta impresion me deja ver es que el conocimento al cual estamos por acceder es de forma progresiva (de otra forma ubieran invocado un mantra Gopal)  O sea que a partir de entender que Vasudevaa es Dios, este conocimento empieza.

                                                  Planetraio vedico

Tambien podemos ver la cualificacion para recitar este Bhagavatam, si bien los sabios estan encabezados por Saunaka Rsi, es a Suta Goswami a quien se lo elige para presidir la asamablea de sacrificios, dado su experta sumision para la adquisicion de conociemiento. Tambien cabe mencionar que el habia sido bendecido por grandes sabios entre los cuales esta el mismo Señor Balarama. De aqui se desprende una ola emocional que se sucede a traves del Parampara, (y la experiencia para subirse a tal ola) y tal vez es el rasgo mas esoterico del Bhagavtam, alguien bedito, quien lo recita, alguien bendito, quien el que lo escucha. Ambos conformando un mismo cuerpo espiritual: smaranam -kirtanam. Algo que se extiende hacia el infinito en la descripcion estetica del objetivo y el objeto supremo. Esta sinceridad de refugio y refugiado, por ambas partes de un auditorio es el ingrediente necesario para que el flujo ambrosiaco encuentre sus contenidos.  Entonces aqui hay un modelo para armar, si uno al escuchar entiende que el orador es un representante directo de Krsna, entonces, el que que esta orando ¿como debe considerar al que esta escuchando?

Ernesto Baca

lunes, 26 de julio de 2010

Estar dispuesto a nuevas revelaciones

La inquisición debe detenerse, solo la humildad, te ayudará más. Tu le has dado su cuota, tu esfera. Usted utiliza solo su energía allí. Esa será la mejor producción que puedes tener.

prayasam jnane udapasya namanta eva.

Usted debe conjeturar hacia el bien infinito, como transmitir el conocimiento sobre el externo. Sublimarlo, aceptarlo y seguir adelante con su deber en tu propia esfera. Harás el máximo beneficio allí. Obtendrás el máximo beneficio sólo si te limitas dentro de tu límite, y pon tu confianza en mí, en mis palabras, en Mi declaración. Deja de tratar de medir cualquier cosa y todo, de tragar todo lo posible para ponerlo en tu propio vientre. Es imposible. ¿Por qué peleas con su propia sombra?

Es una pérdida de energía, por lo que renunciar a ese intento es imposible. Sublimarlo, tener fe y seguir adelante con tu deber. Y entonces usted se sentirá tranquilo, entraras en contacto y te sentirás en mi presencia y que te va a satisfacer lo suficiente. A través de mi representante, trata de estar en mi conexión, te dará el logro máximo de ti mismo.

No te olvides que somos limitados, y no puede haber muchos ilimitados. Ilimitado es uno. Todos estamos limitados. Pero el progreso de acuerdo a nuestra sumision se traduce en la fe, al sraddha. No se revela por el audaz intento de saber nada y todo. Eso puede funcionar en la esfera material. Pero en la esfera de las almas abiertas, de la Superalma, nosotros tenemos que dejar eso a un lado, ni siquiera ahora podemos entrar, ni siquiera podemos concebir a tales "aviones" donde tantas cosas maravillosas son existentes. Es imposible para nosotros imaginar, siquiera imaginar, en relación al plano subjetivo, el plano más alto, el avión que sustituye a la razón, del que oímos tantas cosas maravillosas.


                            
BHAKTI TIRTHA SWAMI

¿Quieres saber que confinado en este mundo terrenal, el material? A través de la experiencia del ojo, la experiencia del oído, la experiencia nariz, la lengua la experiencia y la experiencia táctil, en esta jurisdicción de paso pesado, en la arcilla, en el barro. Usted puede hacer cualquier cantidad de progreso allí. Pero si usted guarda en su corazón la existencia de los tipos más elevados del mundo, en la región subjetiva, super-subjetiva, super-super-subjetivo, ese método no tendrá ningún efecto allí. Ni siquiera se puede imaginar. Sólo a través de la sumision se puede entrar en contacto con el avión.

Ese es el camino. Cuando la existencia superior le llame a por usted, usted entrará en el baile. Baile que va a entrar, cuando la llamada viene para ti, desde esa esfera.

Ñame evaisa vrinute labhyas tena  (Katha Upanishad-, 1.2.23).

Vos no sabes cómo se puede ir allí, cómo se puede subir a ese avion ahora. La esfera toda, toda la corte vendrá a ti, a tu casa. Se cruzarán tantas barreras de tonta protección y te pasaras allí. Tu relación con ellos será tan fácil, sin dificultad. Y eso sólo puede hacerse mediante la fe. Así que muchas cualidades se han mencionado sobre el alma común, pero la fe es la más alta calificación, la forma más elevada de la capacidad ”bhakti”.

Revelaciones Divinas
Shanti Devi Dasi

domingo, 25 de julio de 2010

Diario de Rodaje. Perdidos en Benkapur

¿Alguien sabe que hora es?


Cruzamos en bote el Ganges y luego de una discusion con un Rikshero ( Rickshaw) nos quedamos a la buena de Dios, perdidos hacia sin destino... Que bueno sentirse perdido, caminar sin rumbo sin saber adonde esta la salida. Esa amnesia de quedarse perdido, pone al organismo en situacion de shock, y mas en un pais extraño y con un idioma muy diferernte. En realidad no te queda otra que confiar en tus institintos, en lo mas profundo que te guia. Si uno tiene un poco de paranoia , desconfianza y una pizca de miedo, es candidato seguro a comerse un mal viaje (muchos de estos factores pueden alterar el equilibrio en un equipo). Y es que estos aprietes del destino, pone de manifiesto los verdaderas intenciones con las que uno carga, desnuda al alma de sus coberturas. Hay un pasatiempo muy bonito de Krishna con las Gopis (pastorcillas de vacas), que Krishna les roba las ropas a las gopis y se sube a un arbol, y desde ahi arriba las invita a salir del agua. Entre almas sinceras no debe haber secretos, para que el fluido emocional navegue libremente


El cine contemporaneo a la luz de los VEDAS

Introducción a la visión espiritual.

Muchos ensayos se han escrito acerca del pensamiento occidental y su diferencia al pensamiento oriental. Básicamente eso es fácil para nosotros los occidentales pues podemos ver súbitamente esas diferencias tanto externas como internas, sobre todo por el comportamiento de las personas. A veces se nos hace difícil entender las causas internas. Este texto ensayara un modelo de pensamiento oriental en base a las escrituras vedicas, y dará al lector una mejor visión sobre la construcción del pensamiento occidental desde el punto de vista espiritual según las escrituras vedicas.

Los pensamientos aquí expresados son el resultado de mis estudios y experiencia personal en campo de la creación audiovisual y la practicas desarrolladas en el estudio de los Vedas. La escuela tradicional a la que respondo, pertenece a la Brahma Gaudiya Sampradaya, y que es parte de lo que comúnmente se denomina hinduismo. En su concepción, la palabra hinduismo no tiene consistencia. Es una terminología que los musulmanes dieron para denominar a aquellos que están detrás del río Sindhu. El termino “vaisnava” seria el mas apropiado para designar a aquellos que practican estos procesos religatorios, que quiere decir aquellos que siguen a Vishnu. Vishnu es un nombre que indica la presencia personal de lo divino en todas las cosas. En si, esta línea espiritual es una ciencia teísta que es explicada atraves las escrituras vedicas. Veda quiere decir conocimiento y estos textos son apauruseya que quiere decir que están fuera del tiempo material, o mas allá de lo medible. Para el real científico, aceptar este hecho es decisivo para entender de los fenómenos a los que se refiere. Según Los Vedas, los antiguos textos sagrados de los vaishnavas, todo el universo es vaishnava. Toda entidad viviente móvil e inmóvil esta evolucionado espiritualmente. Aunque a veces parezca lo contrario, todas las entidades vivientes están en un proceso de evolución espiritual. Esta evolución esta muy lejos del Darwinismo que se vive hoy en día, que promulga que la lucha por la existencia es la verdadera evolución. Por lo tanto me voy remitir como fuente autoritativa a Los Vedas para apoyar las afirmaciones que voy a realizar a lo largo de este estudio, especialmente del Bhagavad Gita o el Gitopanisad. Este texto es parte de la gran obra épica de la India, el Mahabharata, que fue trascripto hace mas de 5000 años y es un compendio filosófico y religioso que sigue vigente en nuestros días. Desde que la India declaro su independencia (hace 50 años), los occidentales nos hemos encontrado con una cultura nueva, que anteriormente solo conocíamos bajo la visión de los musulmanes y luego de los británicos. Actualmente se siguen estudiando y transcribiendo los Vedas en muchas partes, pero en los últimos años se están llevando a cabo a nivel académico en el Oxford Centre for Vaishnava and Hindu Studies de la Universidad de Oxford.
Este ensayo trata específicamente de desarrollar la idea de cual es la función social que cumplen las narraciones en el marco de la visión espiritual que se presenta, específicamente a través del cine que se ha convertido en el arte popular mas cerebrado en estos últimos tiempos. No voy a hablar sobre el discurso tecnológico empleado, si no mas bien cual es el desarrollo progresivo del pensamiento espiritual en sus etapas con respecto a las diversidad de actos culturales. Es necesario para ello emplear el discernimiento, para ver como estos aspectos de la realidad interactúan con el desarrollo espiritual de cada sociedad. También distinguir el punto de que se quiere decir con desarrollo espiritual. Pues la concepción de este termino varia de acuerdo a las personas y sociedades. Para nuestra concepción occidental, llamémoslo de este modo: desde el punto de vista del hombre como centro de la creación, siempre hubo una preocupación profunda por la trascendencia a través del tiempo, la perdurabilidad, la búsqueda de lo eterno. Digamos que en esencia, somos eternos, pero este mundo es temporal. Podríamos analizar este conflicto de diferentes puntos científicos y filosóficos de la existencia de una inteligencia eterna que regula la creación, manutención y destrucción del universo en el plano de un tiempo mas amplio, mas allá de duración de nuestras propias vidas, pero ese no es el objetivo de este ensayo. Para no perturbar la visión occidental, trataremos de explicarlo viendo al hombre como centro del universo, o de las esferas. A favor de la eternidad, podemos argumentar sobre la constante transformación de las energías, nada se pierde todo se transforma. Podríamos decir que en todos nuestros actos hay una preocupación por lograr cierta perdurabilidad de nosotros y de las cosas. Esto conforma la diversidad de ideales, en las cuales nos enmarcamos y vamos detrás de ellos de acuerdo al medio que disponemos. Algunos lo logran por momentos, ese logro o no determina cierto estado de conciencia optimista o pesimista, según alguna situación especifica. En este sentido, el ideal que se sigue, esta dado por un aspecto resaltante de la vida en este universo: la supervivencia. Es necesario este concepto distinguir la vida material de la espiritual. Para entender esto, los trascendentalitas ven la diferencia que hay entre lo eterno y lo efímero. Por eso ponen sus mayores esfuerzos en salir de los principios activos de la supervivencia, al cual, todo ser viviente esta obligado a obedecer. Solo de esta forma puede entender lo eterno, escapando de la dura lucha por la subsistencia, por que de lo efímero, la ultima instancia es falible. A este salir de lo efímero, es lo que se llama descubrir el alma. En relación a la existencia eterna del alma, en el Bhagavad Gita se declara.

na tu evaham jatu nasam

na tvam neme janadhipah

na caiva na bhavisyamah

sarve vayam atah param

Nunca hubo un tiempo en el que yo no existiera, ni tu, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejara de existir.

Es así que el espiritualista o trascendentalista ve todo desde el punto de vista de “la evolucion espiritual”, desde lo material a lo espiritual. Prefiero llamarlo “evolución espiritual” y no enunciarlo bajo algún otro nombre mas especifico, ya que si se le pone un nombre especifico, habrá otros que automáticamente se opondrán a este termino, por la naturaleza tendenciosa del ser humano. Parece ser que muchas veces el hombre se acostumbra a un conjuntos de reglas y costumbres, que funcionan para cierto lugar y circunstancias especificas. Cuando el hombre ve que esta cultura funciona, tienden a consideran que las demás costumbres y hábitos son inferiores a las suyas y subestiman a las demás. Este es el principio activo, por el cual los absolutismos siempre tienen una buena cama en donde dormir en nuestras sociedades y por la que el Darwinismo encaja perfectamente. Por eso a veces hay que tener cuidado con lo que se define, sin tener en cuenta lo esencial que esta detrás de las cosas. A ese respecto los Vedas no hablan exactamente de diferencia, si no mas bien de distinción. Esto tiene mas que ver con cualidad que con cantidad. A no ser por alguna conocimiento especifico relacionado con el mundo material finito, (como la política, el código penal, las leyes de comercio, las reglas de sanidad e higiene, el socialismo, el desarrollo de los sentimientos, etc..), los principales textos sagrados del mundo, nunca intentan desde ningún punto de vista definir algo como la eternidad. Por que lo eterno es indefinible e inexplicable en términos racionales. Es como la poesía, es una aproximación que solo puede ser apreciada o percibida desde la practica.

Modalidades de la naturaleza material

Es necesario comprender para entender este ensayo, algunas de las energías o modalidades con las que se describe este mundo material. Básicamente existen tres cualidades materiales que se mezclan, así como existen tres colores: Azul, amarillo y rojo, estos se mezclan y mezclándose crean muchos colores, sin embargo todos los colores son producto de estos tres colores primarios. Así mismo existen tres cualidades primarias en este mundo material, cualidad quiere decir una calidad de experiencia, cada experiencia tiene cierta calidad y podemos ver categorías básicas primarias, en sánscrito estas cualidades son: Satva, Rajas y Tamas. Satva quiere decir bondad, ciertos actos o ciertas actividades tienen la cualidad de la bondad, por ejemplo brindar ayuda a los demás sin querer recompensa es bondad, la misericordia, la generosidad, la justicia, la tranquilidad, la paciencia, el conocimiento y el autocontrol son características de la cualidad de la bondad.

Después de la bondad existe la modalidad de la pasión, la palabra en sánscrito es rajas, con la misma raíz verbal tenemos que la palabra “raja” quiere decir rey, así básicamente podemos comprender la pasión como esa ambición o esa tendencia por ser como un rey, de ser famoso, rico, poderoso, respetado,

atractivo y así por delante todo lo que deviene. Podemos observar como muchas y muchas personas están trabajando muy duro para obtener prestigio, para ser respetados, para ganar dinero, confort y todo este tipo de cosas. Esto es pasión, esta agitación de querer adquirir cosas, de querer dominar este mundo.

En la bondad, que es una cualidad superior, existe un tipo de armonía en relación al mundo, de querer vivir en paz, sin el deseo de explotar o aprovecharse de este mundo. En la pasión existe la tendencia a dominar, a subyugar este mundo, de controlarlo para el placer egoísta. Luego existe la ignorancia, la tercer modalidad, la tercer cualidad material es la ignorancia. En la ignorancia existe indolencia y pereza, vivir una vida irracional, no existe ni el sentido de intentar ser racional, todo se hace caprichosamente, sin pensar, sin tener un plan serio. También la conciencia embriagada es conciencia en ignorancia, sin una comprensión normal. En la ignorancia no existe el deseo serio de dominar al mundo, ni existen glorias, ni ambición, ni nada. Hay solo el deseo de vivir simplemente por un placer vulgar, sin ideal, eso es ignorancia. Tratando de haber explicado estas cualidades, en el Bhagavad Gita 14 -5 se dice:


sattvam rajas tama iti

guna prakritti sambhavah

nibadhnanti maha baho

dehe dehinam avyayam

La naturaleza material consta de tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Cuando la eterna entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza. ¡Oh Arjuna, el de los poderosos brazos! queda condicionada a actuar por esas modalidades.

Estas tres energías interactúan formando básicamente tres tipos de pensamiento en el ser espiritual. Son estados de conciencia que se complementan mezclándose entre si y a veces hasta se oponen. También intentare explicar esa oposición. En este sentido iremos surcando los diferentes tipos de evolución de las diferentes culturas. El Bhagavad Gita nos sigue explicando acerca de lo que resulta en cada caso y la cultura que cada modalidad propensa.

sattvat sanjayate jnanam

rajaso loba eva ca

pramada mohau tamaso

bhavato jnanam eva ca

De la modalidad de la bondad se desarrolla el conocimiento acerca del ser, de la modalidad de la pasión se desarrolla la codicia; y de la modalidad de la ignorancia se desarrolla la necedad, la locura y la ilusión.

Según este texto podemos ver las distintas cualidades que se desarrollan en cada estadio de conciencia. Este tipo de variables se conjuga constantemente para variar todo el tiempo, los códigos por los que de una sociedad puede desarrollarse y por ende sus narraciones. Este estudio no responde a ningún estudio particular de sociología. Aunque lo mas probable es que quizás haya sido desarrollado por otros autores, tal vez de otra forma. Por supuesto que esta clasificación son solo arbitrariedades para entender el fenómeno de la narración desde el punto de vista védico, de hecho los ejemplos a citar no están dados a una clasificación pura, en todos los casos, afortunadamente hay siempre mezclas.

El cine en el estado de conciencia de la ignorancia o tama guna

Esta es la etapa mas primitiva en la escala evolutiva de la espiritualidad El ser espiritual entiende este mundo solo por lo que sus sentidos le indican. Cada historia, cada narración lleva consigo implícito un conjunto de elementos que organizan un mundo en particular. El héroe es el elemento distintivo que lleva a cabo esta tarea de organización. En esta modalidad muchas veces no ocurre esto. Pues en este caso particular podemos estudiar el accionar de este elemento y muchas veces da la sensación de organización. La aflicción solo puede ser subsanada por algún elemento sustituto, que solo actúa momentáneamente pero que en realidad no da la solución definitiva. En este estadio hay casi una preocupación por la alteración de un orden dado y armarlo de tal forma que en algún sentido modifique situaciones para justificar el egoismo y sus expansiones, o sea alguna solución ilusoria. Así se cree que se llega a la resolución de determinado conflicto.

Para explicar este fenómeno, voy a citar una película en la modalidad de la bondad, pero que pone en evidencia el verdadero efecto de la realidad creada por la modalidad de la ignorancia, y es la película de Mike Leigh, “A todo o nada”, donde se describen las diferentes conflictos de los personajes que intentan buscar la solución de sus conflictos enredándose cada vez mas en la causa que los afecta. La expansión del ser espiritual se realiza a través de todos los medios físicos que dispone. De hecho el ser espirutal esta atrapado por la profunda identificación con lo físico y explica su realidad en base a los medios que esta le dispone, esta supeditado a el ir y venir del mundo de los sentidos y por ende de los desequilibrios sentimentales que este provoca. De hecho el conjunto de ideales que esta detrás de un grupo en particular de personas, es lo que caracteriza primordialmente a una comunidad. Desde la óptica espiritual, el mundo físico o material es temporal y efímero, y por eso es ilusorio o no real. Pero a pesar de esta ilusión, el mundo material dispensa una realidad ineludible para la autorrealización o sea es una realidad complementaria. Este tema lo tocare mas adelante. Por ahora estudiaremos al ser espiritual dentro de la identificación con lo físico. Aquí el ser espiritual dispensa una conciencia relativa al mundo material. El Bhagavad Gita explica en el 18 25:

anubandham ksayam himsam

anapeksya ca paurusam

mohad arabhyate karma

yad tat tamasam ucyate

La acción que se ejecuta en medio de la ilusión, sin considerar las consecuencias como la aflicción causada a otros, el cautiverio y la violencia se dice que esta en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Para el ser espiritual en esta etapa evolutiva, lo mas importante es el trabajo, por que es lo único que le dará los medios para mantenerlo vivo a el y a sus congeneres. Entonces para el individuo, Dios es el dinero y conocimiento significa satisfacer las reclamaciones del cuerpo. Los influenciados por esta modalidad aspiran ascender a la modalidad de la pasión o Raja Guna. Ascender a esa modalidad significa una forma de promocionarse a otro estado de conciencia. Pero ese estado de conciencia también es temporal y forma un circulo vicioso, si es que no hay otra aspiración. Es así que la organización del mundo debe reafirmarse en base postulados que justifiquen las actividades del ser espiritual afectado por la modalidad de la ignorancia, reafirmando la gratificación exacerbada del mundo sensorial. En general vemos esto cuando las cosas necesitan explicarse para darle un sentido de realidad, creando una moral alterada. Vemos que las personas se tienen que justificar de sus actos todo el tiempo, que es por la inseguridad que produce el estar afectado por esta modalidad. El drama es que lo único seguro es la muerte y contra ella se exacerba la supervivencia. Muchas veces los valores que el supuesto héroe sostiene para la organización del mundo son algo ilusorios, sobre todo cuando la lógica que propone es sostener la existencia del mundo caótico o aparentemente caotico. Esto crea un orden de valor que los ingleses a veces llaman “ honor entre ladrones”. Los valores, en la modalidad de la ignorancia están dados por la interacción del ser espiriritual, los sentidos y los objetos de los sentidos. El ser espiritual identificado totalmente con lo que sus sentidos perciben los objetos, y asi es arrastrado por los objetos de los sentidos El orden aleatorio de conciencia esta sujeto solo a la cantidad de placer que deriva determinado objeto sensorial y el odio al que no lo produce. En base a ello, se construye los formulismos que demandan la acción y reacción del mundo físico y en consecuencia todas las narraciones que favorezcan la adherencia a este estado de conciencia. A veces estos formulismos solo sirven a desprejuiciados modelos sociales y económicos que se derrumban inevitablemente ipso facto de la fundación de este pensamiento. Si tomamos la teoría del Big Bang como un mito de creación, seria un mito que justifica este pensamiento. Todavía los científicos no pudieron crear un sofisticado modelo de universo a través de una explosión. Por lo tanto aquí el heroísmo es muy escaso o simplemente es una emulación del heroísmo real pues los valores que intentan sostener estos héroes son temporales y evanescente. El empirismo es prominente en este estadio del pensamiento, por que es el único ideal que se cree como el progreso. La acumulación matemática de información provee cierto bienestar de los individuos dentro de la materia. Cada acción tiene una resultante a corto plazo. No se puede medir las consecuencias a posteriori. La historia de nuestro mundo occidental que tan orgullosamente defendemos así lo demuestra. El cine de Einsestein es un ejemplo, de la virtuosidad para crear formulismos plenos de un realismo matemático, acumulativo. El sentimiento patriótico, el sentirse parte de algo definido en los limites, aparentemente. Todo necesariamente necesita ser explicado y definido, sobre todo resignificado. Detrás de cada historia hay un pensamiento inmanente que intenta sostener una realidad determinada.

Así es como se han creado sociedades con escalas de valores asociadas a su nivel de realidad y por ende sus narraciones. En este estadio se entiende los sentimientos de otra forma. El tiempo es de otra forma. En este estadio todo es símbolo, Lingam quiere decir símbolo, es como un símbolo que va hacia una dirección, es como una línea, el tiempo es como una línea cronológica. Y también habría que hablar de como es concebida la figura sexul femenina y masculina por este sometimiento a como objeto pleno de un goce sometido. La propagación de esta escala de valores es el principal motivo por el cual se puede seguir refundando el mundo caótico o inestable. Esto sin tomar en cuenta la condición egoísta prominente y expansiva a gran escala. ¿Armas de un neocapitalismo? Sin embargo hemos aceptado vivir felices bajo este sello: Pan y circo. En alguna medida eso reclama la sociedad o si no se crea la necesidad de que lo reclame. Ahora hay una palabra para esto: marketing. Se cree que “hacer el amor” y “amar” es lo mismo. Es esta una forma de empatizar, de absolutizar el termino y el significado. Y es el principal motor que debilita las voluntades, y esclaviza a vivir dentro de un marco de realidad que a veces podría definirse como absolutista o dictatorial. Para la tradición judeocristiana, hay una linda metáfora: el “Rey Herodes” quema los niños recién nacidos, o tal vez antes de que nazcan. Se asocia la palabra “amor” al placer, es verdad, pero no “siempre” es así. Ese es el peligro de absolutizar una tendencia, un símbolo. Sobre todo cuando vemos que es lo que mueve a toda la industria, y por sobre todo lo que pide la gente. Es por lo que puede existir en su mayor parte de la producción, el cine de Hollywood, y es por lo que este modelo de pensamiento se impone. Difícilmente el cine aquí entre en la categoría de arte, esta condenado a funcionar como entretenimiento de feria donde las mediocridades se verán exaltadas con la animosidad vanidosa que sustentan los mercaderes multimediaticos. El cine pierde aquí su carácter reflexivo. Hay una crisis de valores, por que se esta imponiendo otra “moral”. No hay una imagen de equilibrio, el afán que se ha creado a través de los medios de comunicación, de que el hombre puede llegar a ser feliz por medio la saturación sensorial es un tanto irreal cuando uno tiene en cuenta que toda moralidad esta sujeta a la autorregulación de los sentidos, esto es racional. El pensamiento que esta cultura propensa a las personas están impregnada de esta sutil desavenencia con el equilibrio natural de las cosas. Esta imposición que ejercen los medios sobre las personas, es la principal causa por la cual se ha ultrajado la lengua y la comunicación a escala humana. Las palabras han sido desprovistas de su real significado. Moral ya no significa moral. Es mas, por esta banalidad de absolutizar una tendencia, el ser moral es ser autoritario. Dicen :“Los limites no dejan ver la verdad”. Amor ya no significa a amor. Ser bueno ya no tiene valor. Las palabras no tienen su real valor. Se ha instalado la comunicación a escala animal o desprovista de racionalidad. Y hasta quizás se podría decir que los animales tienen mas moral que el hombre. Pero el animal solo entiende a escala sensorial. Finalmente prevalece el “argumentum vaculum”. Vaculo es el bastón o palo que llevan los dictadores. “Vaculum” en latín es vacío. Es una comunicación a nivel físico. Solo vale lo que satisface mi ser. La amplitud espiritual aquí se densifica con los limites de la materia. El ser espiritual es por naturaleza un buscador de placer, pero esta totalmente condicionado por su identificación con el mundo burdo. Sus sentidos densos están totalmente influenciados por la complacencia sensorial y así surge la confusión de la memoria y el enredo en la modalidad de la ignorancia. El Bhagavad Gita confirma esto en 2. 62 y 63.

dhyayato visayam pumsah sangas tesupajayate

sangat sanjate kamah kamat kroho bhijayate

krodhad bhavati sammohah sammohat smrti vibhramah

smrti bhramsad buddhi nasah buddhi nasat pranasyanti

Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira.

De la ira surge, la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo a la oscuridad material.

En cuanto a la confusión de la memoria que padecen las sociedades en general podemos citar muchos ejemplos de la historia. En las escuelas nos enseñan: “Hay que aprender de la historia para no cometer los mismos errores del pasado” pero pese a esto, la historia del mundo se vuelve a repetir una y otra vez. Mas que nada me gustaría desarrollar este sistema de pensamiento para ver como es que funcionan las narraciones dentro de nuestra realidad. El ser espiritual identificado con la materia física cree la mayor parte del tiempo que la muerte no existe, pues piensa ingenuamente que la materia es eterna. Esto es algo natural por que para el alma eterna es algo antinatural pensar en la muerte y por eso trata de apartarla de su sistema de pensamiento, que genera cierto rechazo, podríamos decir hasta un odio. El punto radica en que la materia es temporal y eso provoca un conflicto en los seres identificados con la materia física, pues el ser esencialmente es eterno. De ahí que la tragedia tenga un importante valor dentro de la concepción de esta etapa evolutiva, pues la muerte es el único impedimento para concretar sus sueños inalcanzables. La muerte es un problema. O mas bien, la concepción de la muerte que el ser espiritual tiene en este estadio evolutivo. La confusión es regente en estos territorios. Es así como sucede el ultraje de los símbolos, el ultraje de la lengua. Cuestión que me trae profundamente a enunciar estos tópicos en este ensayo.¿Como es posible la comunicación en un lugar donde los términos han sido desprovistos de genero?. En estos términos, “lo sin genero” va adquiriendo valor.

Esa realidad puede estar a favor o contra del hombre. La moralidad no es solo un conjunto de escalas de valores por la cual nos podemos poner de acuerdo en común para el beneficio de todos. Aceptando las relatividades de los casos, si la moralidad no esta conectado con una búsqueda espiritual genuina, este esfuerzo será inútil, la moralidad queda solamente como un conjunto de reglas por la cual, ciertos hombres irresponsables pueden ejecutar matemáticamente un desequilibrio a su favor. Esto es debido a que no han podido superar las condiciones que impone la supervivencia. Debido a esto los términos como religión han quedado signados negativamente . Los valores colapsan, las jerarquías naturales como la familia, se pervierten, y nacen otras alteradas. Una película que habla específicamente de esta problemática humana y que es un signo de los tiempos, es la novela de Ballard, CRASH dirigida por David Cronenberg. Los personajes de esta película están totalmente asumidos como objetos desprovistos de toda moral, que ya actúan como animales (o tal vez peor), que en vez de ir un cuatro patas van en cuatro ruedas.

La maquinaria los mimetiza con la fría sensación del metal. Debe haber una fusión con la maquina, con lo físico, debe haber una densificación de la conciencia. El alma debe cambiar de cuerpo y lo hace con el único medio que dispone a su alcance: la fuerza de choque. El mito de la muerte de James Deán que aparece en la película, funciona como el ideal de la religión que ellos practican. Se glorifica el impacto, el Big Bang, la religación con el mundo físico. Estas practicas oscuras, aun se pueden observar en su forma mas pura, en los rituales de adoración a la energía material o a la Diosa Durga que se prescriben en los Vedas. Estos tipos de adoración son descriptas como “artes negras”, muchos hombres creen que son actividades espirituales pero en realidad son actividades totalmente materialistas.

Las propagandas cinematográficas o narraciones que mantienen vigentes este tipo de pensamiento realista, colma casi el 95 por ciento del todo el cine que se produce en el planeta. A los fines que el cine sirve, no es una cifra exagerada. Es la realidad en la que vivimos. Tal vez parezca un tanto moralista al enunciar todos estos tópicos de la concepción que padece el ser espiritual embuido en la modalidad de la ignorancia, pero como dijo Saint Exupery en su Principito: “¡Niños, cuidados con los baobabs!”. Pero mas adelante veremos que hasta la moralidad a veces es un impedimento para ver las cosas de una perspectiva mas conciente.

Hasta ahora utilice dos ejemplos de películas para explicar como funciona este tipo de evolución en el pensamiento espiritual. Me gustaría nombrar un ejemplo de una película que estaría casi en la modalidad de la ignorancia en el estado puro. La película es de Michael Bay y se llama “Muchachos malos 2” o “Bad Boys 2”. Lo que mas me impresiona es como la promesa del cine negro contestatario a principios de los años 90 se termino convirtiendo en este tipo de películas. Paso lo que siempre paso. La película habla de dos policías negros, (¿ex-convictos?) que en nombre de la ley y con un humor barato, combaten al ampa, (que ahora son los latinos) esto le sirve como excusa suficiente para cometer todo tipos de transgresiones y daños a terceros, sin reparar en nada ni nadie, justificándose en su destreza humorística payasesca. Si cierta embriaguez hace que sucedan estas cosas, jamás voy a olvidar la famosa persecución en la que se meten a una villa miseria o una fabela (no se como se llama en México) y comienzan a destruir con su automóvil 4X4, un centenar de pequeñas casas hechas de chapas y cartón. Casi el sueño de un darwiniano de evolucion animalesca. ¿Tal vez esta forma de pensamiento justifique estrellar Boings contra edificios?

El cine en estado de conciencia de la pasión o raja guna

Para retomar el tema sobre las modalidades, podríamos nuevamente volver al Bhagavad Gita para describir el siguiente modelo de pensamiento. Esta en el capitulo 14. texto 12:

loba pravrttir arambhah

karmanam asamah sprha

rajasy etani jayante

vivrddhe bharatarsabha

Oh! Líder de los Bharatas! Cuando hay un aumento en la modalidad de la pasión, se manifiestan los signos de gran apego, actividad fruitiva, intenso esfuerzo, y un anhelo y deseo incontrolable.

Retomando los formululismos ya discutidos, esta modalidad dispensa el heroísmo mas aplaudido. Toda actividad oculta una intención. En esta modalidad se hace mas prominente la lucha por un resultado o por un ideal. Este fenómeno estimula la realización de las grandes tareas. Promociona a un estado empírico de la conciencia. Son los dispensores de realidad, que facultan iconografía e identificacion con la region cultural para hacernos sentir parte de algo.¿Somos personas o somos números? En este estado, la organización se vale de normas ajustadas al autodominio . Aquí otra cuestion: el ser espiritual aquí esta mas identificado con la mente y la inteligencia, los sentidos burdos hasta cierto punto son trasvasados. Pero el conflicto de esta modalidad, es de otro tipo. Por eso aquí es prominente la relación entre la capacidad de disfrute y la acumulación. Hay un tipo de heroe que busca estabilizar el desequilibrio entre las fuerzas que se oponen ( el caos y el orden).

Según los Vedas hay cuatro principios generales que propician la manutención de valores que regulen el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos, los deberes de cada uno y la liberación. En la cultura vedica se conocen con el nombre de Artha, Kama, Dharma y Moksha. En general toda las sociedades avanzadas se inclinan a seguir estos principios de vida, Los Vedas afirman que son cuatro tipos de conciencia condicionada. Que están ligadas a las modalidades, a los ideales de supervivencia. Para ello haremos un cuadro sinóptico.

MODALIDAD          IDEAL DE SUPERVIVENCIA     SOCIEDAD

Ignorancia ..........................Complacencia sensorial......... Cultura Sudra

Pasión.................................. Desarrollo económico......... Cultura Vaishya

..................................................Deberes sociales........... Cultura Ksatrya

Bondad.......................................... Liberación.............. Cultura Brahmana



Cultura Brahmana

Dentro del cuadro, podemos ver cuatro tipos de cultura de acuerdo a los cuatro tipos de civilizaciones. Los diferentes hombres influenciados por las diferentes modalidades se llaman Sudras, Vaishyas, Ksatryas y Brahmanes como indica el cuadro. Al enunciar a la cultura Sudra como pirámide de la escala social, estoy describiendo según los Vedas, como esta constituida nuestra sociedad occidental. Los ideales de la sociedad actual están puestos en el disfrute rápido, sin tener en cuenta las consecuencias que acarrea esta forma de pensar al mundo. No es problema de la pirámide social, si no de los ideales a alcanzar. Si no es que una cultura coopere con la otra, esta forma de piramide invertida siempre se verá en conflicto. Para la civilización influenciada por el estado de la ignorancia hay solo una preocupación: la gratificación sensorial. La complacencia de los sentidos y el desarrollo económico, ambos están íntimamente relacionados pues el uno depende del otro. Pero la economía no se desarrolla si uno no cumple con los deberes sociales. He aquí un conflicto nuevamente en la distinción de ideales de las diferentes culturas. Esta forma de pensamiento estimula el sometimiento al mundo físico y por ende a la crueldad y lucha por prevalecer a sus metas y queda sujeto a sus vaivenes inesperados. Mas en el estado de Satva Guna (Bondad), hay atisbos que pretenden algo mas de la vida que los deberes de cada uno: la liberación. Son conceptos muy amplios que tienen que ver más con la autorrealización y la liberación del cautiverio del mundo físico pero que generalmente se tocan muy superficialmente en nuestras sociedades occidentales. La modalidad de la pasión esta justo a la mitad, entre la modalidad de la bondad y la ignorancia. La variedad de la pasión puede rumbear mas hacia la ignorancia o mas hacia la bondad, según el autodominio y el grado de egotísmo que se practique. Si va mas para la oscuridad, la pasión estará dirigida hacia la complacencia sensorial. Y si va mas hacia la bondad, la pasión ira hacia los ideales de liberación. En ese sentido hay dos clases de hombres valientes en conflicto: héroes y antihéroes, con un soporte de realidad mas o menos amplificado. O también, podríamos decir: los de mentalidad abierta y los de mentalidad cerrada.

La pregunta seria ¿Hay algún ejemplo en la historia narrativa del cine que se mencionen estas cuatro modos de pensamiento que se describen en los Vedas? Si, hay algunas. Cada tanto aparecen para cuestionar el status quo de nuestro pensamiento, plantearnos modelos en los que estamos sujetos : Truman Show de Peter Weir, Star Wars de George Lucas, Matrix de los hermanos Wachosky, etc…. Generalmente este tipos de relatos están recreados en lo que los intelectuales suelen denominar como “mito”. Mito es la palabra que se usa generalmente para separar este tipo de relatos de su carácter apauruseya o sobrehumano, mas allá de lo temporal. Para los que estudian la evolución espiritual, mito no es una fantasía que explica un origen, si no el soporte mismo de todas las realidades. La realidad eterna o divina que sostiene el universo.

Generalmente vemos como estos mitos recrean los problemas mas profundos de la existencia humana, ya sea en su modo de denuncia, y a veces son mal empleados y a juzgar podemos encontrar que muchas veces por la mala praxis perdiendo su fuerza original o su espíritu original. Ejemplos son: el Abismo, de James Cameron, Triunfo de la voluntad, de Leni Riefenstahl, Misión a Marte, de Brian de Palma, etc… Vemos que estos relatos pierden la fuerza original, eso se debe a que el carácter de apauruseya lo han degradado, lo han disminuido, se lo han asignado a la capacidad creadora del hombre, o le han cambiado sus valores originales. Utilizan la expresión del mito para comunicar otras cosas. Hay una incompatibilidad para trasladar los verdaderos tópicos que enuncian este tipo de relatos, tratando de implantarlos al tiempo histórico . Por eso la mayoría de textos sagrados no pueden ser aceptados bajo la lupa de la historia oficial occidental, por que no están enmarcados dentro de una cronología. El método del razonamiento como cúspide de la concepción de la realidad, no es el origen que intentan explicar los mitos, la acumulación innecesaria de información, siempre tiene un efecto autodestructivo. Así es como toda lógica de la técnica queda reducida. En todo caso se explica su inutilidad ante algo que es inconcebible o apaureseya.

Esta profanación se realiza de la siguiente forma: empatizando los ideales de supervivencia con los verdaderos objetivos por lo que luchan estos héroes. Los ideales de supervivencia, comer, dormir, aparearse y defenderse, no tienen nada que ver con la meta que impulsan estos héroes. Es más, como algún cristiano diría: los ideales de supervivencia vienen por añadidura. Cabe mencionar que el estudio a que me refiero es solo para ver algunas características de estos relatos, no los voy profundizar demasiado.


En este sentido voy a referirme específicamente a El Señor de los Anillos de Peter Jackson para focalizar los objetivos del héroe con algún detalle mas. No me voy a olvidar de los réditos de JR Tolkien quien ha creado esta magnifica historia. Aquí hay una hermosa “metáfora” que une a las mas diversas civilizaciones para un fin en común: La extirpación del pecado. La traducción real de la palabra pecado es errado del verbo errar. Aquí esta incluido el concepto de pecado no del modo católico tradicional que conocemos en occidente. El anti heroísmo occidental ha deformado el significado de esta palabra a algo negativo. El pecado no es mas que los deseos egoístas que produce la lujuria, su resultado: la avaricia. Eso representa los anillos, todos están en busca de ellos, algunos para poseerlo y dejarse poseer, y algunos menos, para destruir ese deseo de posesión. Ese es un deseo de liberación que propensan estos héroes, y que también incluyen la autorrealización al ver efectuada esta difícil tarea . Con respecto a esta llave de la autorrealización, el Bhagavad Gita afirma.



sri bhagavan uvaca

kama esa krodha esa

rajo guna samudbhavah

mahasano maha papma

viddhy enam iha varinam

Bhagavan dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo destruye todo.

La lujuria es muy difícil de controlar. Esta clase de héroes promocionan un estado Sattvico o de bondad, pero se ven en conflicto con otra civilización de héroes que sirven a la avaricia, que aspiran el control empírico de la realidad, pretenden un imperio, y el sometimiento de los mas débiles, a los que les resulta muy difícil el autodominio. Según los formulismos enunciados por los antihéroes, el pecado es la falta a un código especifico. Bajo ese empirismo binario, nosotros entendemos lo que esta bien y lo que esta mal. La lucha entre la razón y/o los sentimientos. A veces no es tan así, lo que es bueno para uno es veneno para otros. Sobre este eje conflictivo se desarrollan las mas interesantes historias que podríamos denominar como “iniciaticas” por que habla específicamente del verdadero problema del hombre, mas allá de la psicología freudiana: La liberación de la conciencia material. Parece ser que si hay cualidades que esclavizan como la avaricia , hay cualidades contrarias que liberan. Lo que se inicia es un cambio de conciencia. Aparece lo que se llama una hipervoluntad y muchas veces se contrapone con la voluntad material del hombre. Hay quienes la defienden, hay quienes van en contra. Esta voluptividad muchas veces no es manifiesta explícitamente. Pero para la construcción de estos relatos es fundamental reconocerla.

El cine en el estado de conciencia de bondad o sattva guna

Por lo general la cultura en la bondad entra en conflicto con las otras dos modalidades a menos que haya una cooperación exenta de avaricia, entre las demás culturas. Ya habíamos mencionado que estas modalidades se entremezclan y siempre hay una que prevalece y así se van formando los diferentes pensamientos. Para ello el Bhagavad Gita nos aclara en el 14 .10:

rajas tamas cabhibhuya

sattvam bhavanti bharata

rajah sattvam tamas caiva

tamah satvam rajas tata

A veces la modalidad de la bondad se hace prominente, venciendo a las modalidades de la pasión y la ignorancia. ¡Oh, hijo de Bharata! A veces la modalidad de la pasión vence a la bondad y la ignorancia, y, en otras ocasiones, la ignorancia vence a la bondad y la pasión. De ese modo siempre hay una competencia por la supremacía.

Desde el punto de vista de la modalidad de la bondad los valores humanos ya se dan por sentados. O sea, si hay un comprensión adecuada, la cultura de la bondad puede verse como complementaria con las demás energías. Entonces habría un entendimiento de cómo interactúan con cada cultura. La civilización sattvica en un punto ha trascendido algunos conflictos que pertenecen específicamente a las otras culturas. Hay una tendencia natural a la espiritualidad, y su punto de vista es mas amplio y tal vez mas aburrido para las otras culturas que están absortas en sus propios intereses. La percepción del tiempo es diferente, no es tan lineal. Aquí la creatividad encuentra sus caminos en los terrenos mas poéticos, donde cobra vida la significación en el plano intelectual. Generalmente los problemas de la tragedia aquí no cobran tanto valor. No hay tragedia. A veces las cosas no necesitan ser explicadas o definidas por que las cosas son lo que son. No hay una adquisición innecesaria de signos o símbolos, no hay re-signación. Los ideales que siguen están mas relacionados con la preservación y un disfrute por la paz, armonía y la verdad. En caso del cine de Bollywood podemos ver que se manifiestan algunos síntomas de esta cultura, pero ellos solo intentan imitar a Hollywood, y no les sale. Por eso son tan aburridas sus peliculas para nosotros los occidentales. Los hindúes, como los musulmanes y algunas otras culturas que no han perdido el contacto con el cosmos, con la naturaleza, ven todo relacionado a la trascendencia, o sea si no aparece algo relacionado con lo espiritual, no tiene mucho valor. Alguna que otra película tiene algún romance súper estereotipado, que nosotros llamaríamos naif.. Viéndolo de este lado son películas donde la gente baila y esta feliz, y todo parece ser muy inocente, casi sin ningún conflicto fuerte. Como dirían los occidentales, con poco contenido social ( tal vez las preocupaciones son otras) Así mismo nuestras películas son tan aburridas para ellos. Ellos no pueden entender como nos gusta consumir tanta violencia. Películas de una visión espiritual, son algunas películas de Irán de la ultima década, los mas conocidos, Abbas Kiarostami, y en Japón, Akira Kurosawa, Ozu, etc… En occidente seria muy difícil plantear películas de esta forma . En Occidente esta modalidad se manifiesta de otra forma. Aparece desentrañando conflictos específicos, a veces con resolución y a veces sin ella. Pero, la idea inmediata es tratar de hacer reflexionar al publico algunas cuestiones que tiene la tension entre los ideales. Un ejemplo clásico se puede ver en el cine de Bresson o Dreyer (El dinero, El proceso de Juana de Arco) En muchos casos, tal vez de una forma mas impersonal como si los acontecimientos se precipitan desde cierto vacío emocional. La orquestación de los acontecimientos surgen a partir de una proyección diferente del tiempo. Son como cuadros, pinturas o pinceladas. Hay pocos ejemplos para identificar esta clase de cine, y mucho mas difdicil explicarlo, pero se puede mencionar algunas películas de Theo Angelopoulos, David Lynch, Alexander Sokurov, etc…


En muchos casos, en este tipo de modalidad se observa la adversidad como un complemento para comprender la verdad, no como un enemigo. Podríamos analizar una película para ver algunos elementos de la modalidad como por ejemplo: Solaris de Andrei Tarkovski, sobre la novela de Stanislaw Lem. El personaje parece estar en un lugar donde la muerte ya no existe, (o mas bien parece que ya murió y nunca le avisaron de ello) es como si ya estuviera muerto y lo que le sucede alrededor no es mas que la proyección de su propia neurosis irresoluta, que es un poco la visión del purgatorio de la teología cristiana. Desde el punto de vista vaishnava también se comparte esa visión, con la diferencia que a veces no hace falta morirse para vivir en esa realidad. Donde las almas deben probarse con sus propios miedos o fantasmas. Los tiempos aquí son diferentes. Hay una contraposición con el espacio y tiempo que genera un lugar diferente, visto desde la bondad, casi eterno. La elasticidad temporal sucede cuando los hechos están desprovistos de la acción materializante del egoísmo. Según los Vedas, la contracción de la materia, el peso especifico de hace mayor, deacuerdo al egoísmo que faculten los individuos. Este principio determina la subjetivacion, y hace mas presente al mundo de las dualidades compuestas: frío o calor, alto o bajo, etc… La fuerza gravitacional se la describe como Sankarshana, la línea que nos atrae hacia el centro de las esferas. Esa fuerza nos hace creer que somos los únicos, que somos el centro del universo y que todo es medible a partir de nuestra existencia. Si uno pudiera de alguna forma librarse de esta fuerza centrípeta o egoísta , probablemente tendríamos que enfrentar los mismos conflictos que le pasan al personaje de Solaris. En este realismo, y por el tema que trata específicamente se faculta al tiempo bajo esta condiciones, la instalación de este espacio-tiempo, casi como tratar de emularlo. Casi ese no tiempo, ese no espacio. De hecho las películas que logran hacerlo se convierten en clásicos atemporales, como si se podrían ver una y otra vez, y mantienen su frescura. El tiempo comienza a percibirse como una espiral, no como una concatenación de sucesos, esta mucho mas cerca del lenguaje de la poesía, y esta mucho mas cerca de lo que el tiempo es realmente según los Vedas. El tiempo lineal, histórico o cronológico siempre es una trampa sin salida, termina devorando los mejores deseos. Por eso en las culturas avanzadas espiritualmente no se da mucha importancia a que suceso paso antes o después. El tiempo lineal limita la real evolución del espíritu, lo solidifica, no lo libera. Las películas que logran este efecto espiral, hacen percibir una realidad mas allá de las dualidades, mas allá de las capacidades expresivas de la mente y los sentidos. En cambio las películas que quedan atrapadas en el tiempo lineal, logran un monumento muerto, una vez visto, ya no tiene mas gracia. Así que en ultima instancia lo que se busca también es trascender todas estas cosas, incluso en la modalidad de la bondad. Por que también es una modalidad que condiciona. Por que hasta a veces las reglas morales son generadoras de apegos innecesarios en determinadas circunstancias. En el caso de Solaris, casi podría decirse que el personaje ve y vive con esos fantasmas creados por sus propios ideales ignotos fecundados en el tiempo lineal. Es un conflicto de excesivo apego a lo efímero centrado en el hombre, en el laberinto infernal de su propia autocontemplación, vive el conflicto de la muerte que manifiesta su forma no lineal. Ser bueno, no alcanza para completar la satisfacción plena del ser. Hay algo mas que dice el Bhagavad Gita, 14. 20:

gunan etan atitya trin

dehi deha samudbhavan

janma mrtya jara duhkhair

vimukto mrtam asnute

Cuando el ser encarnado es capaz de trascender estas tres modalidades asociadas al cuerpo material, puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus aflicciones, y puede disfrutar del néctar incluso en esta vida.

El espíritu es distinto del cuerpo material, así, en ultima instancia estas energías condicionan a la entidad viviente a conducirse en la vida adoptando distintos caracteres que van formando los distintos tipos de arquetipos de conducta. Para los estudiantes de dramaturgia es fascinante hablar sobre la composición de los arquetipos, psicología avanzada, Jung. Esas distintas clases de arquetipos no son mas que distintos sistemas de adoración que se complementan a las modalidades estudiadas por parte de sus seguidores. Por eso hay tantas filosofías del cuerpo, por que de la concepción de vida corporal nace la vida materialista, una identificación que debe ser reafirmada. Esta inseguridad filosofica de quienes somos en realidad, no quiere decir que todo lo referente al cuerpo no sea importante, ni que la cultura de la modalidad de la ignorancia no esta capacitada para la espiritualidad. Es así como se mal entiende un sistema de tendencias naturales, generalmente por los occidentales cuando hablan del sistema de castas de la india. Es verdad hay cosas que se han degradado, pero otras perduran impecables. Es solo que la cultura en la modalidad de la bondad esta naturalmente mas abocada a un ideal intelectual y en el mejor de los casos a uno espiritual. Por eso se describe a los brahmanes como los consejeros de la sociedad. Ellos no pueden tener posesiones. En este sentido, esas tendencias naturales de los individuos confirman las políticas que llevan a cabo por separados : para los sudras es el comunismo, para los vaishyas es el capitalismo, para los ksatryas es la monarquía, para los brahmanes es la anarquía.

Se dice que una cualidad del alma pura es la admiración por algo sublime. Algunos se adoran a si mismos, algunos adoran a personas eminentes, algunos adoran a los espíritus de los antepasados, algunos adoran a la divinidad. Los deseos guían nuestras vidas. Esa admiración es la que nos mantiene atados a una mirada, una observación, una visión o la contemplación de un objeto, como en este caso es la pantalla de cine y en última instancia de nuestras propias vidas. Después de todo, todos quieren la liberación. Tanto la cultura Sudra como la cultura Brahmánica desean la liberación solo que para cada una, significa algo distinto. Las narraciones son parte de estos ritos de adoración a algo sublime. Son los ideales personificados que cobran relevancia para los objetos o metas de determinadas culturas. En los Vedas se describen como deidades. Shiva para la ignorancia, Brahma para pasión y Vishnu para la bondad. En ese sentido podríamos decir que todos estamos practicando actos religatorios con determinada energía, esto es lo que hace que los gustos sean tan diferentes ( y muchas veces se dice que sobre gustos no hay nada escrito). Pareciera que vamos sacrificando todo lo que demande satisfacer nuestros deseos, tanto en la vida material como en la espiritual.

Ernesto Baca

EXPERIMENTOS DENTRO DEL KARMA

¿Que tipo de personas serán recompensados por sus buenas obras? ¿El malvado será castigado? Sí, de acuerdo a una nueva interpretación de experimentos recientes. Aunque nuestra ciencia es demasiado primitiva para que podamos comprenderlo plenamente, hay un precio directo y proporcional para pagar por cualquier acto de crueldad o de injusticia.


La ciencia sugiere que hay consecuencias de nuestras acciones que trascienden nuestra ordinaria manera clásica de pensar. Emerson, resulta que tenía razón: "Todo delito es castigado, toda virtud recompensada, cada mal reparado, en silencio y de la seguridad".

Me acuerdo de pesca en una noche de verano. Alli y entonces pude sentir las vibraciones que me rondaban a lo largo de la línea que une con la vida sobre del fondo del agua. Por fin saqué algunos róbalos, chillando y jadeando en el aire. Es un enigma, sentir un tirón, y para ser consciente en ese momento preciso de una parte de mí, que, por así decirlo, no era una parte de mí, pero la escala y la aleta, girando en el gancho, lento al golpe.

Seguramente esto es lo que Spinoza, el gran filósofo, quiso decir cuando afirmó que la conciencia no puede existir sólo en el espacio y en el tiempo, y al mismo tiempo ser consciente de las interrelaciones de todas las partes de espacio y tiempo. Con el fin de obtener conocimiento, debo de alguna manera verlos como idénticos a estos conceptos.

Pero, ¿cómo puede ser esto? En los experimentos, se ha demostrado en repetidas ocasiones que una sola partícula puede estar en dos lugares al mismo tiempo. Ver el somormujo en el estanque o el diente de león en el campo. ¿Cómo engañoso es el espacio que los separa y los hace en solitarios. Ellos son sujetos de la misma realidad, mas que ese interesado de John Bell, quien propuso el experimento que responde a la pregunta de si lo que sucede a nivel local se ve afectado por los acontecimientos foraneos.

Experimentos de 1997 a 2007 han demostrado que este ese el caso. El Físico Nicolas Gisin enviado partículas entrelazadas a lo largo de las fibras ópticas zoom de hasta siete kilómetros de distancia. Pero cualquiera que sea la acción que tomaron, la comunicación entre ellos, ocurrió de forma instantánea. Hoy en día, nadie duda de la conexión entre los bits de la luz o materia, o incluso grupos enteros de los átomos. Están íntimamente ligados de una manera que sugiere que no hay espacio entre ellos, y no hay tiempo que influyen en su comportamiento. De hecho, sólo el año pasado, Gisin anunció un nuevo giro en su experimento, en este caso, cree que los resultados estarán visibles para el “ojo virgen”.

De la misma manera, hay una parte de nosotros que está conectada a los peces en el estanque. Es la parte de las experiencias de la conciencia, no esta en nuestras realizaciones exteriores, sino en nuestro ser interior. Y aunque nos identificamos con nuestros pensamientos y afectos, es una característica esencial de la realidad que experimentamos el mundo, pieza por pieza.

Todo lo que uno experimenta es un torbellino de información que tiene lugar en la cabeza, de acuerdo con Biocentrismo, espacio y tiempo son más que herramientas de la mente para ponerlo todo junto. Sin embargo, sólida y real, las paredes del espacio y el tiempo han llegado a considerar que hay una parte de nosotros, que no es más humano que la de los animales : incluso los peces, de caceria alli en el estanque, esa parte de nosotros esta sin saberlo, tentando por un grupo de gusanos ensartados en un hilo.

Como parte de ese conjunto, hay justicia. El pájaro y la presa son uno. Este fue el mundo que me enfrente, aquella noche de verano. Desde la orilla pude ver los brillos de las olas sobre el agua con sus colas en la luna. Un bicho surcaba el agua, haciendo una onda visible, a lo que los peces se precipitaban. Sólo dos líneas divergentes se interponían entre ellos y la justicia natural.

"No-separabilidad", dijo el físico Bernard d'Espagnat, "es ahora uno de los conceptos generales más ciertos en la física."

Supongamos que se nos de un estanque, y si hay alguna consecuencia a nuestras acciones, si hay justicia, se debe abordar en estas costas. Sin embargo, esa noche, sentí la unión, la de un hombre y que tiene con la criatura. El pescado y yo, el delincuente y la víctima, son una y la misma “cosa”.

La Justicia está integrada en el tejido de la naturaleza. No hay que equivocarse: va a ser usted el que mira a los ojos de la víctima. O usted puede ser el receptor de la bondad - lo que usted elija.

http://harmonist.us/2010/02/experiments-in-karma/

¿COMO es tu relacion con los devotos?

Srimad Bhagavatam 9.4.63


Sri-bhagavan uvaca

aham bhakta-paradhino

hy asvatantra iva dvija

sadhubhir grasta-hridayo

bhaktair bhakta-jana-priyah


"La Suprema Personalidad de Dios dijo al brahmana (Durvasa Muni): Estoy completamente bajo el control de mis devotos. De hecho, yo no estoy en absoluto independientes. Debido a mis devotos están completamente desprovistos de deseos materiales, me siento sólo dentro de los núcleos de su corazón. ¿Qué hablar de Mi devoto, incluso aquellos que son devotos de Mis devotos son muy queridos para mí.



Afirmación por Sri Srimad AC Bhaktivedanta Svami Prabhupada:

Todas las grandes personalidades firmes en el universo, incluyendo el Señor Brahma y el Señor Siva, se encuentran bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, pero la Suprema Personalidad de Dios está totalmente bajo el control de su devoto.

¿Por qué es esto?

Debido a que el devoto es anyabhilashita-sunya, es decir, no tiene deseos materiales en su corazón. Su único deseo es pensar siempre de la Suprema Personalidad de Dios y cómo servir mejor a él. Debido a esta calificación trascendental, el Señor Supremo es extremadamente favorable para los devotos - de hecho, no sólo los devotos, sino también los devotos de los devotos.

Srila Narottama dasa Thakura dice, chadiya Vaishnava-seva nistara payeche Keba: sin ser un devoto de un devoto, no puede liberarse del enredo material.

Por lo tanto Caitanya Mahaprabhu se identificó como dasa gopi-pada-bhartuh kamalayor-dasanudasah. Así, nos instruyó a no ser directamente funcionarios de Krishna, pero ser funcionario del siervo de Krishna.

Los devotos, como Brahma, Narada, Vyasadeva y Sukadeva Gosvami son directamente funcionarios de Krishna, y uno que se convierte en un siervo de Narada, Vyasadeva y Sukadeva, al igual que los seis Goswamis, es aún más devoto.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura por lo tanto, dice,

yasya prasadad bhagavat-prasadah:

si se sirve muy sinceramente al maestro espiritual, Krishna se convierte sin duda favorable a tal devoto.

Siguiendo las instrucciones de un devoto es más valioso que siguiendo las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios directamente.

Traduccion
Ernesto Baca

RENDICION SIGNIFICA SHARANAGATI

1)


ha'be bolo se-dina Amar

(AMAR) aparādha ghuci, Suddha nombre ruci,

kṛpā-bale ha'be hṛdoye sañcār

1)

Cuando, Oh cuando seras mio un dia? ¿Cuándo me daras tus bendiciones, borrando todos mis delitos y me daras a mi corazón un gusto [ruci] por cantar el Santo Nombre con pureza?


2)

tṛṇādhika Hina, kabe nije Mani,

sahiṣṇutā-guna hṛdoyete ani

Manada sakale, Apani Amani,

ho'ye āswādibo nāma-rasa-sar


2)

¿Cuándo voy a saborear la esencia del Santo Nombre, sentirme a ser menor que la hierba, mi corazón lleno de intolerancia? ¿Cuándo voy a dar respeto a todos los demás y ser libre del deseo por el respeto de ellos?

(3)

dhana jana Ara, kobitā-Sundari,

bolibo nā Cahi Deho-sukha-kari

dao janme-janme, Ohe Gaurahari!

ahaitukī bhakti caraṇe Tomar

3)

¿Cuándo voy a gritar, que ya no tengo ningún deseo de riqueza y seguidores, de poesía y de las mujeres hermosas, todos los cuales están destinados sólo para el placer corporal? O Gaura Hari! Dame servicio devocional sin causa [bhakti] a tus pies de loto, nacimiento trasl nacimiento.

(4)

(Kabe) korite Sri Krsna-nāma uccāraṇa,

pulakita Deho gadgada bacana

baibarṇya-bepathu sańghaṭana ha'be,

nirantara netre aśru ba'be-dhar

4)

¿Cuando mi cuerpo se erizara con piel de gallina y mi voz quebrara por la emoción mientras se pronuncia el nombre de Krishna? Cuando mi cuerpo se cambian de color y mis ojos fluyan con lágrimas sin fin, cuando yo cante?

(5)

navadwīpe kabe, suradhunī-Tate,

niṣkapaṭe boli-Gaura Nityananda '

nāciyā gāiyā, paracaídas berāibo,

bātulera Praya chāriyā bicarbonato

5)

¿Cuándo voy a renunciar a todo pensamiento del mundo y la sociedad, a correr como un loco a lo largo de las orillas del Ganges en Navadvipa, cantando y bailando y sinceramente, anunciando los nombres de Gaura y Nityananda?

(6)

Nityananda kabe, más kori 'doyā,

chārāibe mora viṣayera māyā

diya más caraṇera nija-chaya,

nāmera hāṭete dibe Adhikar

6)

Cuando sera la misericordia de Nityananda Prabhu para mí y me sálve de la magia [maya] de los objetos sentidos? ¿Cuándo me dara la sombra de sus pies de loto y el derecho a entrar en el mercado (nama hatta) del Santo Nombre?

(7)

kinibo, luṭibo, hari-nama-rasa,

nāma-Rase mati "hoibo bibaśa

Rasera Rasika-carana Parasa,

koriyā mojibo Rase anibār


7)

¿Cuándo voy a comprar, pedir prestado o robar los éxtasis del Santo Nombre? ¿Cuándo voy a perderme en la embriaguez del Santo Nombre? ¿Cuándo voy a sumergirme en el néctar del Santo Nombre después de agarrar los pies de un santo que constantemente disfruta los sabores [rasa] de la devoción?

(8)

doyā kabe trasluchada, udoya hoibe,

nija-sukha bhuli 'sudīna-hṛdoya

bhakativinoda, koriyā binoya,

Sri-Ajna-ṭahala pracār koribe


8)

¿Cuándo voy a sentir compasión por todos los seres vivos [Jivas]? ¿Cuándo voy a olvidar mi propio placer en la humildad verdadera? Y cuando estare yo, Bhaktivinoda, humildemente yendo de puerta en puerta, predicando tu mensaje de amor?


Traduccion
Ernesto Baca

DESDE KANISTHAS a JAGAD GURU

Despertar el amor divino trae grandes transformaciones en nuestros ideales. Porque en primer lugar, al principio nos sentimos muy egocéntricos. Sólo hay una razón por la que estamos dispuestos a hacer cualquier cosa - y esto es para nuestro propio beneficio. Si usted es un materialista brutal, que trabaja sólo para su satisfacción o si usted es un espiritualista brutal, que trabaja sólo para su propia liberación. Este es el primer impulso - el que trabaja para su propio beneficio. Esto es lo que te lleva, lo que hace que te muevas - beneficio para MI. Esta es una etapa neófita.

La Segunda etapa es cuando se aprende a llegar junto con otros, cómo tolerar a los demás y cómo trabajar con los demás. Y no sólo con, sino para los demás. Ese es el pequeño paso siguiente : los que vienen juntos, trabajar juntos y trabajar por los demás. Este es el nivel profesional. ¿Y cual es el tercer nivel?

Tercer nivel, es un trabajo para la misión. Quiero decir - la familia más grande, el alcance más amplio. Trabajo para el beneficio de más alla de tu propio pequeño grupo limitado. Son más a los que hay que renunciar, más generosidad a los demás.

Y el cuarto, es el nivel de maestría - trabajar para Dios - que incluye también todos los otros niveles.

Así que no se detenga en el primer plan! No trabaje solo para usted. Prepárese para compartir con los demás y cooperar con otros. Ayuda a la misión a crecer. Y no se olvide - todo lo que hagamos debe ser hecho para la satisfacción de Krishna.


A menos que uno no realize el servicio, no puede alcanzar a Krishna. Krishna dice en el "Shrimad Bhagavatam": "Mi querido Uddhava, ni a través del yoga ashtanga - el sistema de control de mística a los sentidos - ni a través de monismo impersonal, ni estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni a través del estudio de los Vedas, ni a través de austeridad, la caridad o la aceptación de una orden de sannyasi se me puede conseguir, nada me satisface tanto como mediante el desarrollo del servicio devocional puro a mí"

Esta es la posición gloriosa de un devoto.
Bhakti Kamala Tirtha Swami

El ALMA SINCERA nunca pierde a KRISHNA

Guru Sree Gaurangau Jayatah!

Todos hemos estado haciendo, no muchas cosas, tanto buenas como malas. Todas estas impresiones pasadas están ahí. Tenemos que llegar a ser competentes para obtener la asociación del Señor. No debemos culpar a Bhagavan. Queríamos disfrutar de este mundo y Dios ha creado estos planetas infinitos y las diferentes especies de vida para satisfacer a aquellos que no querían servirle. Estamos atrapados aquí y nos estámos comiendo los frutos de nuestras propias acciones. Cuando llegue el momento que lleguemos a ser competentes, todos aquellos tendran esta conexión de ir al Vaikuntha y Vrindavana Dhama . Si está en forma, Dios estará en ti, Él se quedará contigo. Si usted es sincero, nunca lo pierde. Asi se dice en el Gita:

tasyaham na pranasyami

ca sa na me pranasyati

(Bhagavad-gita, 6.30)

"Un alma sincera nunca me va a perder".

Si usted es sincero, no será engañado. Si usted engaña a los demás, se le engañara. Por lo tanto, Él ha creado este universo, porque Él tiene un poco de cariño por sus hijos e hijas. "Usted no quiere servirme, quiere disfrutar." Se crea este mundo y todos los pájaros, las bestias, etc, para que podamos disfrutar. Ahora, en el nacimiento humano, Él nos ha dado el poder de discriminación, mediante el cual podemos pensar si queremos que el disfrute o el que queremos para la adoración. En este nacimiento humano tenemos la discriminación a renunciar al mal y aceptar lo bueno. Podemos dejar las cosas momentáneas y aceptar las cosas eternas. Sólo en este nacimiento humano, que tenemos la capacidad para la adoración.

Sri Caitanya Mahaprabhu ha pedido a todos nosotros para predicar la doctrina del amor divino a través de la práctica del canto del Santo Nombre en todo el mundo, no sólo en la India. Esta práctica es para todos. Tenemos que llevar este mensaje por todas partes. Puede haber algunas personas dignas en otros rincones del mundo. ¿Por qué deben ser privados? Se les debe enseñar que hay sólo una manera de conseguir la emancipación :"el harinama". Este es su verdadero deber. Algunos no pueden aceptarlo, pero algunas sí. Así que ¿por qué debería privar? Harinama es para todos. Así que debemos hacerlo!

SRI GOPISVARA MAHADEVA en el Kunda de GUPTA VRINDAVANA

CONSEJOS SANOS PARA LOS MEDITADORES DEL SANTO NOMBRE



Srila Bhaktivinoda Thakura

El proceso de superación de la apatía

Uno debe hacer su rutina diaria para cantar durante una hora en compañía de santos Vaisnavas en un lugar sagrado, sin ser molestados. Tomando nota de la actitud devocional los vaisnavas y su gusto por el santo nombre, el neófito debe tratar de emular a este estado de ánimo y gradualmente liberarse de su apatía al cantar. Paso a paso, su mente y la atención debe fijarse en el santo nombre. Al canto constante, la dulzura del santo nombre le hace aspirando a disfrutar más de ese néctar.

Avanzados Vaisnavas aconsejan que cantando se realiza mejor en presencia de Tulasi devi y en un lugar de pasatiempos del Señor Krishna. El neofito debe buscar siempre la asociación de devotos de santos y emular a su disciplina. Él debe seguir los pasos de acaryas anteriores en el método de la alegría de adorar al Señor a través de su santo nombre. Se puede comenzar con una hora de meditacion, luego dos, luego aumentarlas a cuatro hasta que finalmente, no se cante menos de tres lakhas de los nombres sagrados al día. Esto le ayudará a cortar antes sus lazos con el materialismo.

Otro método eficaz para librarse de la apatía hacia el santo nombre es sentarse en una habitación cerrada solo y meditar en el nombre al igual que los sabios anteriores. O se puede cubrir la cabeza y la cara con un paño y se concentran en el sonido del santo nombre. Esto inmediatamente fijaa la mente firme en el santo nombre; poco a poco, se desarrolla una atracción para el nombre, y el delito de inattencion y apatía se desvanecerá.

Superar la pereza

La falta de atención derivada de la pereza (jadya) impide a una persona saborear el néctar del Santo Nombre. Asi, se es lento para cantar y recordar el santo nombre. Incluso después de intentarlo, se encuentra muy pronto en el esfuerzo insoportable y se quiere ir a dormir o no participar en los mismos por frivolidad.



Devotos avanzados se muestran cautelosos en contra de dicho delito. Nunca pierden un solo momento en conversaciones inútiles u otras actividades. Su meditación sobre el santo nombre del Señor no se ha roto. Están tan absortos en el néctar del santo nombre que no quieren nada más. Hay pues que aspirar a asociarse con tales devotos raros y seguir su ejemplo, lo que le despoja de su pereza.

Es la naturaleza de los santos Vaisnavas estar siempre comprometido en actividades devocionales. Nunca pierden el tiempo inútilmente. Uno debe ser muy atraído por este rasgo de la devoción. Uno debe preguntarse cómo se puede llegar a ser como esos devotos, inmerso en la meditación sobre el santo nombre; cómo, desde el día de hoy, se puede aumentar el canto paso a paso hasta el momento en que realmente puede cantar tres lakhas de los nombres sagrados con inspiración y entusiasmo. Cuando el Señor Krishna ve tanto entusiasmo, él retribuye mediante la eliminación de la década de los neófitos inercia mental con el poder de su nombre, y por lo que le permite permanecer en la asociación de sus devotos avanzados.

La superación de la distracción

La distracción en el canto produce ilusión y se convierte en la causa de otros delitos graves contra el santo nombre. Esta ilusión, es difícil de superar, pues produce atracción que engendra a la riqueza, las mujeres, la posición, el éxito y la propensión a la trampa. Cuando estos lugares de interés cubren el corazón, el neófito se despreocupan de el canto del santo nombre.

Hay que hacer un esfuerzo constante para tratar de conducir a lugares de interés, lejos de la mente por diligencia siguiendo los caminos de la cultura Vaisnava. Esto traerá de vuelta a su buena fortuna. Por ejemplo, se debe observar muy bien los votos de Ekadasi, los días de la aparición del Señor y otros días de tan importantes festivales. Se debe pasar el día del festival y toda la noche cantando y cantando las glorias del Señor en la asociación de devotos santos. La forma ideal para observar estas fiestas es estar en uno de los dhamas (Navadvipa, Vrindavana, Puri etc) con sadhus (devotos puros en la línea de Srila Rupa Goswami) la lectura y discusión del sastra (literaturas védicas como Bhagavad Gita, el Srimad Bhagavatam y otras escrituras Vaisnava). Él hogar entero debe participar en los programas de fiesta sin la ansiedad y la duda. Estos festivales deben reavivar la chispa del gusto espiritual. Así, se sentirán atraídos por los pasatiempos del Señor Supremo.

Cata el sabor superior de pura conciencia de Krishna, que será, naturalmente, no gustado por sus apegos materiales inferiores. Él será cautivado por dulces canciones de los pasatiempos del Señor cantado por los devotos, y sus oídos se llenaran de néctar que desaloja su mente de la materia y lo arregla en el santo nombre de nuevo. El devoto puede cantar constantemente en un estado de ánimo alegre y en paz.

Un buen consejo para los cantores

Una diligencia debe completar el canto de la cantidad diaria prescrita de los nombres sagrados de acuerdo a su promesa. Sin embargo, otro tipo de distracción se produce cuando uno está demasiado ansioso por completar el número fijo de los nombres sagrados, incluso en un sacrificio de calidad. Uno siempre debe asegurarse de que él cante su ronda con sinceridad. Además, uno mejor, debería mejorar la calidad de su canto en vez de tratar de aumentar su número diario de rondas para la demostración. El nombre del Señor debe ser siempre pronunciado con claridad. Sólo por la gracia del Señor se puede lograr esto. Así, uno debe orar al Señor para nunca se caerse.

Víctimas de los ardides de la ilusión de la distracción, y que puede seguir para degustar el néctar completamente del nombre sagrado.

El secreto del éxito es la humildad

El devoto debe hacer una práctica regular para pasar un poco de tiempo a solas en un lugar tranquilo y concentrarse profundamente en el santo nombre. Él debe pronunciar y escuchar el nombre claramente. Es imposible que el jiva sin ayuda para evitar y superar la ilusión de distracción. Por la misericordia del Señor, sin embargo, esto se logra con facilidad. Por lo tanto, es esencial para pedir en oración la gracia del Señor con mucha humildad, porque éste es el único medio de salvación de este delito.

La necesidad de desarrollar el entusiasmo

"Señor Caitanya!" -exclamó Thakur Haridasa. "Usted es un océano de compasión! Estoy totalmente rogando por tu misericordia. De hecho, si no he podido rezar a Usted de esta manera, entonces nadie sería más lamentable que yo....

"Misericordia Los que tratan de asumir el servicio devocional sobre el fondo de su inteligencia individual y la experiencia mental dará cuenta de que todos sus esfuerzos son inútiles. Señor Krishna es la causa principal de todo el trabajo con éxito. Uno que no aspira a obtener la misericordia del Señor es de hecho un alma muy desafortunada ".

Una nota sobre el voto de nirbandha

Srila Haridasa Thakur en cuenta que nos concentramos profundamente en el santo nombre de Krishna. Señor Caitanya enseñanzas en esta materia se encuentran en el Bhagavata Caitanya, Madhya 23.650: "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. El Señor dijo: 'Este es el maha-mantra, ahora ve y haz la meditación japa, cantando tantos santos nombres en un número determinado de veces (nirbandha) cada día. Obtendrás toda perfección deseable de este canto. Así canta el santo nombre constantemente, porque no hay reglas o regulaciones pueden restringir el canto. "

La palabra nirbandha es necesaria desarrollarla. El Sadhaka debe cantar el Mahamantra en un Japamala de 108 cuentas de Tulasi. Cuatro rondas en las cuentas hacen un Granthi. Al aumentar gradualmente su canto, el Sadhaka debe aspirar a cantar 16 granthis o un Lakha de los nombres sagrados: este número es considerado como nirbandha. Si cantar es aun más elevado a tres lakhas de nombres, el devoto siempre estará inmerso en el santo nombre del Señor. Todos los anteriores acaryas y mahajanas han seguido estas instrucciones del Señor Caitanya y alcanzado la perfección. Incluso ahora, cualquier persona puede alcanzar la perfección por el canto apropiado. Todos, incluyendo a los devotos puros, el Ejército de Salvación, y las personas materialistas son elegibles para cantar el santo nombre del Señor.

Dos diferentes estados de ánimo de Krishna prema son visibles en los devotos puros, pero el néctar del nombre santo es disfrutado en estos dos estados de ánimo, en la felicidad del encuentro con el Señor y en el dolor de la separación de parte del Señor.

Uno que lleva la joya de harinama Cintamani como una corona sobre su cabeza seguramente encontrarán refugio a los pies de loto de Srila Haridasa Thakura.

Extracto de Sri Harinama Cintamani, Capítulo 12