lunes, 7 de febrero de 2011

Como elegir un Guru genuino



Srila Puri Goswami Maharaja Bhaktivaibhava

avidyayam antare vartamanah
svayam dhira panditam manyamanah
dandramyamanah pariyanti mudha
andhenaiva niyamana yathandhah

Atrapado en las garras de la ignorancia, los expertos autoproclamados se consideran a sí mismos las autoridades eruditas. Ellos vagan por este mundo engañados, como el ciego guiando a otro ciego.

(Katha Upanishad 1.2.5)]

Nuestros Upanishad dicen avidyayam antare vartamanah . Estamos bajo la influencia del avidya. Avidya es la ignorancia, la ignorancia. Y pensamos: "No, nosotros tenemos un conocimiento perfecto."

Todas las personas ciegas vinieron al Don y le dijeron: "Señor, estamos ciegos, ahora por favor, guianos.". Pero también eso es cequera, ¿adonde les llevará? avidyayam antare vartamanah svayam dhira. Estas personas piensan:..... ¡Yo soy el Supremo y tengo conocimiento supremo y he adquirido la condición del maha-bhagavata, es que soy un gran bhagavata que he hecho penitencia, y que he hecho esto, y que todos ustedes me aceptan como su líder !. Aunque todos ustedes son ciegos, yo también soy ciego. Pero creo que tengo la vista.

Para pasear en Kali-yuga, esto es fácil. Todo el mundo dice: "Venid a mí, venid a mí." Si usted va a un mercado, todo el mundo dirá: ¡Ven aquí! ¡Ven aquí!. La misma calidad, la misma variedad que tenemos en venta.

En este mercado de Kali, esta en todas partes y se ve: se ha convertido en un negocio dando harinama. Usted viene aquí. Yo he nacido para llevarlo a todos al Vaikuntha o al Goloka. No nazco. No voy a morir. ¡Pido a todos ustedes que vengan!.

Pero Mahaprabhu dijo:

dekho jare, tara kaho krsna-upadesa
amara ajnaya gurú hana taro ei desa

Mahaprabhu dijo que quien venga a través tuyo, háblale de hari-katha. Bhagavad-katha. Krishna-katha. Así es como uno puede ayudar a todos aquellos que son ciegos. Naturalmente que estamos ciegos. Los que no tienen ojos, dicen: "Tenemos la visión perfecta." Los que tienen la vista perfecta también dicen: "Tenemos la visión perfecta." Pero a partir de cual de los dos se puede elegir? ¿A quién puede usted eligir? Usted debe elegir sólo aquellos que tienen ojos y dicen: "Este es el camino".

Una vez, unas personas ciegas querían ver a un elefante. Cientos de ellos. Comenzaban a tocar el cuerpo. Cinco personas, diez personas tocando el cuerpo, o el diente o la cola del elefante. Tocaban las orejas, las patas del elefante. Decían, cada tramo de diez personas: "Este es el elefante". A continuación, todos ellos en una voz decían: "Sí, hemos visto hemos visto eso!".

Pero un hombre perfecto, que tiene la vista perfecta, dice: "Sí, he visto". Entonces ¿a quién le seguiría? La decisión de la mayoría a que les sigan o la decisión de un solo hombre a que les siga? Un hombre que tiene menos vista - que nunca ha visto. Ahora esas personas están aquí. Tontos enredados, en donde los angeles temen pisar. Son están posición adelantada. Corriendo, corriendo, corriendo, para nada. Para los ángeles que piensan: "¿Tenemos derecho a ir allí pudiéndonos acercarnos a ese lugar?"

¿Cómo nos damos cuenta de la verdad? Podemos realizarlo a través del sadhana. Hay dos tipos de jivas : mukta-jivas y baddha-jivas. Ahora estamos con baddha jiva. Podemos comprender nuestra verdadera naturaleza y la figura real y la forma real a través de la devoción.

bhaktis tu bhagavad-bhakta-sangena parijayate

La inclinación de bhakti se despierta por la asociación con Bhaktas Bhagatas.
(Brihan-Naradiya-Purana 4.33)

Bhakti se pueden desarrollar a través de la asociación de un Bhakta puro. Un bhakta puro quiere sólo el servicio por el servicio. Él está haciendo el servicio del Señor Supremo, y que siempre quiere hacer el mismo servicio.

Jance, Eslovenia, 18. 8. 2001.

SVARUPA SIDDHI

Para los que dicen que Srila Prabhupada, no mostro todo, aqui un pasaje del Bhagavatam donde A. C Bhaktivedanta Swami explica el cuerpo espiritual del devoto.
Radhe Radhe!



tvam bhakti yoga paribhavitahrit saroja

aasse srutekshita patho nanu natha pumsam

yad yad dhiya ta urugayaa vibhavayanti

tat tad vapuh pranayase sad anugrahaya

¡Oh mi Señor! Tu devoto puede verte a través de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente, y en esta forma su corazón se limpia, y tu te sitúas en el. Eres tan misericordioso con tus devotos, que te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos piensan en ti.

SB Canto 3 Cap 9 Texto 11

Significado por A. C Bhaktivedanta Swami Prabhupada

La afirmación que se hace aquí de que el Señor Se manifiesta ante su devoto en la forma que el devoto le gusta adorarlo, indica que el Señor Se subordina al deseo del devoto; tanto es así, que se manifiesta en la forma específica que le exige el devoto. El Señor satisface esa exigencia del devoto, debido a que es dócil en términos del servicio amoroso trascendental del devoto. Esta también se confirma en la Bhagavad Gita 4. 11: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham. Sin embargo hemos de notar que el Señor no es nunca el abastecedor de pedidos del devoto. Aquí en este verso se menciona particularmente: tvam bhakti yoga paribhavita . Esto se refiere a la eficiencia que se logra a través de la ejecución de servicio devocional maduro, o prema, amor por Dios. Este estado de Prema se logra mediante el proceso gradual de desarrollo que comienza con la fe y culmina con el amor. Por fe, uno se relaciona con devotos genuinos, y mediante esa relación puede dedicarse al servicio devocional genuino, lo cual incluye la debida iniciación y la ejecución de los deberes devocionales primarios que se prescriben en las escrituras reveladas. Esto se indica claramente aquí mediante la palabra sruteksita. El sendero sruteksita consiste en oír a devotos genuinos que están versados en el conocimiento vedico, libres de sentimentalismos mundanos. Mediante este proceso genuino de oír, el devoto neófito se limpia de toda clase de basura material, y de esa manera se apega a una de las muchas formas trascendentales del Señor que se describen en los Vedas.

Este apego del devoto a una forma especifica del Señor, se debe a una inclinación natural. Todas y cada una de las entidades vivientes están apegadas originalmente a un tipo en particular de servicio trascendental, debido a que son eternamente servidores del Señor. Sri Caitanya dice que la entidad viviente es eternamente un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna. Por consiguiente, cada entidad viviente tiene un tipo particular de relación con el servicio del Señor, eternamente. Ese apego por una forma específica del Señor se denomina Svarupa- siddhi. El Señor se sitúa en el corazón de loto del devoto en la forma eterna que el devoto puro desea, y de esa manera el Señor no se aparta del devoto, como se confirma en el verso anterior. Sin embargo, el Señor no se revela a un adorador casual o no autentico, para que este lo explote. Eso se confirma en la Bhagavad Gita 7. 25 : naham prakasah sarvasya yoga maya samavritah. Por el contrario, mediante yogamaya, el Señor permanece oculto para los no devotos o devotos casuales que están sirviendo en su complacencia de los sentidos. El señor nunca es visible a los seudo devotos que adoran a los semidioses que están a cargo de los asuntos universales. Se concluye entonces que el Señor no puede volverse el abastecedor de pedidos de un seudo devoto, pero siempre esta dispuesto a responder a los deseos de un devoto puro e incondicional que este libre de todos los vestigios de la infección material.