He cometido un error?

Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja

Mi duda

Una duda surge de vez en cuando en mi corazón. Creo que he cometido un error al aceptar el refugio de los pies de loto de la Gaudiya Vaishnavas? Sin duda lo parece. Me parece que he cometido un error al asumir el bhajana, al aceptar el refugio de la Gaudiya Vaishnavas y, en concreto, en la toma de refugio de la Gaudiya Matha y dedicar todos mis sentidos al servicio de la Mata.

Los Gaudiya Vaishnavas no son de gran corazón. Cuando llevamos a cabo el bhajana bajo su abrigo, que es controlado por tantas reglas y regulaciones. Si tuviera que refugiarme en algunas otras sampradayas donde no hay preocupación por las ofensas, tales como el Vaishnava-aparadha, nama-aparadha o dhama-aparadha, me sentiría sin ningún obstáculo por tal molestia. Yo no estaría obligado a desarrollar la devoción exclusiva para un objeto de adoración [como Radha y Krishna], ni mis hábitos alimenticios tan restrinjidos.

En la Mata, temas como Vaishnava-aparadha se plantean, y muchas veces me impiden disfrutar de los sentidos sin restricciones, chismes y otras actividades caprichosas. Por lo tanto, sería mejor para mí el vivir fuera de la Mata, que me regirán por tales restricciones.

A veces incluso creo que sería mejor para mí el abandonar el refugio Gurudeva como ejerce el  control mío por completo, y aceptar el mantra de otros lugares, de alguien que la demanda no sea  prestar atención a todas las normas y reglamentos. Así, de vez en cuando contemplo cortar mis lazos con la Gaudiya Matha completamente. Lo que dejo, sin embargo, es la idea de que si la gente se entera que habre de romper mi relación con Sri Guru, podría poner en peligro mi prestigio y posición.

La disciplina y el engaño

Los Vaishnavas de la Gaudiya Matha son una manera convergente de participar en la adoración de Sri Gaurangadeva y Sri Radha Krishna-, bajo la guía de Sri Rupa Gosvamipada y el mejor entre sus seguidores, a saber, Srila Bhaktivinoda Thakura y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami. Krishna-prema es su único objetivo y su única práctica o sadhana. No hay falta de afecto o devoción en la sadhana de los siervos de la Gaudiya Matha. Por lo tanto, nunca apoyare cualquier esfuerzo que no sea favorable para el cultivo del afecto por Sri Krishna.

¿Qué  tan auspiciooso puede ser un sadhana sin que ello no puede curar de cualquier manera al oferente de lograr su anhelado objetivo rápidamente, o si no puede siquiera ofrecele ninguna seguridad de que se dará cuenta de su deidad adorable en absoluto? Este tipo de práctica espiritual, cuando se propaga, tiende sólo a atraer seguidores. Para los contenidos de pasar su vida sin un propósito o restricción, ¿para qué hay que aceptar los pies de loto de un triste-gurú, un maestro trascendental? Pero los que pueden ver sus propias faltas y anarthas, y que tratan de liberarse de ellos, desarrollan  un impulso para calificar al gusto de la felicidad del prema de Bhagavan. Sólo ellos pueden permanecer en el refugio de los devotos de este santo dotado prema. Pueden experimentar la felicidad de ser contratados en el servicio a Bhagavan, viviendo bajo la dirección de tales devotos en un solo punto y siguiendo sus instrucciones. Se trata de someter a sus sentidos y la abstención de las actividades caprichosas.

Los que hacen un espectáculo de aceptar el refugio de los pies de loto de Sri Guru simplemente se engañan, sino que pretenden ser auto-controlados y reformados, pero internamente mantienen sus malas impresiones anteriores, y especialmente la tendencia a tratar de reunir seguidores. En otras palabras, ellos reclutan seguidores con el pre-texto de aceptar el refugio de Sri Guru, con el fin de cumplir fines egoístas a través de sus asi llamados discípulos. Los esfuerzos de gente tan arrogante y tan falsa para lograr buena auspiciocidad son infinitamente frustrados.

Ser discípulo significa ser disciplinado, o controlado. Si una persona aparentemente acepta el refugio de Sri Guru, pero mantiene la actitud arrogante, que sabe más sobre su vida espiritual, entonces no es más que un tramposo que se engaña a sí mismo y a los demás. Los Gaudiya Vaishnavas puros son más magnánimos y conceden la más alta auspiciocidad. Si podemos llegar a ser elegibles para entender siquiera un solo aspecto de sus vidas ejemplares, esto se unirá al sadhana bhajana y nos llenara de júbilo y de devoción.

Bhakti Mentiras. Más allá de la renuncia

Aquellos que poseen Krishna-prema no son ni disfrutadores, ni renunciantes. No son karmis, trabajadores fruitivos; tampoco son jnanis, las personas cultivan el conocimiento del Brahman impersonal. Aquellos que realizan actividades en oposición a disposiciones de las Escrituras,  honrados karmis que cumplen con disposiciones de las Escrituras, que cuando están ansiosos de disfrutar de los resultados de sus esfuerzos ven la renuncia externa de jnanis y renunciantes, y  pueden ser atraídos por ellos. Sin embargo, aquellos que anhelan el bhagavat-prema pueden distinguir estos dos caminos. Ellos se sienten atraídos sólo por el comportamiento que fomenta el cultivo de este Prema.

Alguien que no aspira al prema de Bhagavan percibirá sólo el disfrute o la renuncia en el comportamiento de los devotos. Si él se refugia en ellos, al observar su renuncia externa, es posible que durante algún tiempo se consideraba a sí mismo bendecido de estar en su compañía. Krishna-prema, sin embargo, no pueden ser alcanzado por la renuncia externa. A menos que uno tenga la fe basada en la verdad filosófica (sraddha tattvika), o tenga afecto por el svarupa de Sri Bhagavan, no puede ser atraído por el comportamiento de los devotos Bhagavatas. La característica de estos devotos en un solo punto es que, directa o indirectamente, sólo cultivan el amor por Sri Krishna:

anyabhilashita-sunyam

jñana-karmady-anavritam

anukulyena silanam krishnanu

bhaktir-uttama

Bhakti-rasamrita-sindhu (1.1.11)

El cultivo de las actividades que están destinadas exclusivamente para el placer de Sri Krishna, en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, ya través de la expresión de los distinguidos sentimientos espirituales (bhavas ), que no esten cubierto por el jñana (conocimiento dirigido a la liberación impersonal) y el karma (la actividad de búsqueda de recompensa), y que carece de todos los deseos que no sean la aspiración de llevar la felicidad a Sri Krishna, se llama uttama-bhakti, servicio devocional puro.

Hay que deliberar sobre este versículo. Las actividades de un devoto de Krishna, como el establecimiento de una Matha (entidad espiritual), la construcción de un templo, el encuentro con los materialistas o la aristocrática, festivales de alojamiento con pompa y grandeza, y dar instrucciones a las personas ignorantes o infieles, son todos suddha-bhakti ( bhakti en la modalidad de bondad) . Para servir a Bhagavan y a los devotos, se puede supervisar la construcción de un templo o la casa de un devoto, recoger materiales, suministros de compra y aceptar la propensión humilde a mendigar. Estas actividades son sumamente placenteras y que nutren al bhakti.

¿Qué es la verdadera renuncia

kushthi-viprera Ramani Pativrata-Siromani

pati lagi kaila vesyara seva

stambhila suryera gati jiyaila mrita pati

tushta kaila mukhya tina-deva

Sri Caitanya-Caritamrita (Antya-lila 20.57)

La esposa de un brahmán que sufre de lepra se mostró como la más alta de mujeres castas sirviendo a una prostituta para satisfacer a su marido. Ella detuvo el movimiento del sol, trajo a su esposo muerto de vuelta a la vida y la satisfacción de los tres principales semidioses [Brahma, Vishnu y Mahesvara].

Debemos considerar esta cuenta a la luz de nuestra discusión. Esa mujer casta esposa de brahmána sirvio a una prostituta humilde en el esfuerzo sincero de agradar a su marido para la mejora su gloria. Ella se convirtió así en la adoración de todo el mundo. ¿Quien más que ella, se hizo muy querida a Sri Bhagavan? Sin embargo, ella había llevado a cabo este servicio para sus propios sentidos, para estar tranquila o para el desarrolo del dharma, artha, kama y moksha, en cualquiera de los aspectos hubiera sido reprobable .

Del mismo modo, actividades como la construcción de una matha, reunirse y hablar con la gente materialista o aristocrática, alojamiento para festivales grandes y otorgar el SRI nama-mantra a las personas fieles sinceramente, deseosas de servir a Sri Bhagavan, Sus devotos y su dhama (todos los aspectos de Vaikuntha), mejoran al Bhakti y, finalmente, provocan a aparecer a Prema. Pero si esas mismas actividades, sin embargo, se realizan con el objetivo de satisfacer los sentidos, la acumulación de la riqueza, las mujeres y la fama, o el dharma, alcanzar, kama artha, o moksha. le atan a este mundo material.

En este mundo, la renuncia significa renunciar a los objetos del apego. Pero, ¿puede dejar de tomar los alimentos que simplemente agravan una enfermedad, por ejemplo, se considerará renuncia? Abstenerse de alimentos que destruyen la buena salud y en lugar de aceptar los alimentos que aumentar la longevidad difícilmente puede ser celebrado como un gran acto de renuncia. Por lo tanto, es difícil ver cómo el acto de renuncia a los padres, madres, parientes, amigos, la riqueza, ocupación, negocio o deberes mundanos se realizan para obtener comodidades materiales, es en sí gloriosa. Sólo cuando una persona renuncia a los objetos de su placer mundanos por  de la Entidad Completa [Sri Bhagavan], esperando que no disfrutar de los sentidos, a cambio, pueden ser considerada su renuncia efectivamnete renuncia. En otras palabras, la renuncia no implica cierto esfuerzo para el dharma, artha, kama y moksha, o por la riqueza, las mujeres y la adoración.

Por lo general, se considera irreligioso a abandonar las tareas que las escrituras prescriben para los varnas y asrama, pero si estos derechos son descartados por el placer y la satisfacción de Sri Krishna, que es la causa de todas las causas y el otorgador de felicidad suprema, a continuación, y sólo entonces la renuncia es honorable. De hecho, la renuncia, lo que beneficia a todos, debe ser venerada. Renunciar a los esfuerzos para complacer los sentidos, es decir, los esfuerzos en busca de la felicidad en este mundo o en el día, es valiente y gloriosa. Pero la renuncia es superior a abandonar todo, incluso las más voluntad independiente y deseosa, por el placer de Bhagavan Sri Krishna y Sus devotos en un solo punto.

Renunciando a la propensión de la mente por la independencia, es decir, al sacrificio de sí mismo, es muy superior a renunciar a lo que es inerte o temporal. La gloria de la renuncia, miente verdaderamente en la gloria del objeto de tal sacrificio. Sri Bhagavan y Sus devotos que poseen Prema son ilimitadamente gloriosos, y por lo tanto renunciar a su placer es sumamente noble. La renuncia es incomparable, ya que aumenta la felicidad de todas las entidades vivientes para despertar su relación con Sri Bhagavan. No admite el más mínimo olor de la angustia. Por el contrario, el renunciante se siente cada vez más feliz en cada paso. Por lo tanto, no puede concluirse que la renuncia otorga felicidad en todos los aspectos, y es muy estimada.

Trabajadores fruitivos, o karmis, hacer sacrificios y llevan a cabo la austeridad con la esperanza de lograr incrementar el placer de los sentidos mundanos en el futuro. La renuncia se es pobre y por lo tanto no otorga la felicidad completa. Jnanis, que aspiran a la comprensión del Brahman impersonal, hacen sacrificios y llevan a cabo la austeridad para disipar su propio sufrimiento. Su renuncia, también, nos otorga la felicidad plena.

Los sacrificios y austeridades de los devotos de Krishna, sin embargo, están destinados exclusivamente para el placer de Sri Hari. Desde que Sri Krishna es la causa de todas las causas, la renuncia otorga verdadero bien sobre el devoto y sobre los demás. Por lo tanto los Gaudiya Vaishnavas dan gran honor de aquellas actividades que promuevan el amor de Bhagavan, y rechazan las actividades que impiden su desarrollo. En este sadhana cualquier disfrute de los sentidos y la renuncia que es favorable a la bhakti es muy apreciada. Sin embargo, los devotos no se sienten atraídos por disfrute de los sentidos y a la renuncia por derecho propio. Ellos no se sienten atraídos por el amor de Bhagavan y Sus devotos. No tienen ningún deseo independiente o caprichos para disfrutar o renunciar. Yukta-vairagya, la renuncia por el placer de Sri Krishna, es su unico sadhana . Sin entender bhajana-rahasya, los secretos de bhajana, se convertirán en un desconcertado de los disfrutes de los sentidos y lo que es la renuncia. Ambos son los obstáculos en el cultivo de sadhakas Premas de Bhagavan.

No pierdas un momento

Los que se han dado cuenta de que esta vida humana ofrece una valiosa oportunidad para trabajar hacia el logro de la meta suprema, el premio es cada momento. No están dispuestos a perder ni un instante en cualquier otro esfuerzo. Ellos saben que las entidades vivientes en otras especies de la vida no tienen la facilidad o la buena fortuna de avanzar hacia la meta suprema y, en consecuencia, no ven el valor en que viven sus vidas a la manera de las especies inferiores. Por lo tanto, a la consecución de esta vida humana extremadamente raro y, por encima de todo, la consecución de la fortuna de asociarse con los sadhus y sraddha en desarrollo para la meta suprema, no en voz baja pueden desperdiciar un solo momento de sus vidas. Por el contrario, acepta sólo lo que es favorable para el cultivo de afecto por Sri Krishna y rechazarán todas las actividades que no sean favorables a ella.

Como tal, los devotos de la Gaudiya Matha encomiendan al mundo a participar sólo en aquellas prácticas que son justas y favorables para el cultivo de Krishna-prema y rechazan las actividades injustas que lo impiden. Por otra parte, nunca caen en la violencia o la envidia, ya que esto dificulta el cultivo de prema.

Mi Duda resuelta

Por lo tanto, si estoy realmente en busca de Krishna-prema, no cometido después de todo, ningun error al aceptar el refugio de los pies de loto de los Purs Gaudiya Vaishnavas. Tal Vaishnavas no alimentan nuestro deseo de dharma, artha, kama y moksha o nuestro anhelo de riqueza, las mujeres y la adoración. El propósito de la Mata es ayudar a liberarnos de estas anarthas y alcanzar Krishna-prema. Al tomar refugio de los pies de loto de los Puros Gaudiya Vaishnavas de la Gaudiya Matha, mendigos del Krishna-prema los capacitan para lograr su mayor bienestar. Además, reciben la oportunidad de lograr el más alto ideal de la magnanimidad y para ascender al nivel superior de vairagya puro, la renuncia. Esta es mi firme convicción. Uno no puede ser desviado de la consecución de prema de Bhagavan en su momento, a menos que uno se convierte en un delincuente grave.

Un día, por la misericordia de Srila Prabhupada, el mundo profusamente glorificara y adorara la Sri Gaudiya Vaishnavas Sarasvata [es decir, a los seguidores de los Srila Prabhupadas]. Sólo ellos son capaces de establecer los más altos ideales de la benevolencia en el mundo. La Victoria sin duda pertenecen a los devotos de la Gaudiya Matha, o aquellos que se han refugiado en los pies de loto del Gaudiya Vaishnavas. Yo no, por lo tanto, cometo un error al aceptar el refugio de los pies de loto de los Puros Gaudiya Vaishnavas. Más bien, me han abrazado de todo corazón la suerte de lograr mi más alto bienestar, y por lo tanto estoy verdaderamente bendecido.

(Ensayo escrito originalmente en 1966) Traducido del Sri Caitanya-vaniby en The Rays of Harmonist. Publicado en Inglés por primera vez de la N º 14 Harmonist Karttika 2004

Traducido al español por Ernesto Baca

Jay Gurudeva!

Una de las luminarias brillantes del cielo Gaudiya, Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja era un discípulo initimate de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada que pronto se hizo famoso por su devoción intensa, profunda humildad y brillantez en la difusión de la misión de su divino maestro. De hecho, Srila Prabhupada se utiliza para referirse a él como "un predicador de la energía volcánica".

Srila Bhakti Dayinta Madhva Gosvami Maharaja apareció en este mundo en Karttika de l904, en el día de la desaparición de Srila gaurakisora dasa Babaji Maharaja, en Kanchanpada, de hoy en día Bangaladesh. Él aceptó la orden de renuncia en 1944, y estableció Sri Caitanya Gaudiya Matha en 1953, el acarya actual de que es Srila Bhakti Tirtha Maharaja Vallabha. Uno de sus aportes más significativos fue para restablecer la apariencia de la web de Srila Prabhupada en Sri Jagannatha Puri. Esta personalidad poder, que era amable y Magananimous a todos, entró nitya-lila en 1979, en el día de la desaparición de Srila Jagannath Das Babaji Maharaja

El argumento no puede llegar hasta el Alma

SrI Radha Raman

 

Srila Bhaktivaibhava Puri Goswami Maharaja

nayam atma pravacanena labhyo

na medhaya na bahuna srutena

yam evaisa vrnute tena labhyas

tasyaisa atma vivrnute tanum svam

Este Atma no puede entenderse a través del argumento. Ningún argumento puede evitarlo. El argumento no tiene fin. Uno dice que sí, otros dice que no. Siempre allí, bajo el contraste. Habrá peleas, no habrá fin. Pratishtanam tarka, la lógica no tiene fin. A través de la lógica no podemos capaces de entender el Paramatma. Entonces, na medhaya, si tenemos la inteligencia y también a través de ese entendimiento, no podemos entenderlo. Una Inteligencia extraordinaria. O un lingüista o que alguno que tiene el conocimiento de las filosofías orientales y occidentales. El filósofo "Numero.."

Entonces, ¿Quién puede entender? Aquel que se entrega. Aquel que siente que a través de mi conocimiento, a través de mi mente, a fondo de mis esfuerzos mentales, a través de mi conocimiento empírico, a través de mis acciones ascendentes, no puede ser capaz de entender. Lo puedo entender sólo a través de sus bendiciones. Uno de ellos es ascendente, el otro es un descendiente. Arohavada y avarohavada. Ahora bien, si me entrego a Él entonces él me bendecirá. Y a través de sus bendiciones puedo entender. No hay otra manera. No hay otra manera.

Esto es debido a que estamos en el pozo. Supongamos que por desgracia uno se cae en el pozo. ¿Cómo se puede salir del pozo? Tiene que haber alguna ayuda para usted desde el exterior. Alguien debe dar una cuerda o una escalera. Ayudale con la escalera y se atará la escalera y no a algún árbol, entonces subira por la escalera y saldra. Si no una cuerda. La persona de fuera arroja una cuerda. Que la cuerda se debe atarla a su cuerpo o a la cintura, o a las manos. Luego se levantará. Usted va a subir. Con la ayuda de los de afuera se puede salir. Pero, a través de tu propio esfuerzo no se puede salir. Usted sube hasta cierto punto, pero una vez más se va a caer. Y si la ayuda externa viene a continuación, sin duda que lo captura, que saldras afuera. Ambas cosas son necesarias. Hay que recibirlo. Hay que aceptarlo. Recibirlo y aceptarlo. Ahora usted tiene que recibir esta verdad se explica en nuestras escrituras reveladas, se reveló.

tad viddhi pranipatena

pariprasnena sevaya

upadeksyanti te jnanam

jnaninas tattva-darsinah

Ahora, usted tiene que entregarse a su maestro espiritual.

tad viddhi pranipatena pariprasna

Entonces habra de despejar todas sus dudas. Y las dudas se han borrado. ¿Por qué vos preguntas? Sólo para servir o por no decir lo bien que has puesto una argumentacion. Porque. Para servirle a usted, para satisfacerlo, para que por favor, si hay cualquier pregunta, usted pueda ayudarme. Para renunciar a la materia que no puede ser competente. Sólo asi, aceptalo. Pero Ud. es incapaz de seguilor. Allí, el maestro espiritual le ayuda y le bendice para que a través de su bendición:

 

                                                            yasya prasadat bhagavat prasada

 

a través de su bendición, Ud. puede entender el asunto y usted puede seguir. Así pues, ahora:

tad viddhi pranipatena

pariprasnena sevaya

upadeksyanti te jnanam

jnaninas tattva-darsinah

Quién sabe de tattva. ¿Quién conoce el tema muy bien?. Si nos entregamos a él, él nos explica cómo ponerlo en práctica. Cómo eliminar nuestras dudas. ¿Cómo proceder en el camino. mahajano yena gantha sa pantha. Él dice: "Esta no es mi descubrimiento, Este es el camino que han seguido mis antepasados, por lo tanto Usted también sigalo y Usted será feliz...."

Hare Krishna
traducción
Ernesto Baca

DIVINIDAD y Cualidades Mundanas

Pero antes de que podamos comenzar a identificar Vaishnavas o el desarrollo del afecto acerca de ellos, hay muchas cuestiones que tenemos que examinar en primer lugar. Al tratar de clasificar a un Vaishnava, vamos a distinguir, desde la perspectiva mundana, muchas buenas cualidades en él, al igual que nosotros también la oportunidad de ver sus defectos. Por lo general, nos sentimos atraídos por una modestia Vaishnava, el cariño, la paciencia y la generosidad natural. Tenemos la tendencia a evaluar la elegibilidad de algun Vaishnava solo para tomar únicamente nota de ciertas virtudes, que llaman nuestra atención y despiertan en nosotros una semblanza de afecto por él.

Es importante y apropiado, para nosotros, para analizar y reflexionar sobre la naturaleza de estas virtudes externas. De esta manera podemos determinar si en realidad tenemos darsana de un Vaishnava mediante la observación de tales cualidades en él y, como resultado, apegarse a él y mostrándole honor. Un Vaishnava debe ser identificado y honrado en la base de su vaishnavata, o la calidad que mejor define un Vaishnava. Esta cualidad es la dedicación "exclusiva vaishnava" al servicio de Sri Vishnu, y esto es lo que comprende su naturaleza real. Si queremos identificar un Vaishnava, simplemente necesitamos medir cómo está dedicado a servir a Sri Vishnu. Srila Kaviraja Goswami Prabhu ha enumerado las veintiséis cualidades de un Vaishnava, entre los que la característica intrínseca (svarupa-lakshana) o la calidad de la definición es la entrega exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Las restantes veinticinco cualidades se manifiestan bajo el amparo de esta característica primaria y mejoran aún más su dulzura. Estas cualidades sin duda estarán presente en un Vaishnava, junto con sus vaishnavata, o punzón, la entrega exclusiva a Sri Krishna. Uno no puede encontrar un Vaishnava que no es suave y de buen comportamiento, sin embargo, estas virtudes se desarrollan de acuerdo con la fuerza de su vaishnavata.

El punto aquí es que al enumerar las diferentes cualidades, Srila Kaviraja Gosvami no se refiere a nuestra concepción habitual de ellos. Desde nuestro punto de vista mundano, también podemos detectar las cualidades de un Vaishnava que se enumeran por Srila Kaviraja Goswami en personas que no son vaisnavas, como los seguidores de varnasrama-dharma. En verdad, sin embargo, es imposible para un no-Vaishnava de poseer las cualidades de un Vaishnava. Todo lo que es sinónimo de la palabra Vaikuntha, es lo que denota la morada del Señor Supremo, no es limitado, temporal y bruto como los objetos de este mundo. Pero todo lo demás lo indicado por las palabras de este mundo es completamente inútil. Por lo tanto, sólo los observadores muy superficiales piensa que las cualidades de un Vaishnava también se puede encontrar en un no Vaishnava.

Por ejemplo, Srila Kaviraja Gosvami ha enumerado magnanimidad (vadanyata) como una cualidad Vaishnava. Una persona común puede ser magnánimo de acuerdo con el sentido convencional (ajna-rudhi-vritti) de la palabra. Sin embargo, este adjetivo no se puede aplicar a nadie, excepto a un Vaishnava cuando se le da su sentido más verdadero y más profundo (vidvat-rudhi-vritti).

Nuestra visión descaminada

Pero, ¿Quién cuidará de la calidad superlativa de un Vaishnava? Sólo el que ha dado cuenta de su supremacía. En otras palabras, sólo la persona en que se ha desarrollado una actitud de servicio podrá apreciar la importancia de honrar esta característica definitoria de un Vaishnava. Sólo para el que se ha rendido sin duplicidad son todas las virtudes de un Vaishnava reveló en su verdadero aspecto. Esa persona sólo contempla las cualidades trascendentales y extraordinarias de un Vaishnava, sin comparlas con las cualidades mundanas y por ello, evita las ofensas.

Pero estamos desprovistos de una actitud de servicio, y por lo tanto no podemos comprender este misterio de reconocer un Vaishnava por su vaishnavata. Muy a menudo nos sentimos atraídos por una cualidades vaisnavas de otros, como su afecto amplificador. Damos gracias a su paciencia, la tolerancia y otras virtudes externas, pero hay que tener en cuenta que son cualidades vaisnavas que no son objetos para nuestra complacencia de los sentidos. Si las cualidades que se detectan en un Vaishnava, como el afecto y la paciencia, no me inspiran a ocuparme en el servicio de Sri Vishnu y los Vaishnavas, y no me llevan a ser atraído por su vaishnavata, a continuación, se debe entender que no he podido ver a su verdadero aspecto. En otras palabras, que simplemente he estado tratando de satisfacer mis sentidos.

Todas las cualidades de un Vaishnava estan sin duda presentes en todos los Vaisnavas. Si de acuerdo a nuestra visión material llegamos a la conclusión de que Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami Prabhu fue un poeta, pero que Sri Sivananda Sena o Sri Govinda, el siervo de Sriman Mahaprabhu, no eran tan poéticos, entonces no hemos entendido correctamente la calidad Vaishnava de ser poeta (kavitva). Por el contrario, al considerar Srila Kaviraja Gosvami ser un autor común, que sólo ven en él un talento material raro y excepcional en el don de la poesía.

Las personas con inteligencia material no pueden juzgar a un Vaishnava por su entrega exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Ellos lo consideran una persona normal y corriente, y terminan de ver sus defectos y la evaluación de su vaishnavata, mirando lo que no es más que una apariencia de sus virtudes. Cuando ven la disposición grave de un Vaishnava particular, que lo comparan con la gravedad de un hombre común y comienzan a alabarlo, teniendo en cuenta esta virtud de ser la única referencia de su vaishnavata. Pero si otro Vaishnava oculta su gravedad, no lo consideran un Vaishnava, o incluso si lo hacen, van a decir que no es tan grave como el primer Vaishnava. Sus palabras son tan sin sentido como si un recipiente de piedra se declare ser de oro.

Comienzo mi viaje al infierno por ser envidioso de un Vaishnava, viendo en él la apariencia de las fallas, que son desagradables a mis sentidos. Y sufro también por ser afectuoso con un Vaishnava al ver en él, la apariencia de buenas cualidades, que son agradables a los sentidos. En ambos casos, mi visión se limita al ámbito de lo mundano, y yo no tengo la suerte de ser capaz de reconocer la trascendencia de un Vaishnava. Por lo tanto, al tratar de encontrar un Vaishnava, no sólo debe terminar de seleccionar a alguien que posee cualidades mundanas o si no tambien a quien carece de ellas.

Una preocupación

Los mahajanas han declarado: Vaishnava Sakati cinite Devesa nare. Es imposible incluso para los semidioses identificar correctamente un Vaishnava. Esto puede dar lugar a pregunatrse, ¿Cómo un indefenso y débil , pude ser tan ignorante y tonto para nunca poder esperar reconocer a un Vaishnava? ¿Cómo voy a ser capaz de entender su vaishnavata? Mientras sigo siendo ignorante de sambandha-tattva, el principio de la relación de los con Sri Krishna, y siguen la falta de fe en la misericordia de los Vaishnavas, estaremos sujetos a distintos tipos de dudas y ser privado de esta misericordia.

Un Vaishnava ha dado una respuesta muy bonita y muy lógica a esta pregunta. De hecho, es cierto, dijo, que los semidioses mismos son incapaces de reconocer un Vaishnava, pero ¿por qué debe ser esto motivo de preocupación. El emperador puede ser incapaz de reconocer a mi madre, pero eso no me impide ser capaz de reconocerla a ella, incluso si no fuera más que un pequeño bebé.

Cuando era un bebé, yo no entendía qué relación tenía con mi madre , ni fui capaz de darme cuenta de su profundo amor y cariño para mí. Aunque yo era ignorante, eso no quiere decir que mi madre no era mi madre en ese momento o que fue privado de su afecto. Siempre me mantuve relacionado con ella y no renuncie a su amor maternal, a pesar de ser incapaz de entender quién es. Alimentado por su amor me ha alcanzado la edad adulta y soy capaz de apreciar lo que se refiere a mí y lo que es afecto maternal. Durante la infancia, yo no entendía a mi madre, por lo tanto, no podía darme cuenta de la dulzura de su afecto, aunque ella me bañaba con él. Pero ahora he crecido hasta convertirse en un adulto a través de su amor y cariño. Por su amor y misericordia, ahora soy capaz de darme cuenta de quién es y he desarrollado un sentimiento de posesividad (mamata) hacia ella.

Cuando el devoto practicante alcanza el madhyama-adhikara, es capaz de determinar la admisibilidad de un Vaishnava y mostrarle el afecto debido. Sólo entonces es que puede recibir la misericordia de los Vaishnavas. También es por la misericordia de los vaisnavas que uno llega a la etapa madhyama. De hecho, su misericordia está en juego en todo momento. Sólo por la compasión de los Vaishnavas, hace que la jiva que es contraria a Bhagavan y esta llena de anarthas, desarrolle la tendencia a cantar el santo nombre de Bhagavan en el nivel kanishtha. Pero el kanishtha-adhikari es incapaz de darse cuenta de esto, y esto es lo que lo convierte en un devoto de la kanishtha.

El baño Vaishnavas provisto a los kanishtha-adhikaris sin que él lo sepa, y la misericordia que esta forma encubre, imperceptiblemente lo eleva al nivel madhyama. Entonces, sólo por la misericordia de los vaisnavas es que se desarrolla la capacidad de discernir el nivel Vaishnava que está encendido, y le ofrecemos el debido respeto. No necesitamos crear nuestra relación con los Vaishnavas, porque es eterna. Nuestro objetivo es simplemente darnos cuenta de esa relación, y esto es posible sólo por la fuerza de su misericordia. ¿Por qué, entonces, no debemos tener ninguna preocupación por ser incapaces de identificar Vaishnavas.

¿Hemos hecho realmente a los Vaishnavas nuestros?

El grado en que he sido capaz de hacer un Vaishnava mi propiedad y el honor hacia el, solo puede ser medido por un único criterio: Cómo la indiferencia y la  apátia se han convertido en pro del no-Vaishnavas, dandome cuenta de que no tienen ninguna relación conmigo. A menos que uno es totalmente indiferente hacia los no-Vaishnavas, es decir, no tiene ninguna relación con ellos en todo, uno no tiene la esperanza de desarrollar un sentimiento de parentesco con los verdaderos Vaishnavas.

Nuestra convicción de que los Vaishnavas nos pertenecen se desarrolla en proporción a la sensación de que los no vaisnavas son extraños. Esto es puro bla bla. Si realmente deseamos estar relacionados con los Vaishnavas, en primer lugar se debe renunciar a mi apego a la no-Vaishnavas. ¿Si mi madre, padre, hermanos, amigos y parientes cercanos, son llamados a ser hostiles al servicio de los Vaishnavas y la Entidad Conciente Suprema, entonces tendremos que ser completamente indiferente a ellos, considerándolos como ajenos a mí en cualquier verdadero sentido. Esto incluye a mi propio cuerpo y la mente. Hasta que no alcancemos dicha determinación, en pensar en los Vaishnavas como mi propiedad, esto no es más que engaño. Una persona no puede tener la posesividad hacia o parentesco con los Vaishnavas al considerar que los no Vaishnavas estan relacionados con él, por que los dos son mutuamente contradictorios.

Traducido de Sri Gaudiya Patrika, Año 7, Número 2 de los rayos del Armonista. Publicado en Inglés por primera vez en los rayos de la N º 14

Harmonist Karttika 2004

Interpretado y traducido al español por Ernesto Baca.

Importante indentificar a un vaishnava

Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja

Algunos conceptos erróneos

La misericordia de Sri Guru y Vaisnavas es el único medio por el cual una jiva puede alcanzar el objetivo último de la vida. Sólo por su misericordia, es posible para él obtener la mirada misericordiosa, de reojo de el más compasivo Sri Bhagavan. Esto lo hemos escuchado en repetidas ocasiones.

También hemos escuchado que la misericordia de Sri Guru y Sri Vaisnavas es sin causa. Nunca es provocado por cualquier cosa de este mundo, ni por el estado impersonal, indiferenciado de tal cosa. No alcanzamos a comprender la naturaleza de esa misericordia como independiente de cualquier causa material, y por lo tanto a menudo se atribuyen características inimaginables a ella. Podemos pensar que no hay necesidad para nosotros de servir con firme determinación y empeño cuidad ardiente, sino que simplemente puede continuar después de nuestra propia fantasía y, por la gracia de Sri Guru y los Sri Vaishnavas, todos los deseos de nuestra querida alma, un día de repente vienen certeros. Incluso se puede pensar seriamente que si uno mismo aplica al servicio devocional no es más que otra expresión del estado de ánimo y disfrutes de una persecución caprichosa. Alternativamente, podemos imaginar que las  jivas obligadas como nosotros no podemos darnos cuenta de nuestros deseos, apreciados de forma independiente, sin la misericordia de los sadhus y Sri Guru.

Aquellos que sostienen tales opiniones, son incapaces de entender que la misericordia de sadhus y el deseo de servir a la intención de las jivas, que son una y la misma cosa. Sus palabras engañosas, resulta que no son realmente de anhelo, y con un corazón lleno de remordimiento, son incapaces recibir la misericordia de los sadhus.

¿Por qué identificar el nivel de un Vaishnava?

Los mahajanas, las grandes almas iluminadas, han explicado el método para obtener la misericordia de los Vaishnavas.

Vaishnava yena ciniya laiya

Adara Kariba yabevaishnavera kripa

Yahe sarva-siddhi, avasya

Paiba tabe

Aquel que ha sido calificado para discernir el nivel de elegibilidad (adhikara) de los que han tomado el camino de la devoción y de tal modo pueda diferenciar entre los kanishtha-bhakta (devoto de novato), madhyama-bhakta (devoto intermedio) y uttama-bhakta ( devoto avanzado), es el deber de honrar a los tres tipos de Vaisnavas adecuadamente. Este es el significado de las palabras Vaishnava yena.

No es apropiado honrar a un kanishtha-adhikari de una manera que le corresponde sólo un uttama-adhikari, o para hacer frente a un madhyama-adhikarias como si fuera un kanishtha-Adhikari. Sólo cuando respetamos los vaisnavas en una forma acorde con su cualificación respectiva entonces podemos llegar a ser libres, a sabiendas o sin saberlo, podamos cometer Vaishnava-aparadha. Sólo entonces podemos darnos cuenta de forma trascendental, la misericordiosa de los Vaishnavas, que dan toda la perfección deseada.

Por lo tanto, la capacidad de identificar correctamente un Vaishnava es indispensable. Simplemente por ello, se rellenan automáticamente el honor y afecto por él. En reconocer a tu hermano, se supera a la vez un afecto fraternal, que es incomparablemente dulce. Nuestro objetivo exclusivo es ser capaz de reconocer un Vaishnava considerlo nuestra propiedad, nuestra querido bienqueriente, y desarrollamos un vínculo afectivo con él.

No es suficiente con simplemente hacer hincapié en lo mucho que los Vaishnavas nos aman o nos consideran a sí mismos. Esto se debe a la satisfacción personal que viene de pensar que somos amados por los Vaishnavas, y no es más que un síntoma externo del deseo de complacer los sentidos, que se esconde en la región más profunda de nuestro corazón. Si, en cambio, comenzamos a mesurar que se han en como podemos enredarnos en el afecto a los Vaishnavas, eso indica en que estamos en nuestro camino a la consecución de la perfección misma de todos los deseos. Hasta que no podamos identificar a los Vaishnavas y desarrollar una intimidad con ellos, en los que los consideramos como nuestros amigos de pecho, no podremos darnos cuenta de la verdadera naturaleza de su afecto por nosotros.