sábado, 8 de enero de 2022

Remedios contra el karma irreversible


Prarabdha karma ( acción que ha comenzado ) no puede ser deshecha . Mira a Shri Krishna que fue herido con la flecha de cazador . Jesus tuvo que ser crucificado . El hijo de la divina diosa Parvati tuvo que contentarse con una cabeza de elefante en su hijo. Estos son prarabdhas . No es que ocurran debido a la influencia de los planetas . Los nueve planetas son seres divinos. La realidad es que los planetas se alinean de acuerdo con el prarabdha. Incluso los rituales graha-shanti no pueden ser de mucha ayuda. 

 

 

Sin embargo, los rituales swastayana son necesarios de vez en cuando para introducir la positividad. Pero nadie puede escapar de las garras del dolor. Al sumergirnos en lo divino, los efectos de ese prarabdha se vuelven algo soportable. Es por eso que el nam sankirtan se hace durante el tiempo de la muerte. Ese es el unico deber durante el tiempo de la muerte. Cuando hay epidemias todo el mundo empieza a organizar nam-sankirtans. Sin embargo, el objetivo no es solo aliviar la epidemia. El objetivo es hacer que el santo nombre resuene en los oídos de los que se han ido y de los que están en el lecho de muerte. Cuando el karma prarabdha ataca, la forma correcta de rezar a la divinidad no es pedir que se elimine, sino pedir paz para resistirlo. Rezar para eliminar el karma phala por cada asunto trivial es un grave error.

 

Shri Shri Thakur Nigamananda Paramahamsa Dev

lunes, 3 de enero de 2022

Pronta entrega

 


 Se podría decir que rendirse simplemente significa aceptar su destino y cumplirlo.  Eso es lo que siento de todos modos.  ¿Qué demonios estaba haciendo en esta vida de todos modos, simplemente llenando el espacio entre el nacimiento y la muerte?  ¿A quién estamos engañando?  Algo más está sucediendo y debemos ser realistas sobre nuestro crecimiento y evolución, que es una danza que tiene lugar entre nuestra conciencia individual y circunstancias externas que solo están parcialmente bajo nuestro control.

 Cuando miras hacia atrás en tus elecciones de vida, o en ocasiones las no opciones, como yo en mi situación actual, tienes que decir que estas se llevaron a cabo casi en su totalidad sobre la base de fuerzas inconscientes que realmente no entendiste.  Y, en el caso de este último, fueron eventos serendipios que tenían significados y oportunidades que estaban en su mayoría más allá de su capacidad de captar en ese momento.

 En cualquier caso, sin embargo, te pusieron en una situación para rendirte a alguna versión del ideal humano tal como estaba destinado a realizarse en tu manifestación individual, es decir, tal como te fue revelado en tus mayores momentos de lucidez, tales como  cuando entraste en contacto con un gurú y lo elegiste.

 Esto solo se puede entender si tienes algo de fe en la máxima benevolencia de la creación y el Creador.  Aquel que no cree en fuerzas trascendentes tan misericordiosas está ciego y condenado a experimentar el mundo como esencialmente maligno.

Todos deben reconocer honestamente en sí mismos su propio grado de entrega.  No es una cuestión de culpa, aunque la culpa y la vergüenza pueden influir en ella.  Es la evaluación honesta de su situación personal.  ¿Cuál es el estándar al que Dios te sujeta? Olvídate de la humanidad y sus alabanzas y críticas.  Esto es entre tú y Krishna.

Para mí, rendirse significa un compromiso total con el proceso de autocreación.  Si nos dejamos rendir a nuestras inclinaciones corporales o una autoconcepción corporal, que es lo que hacemos generalmente, no crecemos hacia nuestra realidad esencial, que por definición debe estar más allá del mundo natural.

 Es útil comprender la concepción de dos cuerpos de raganuga bhakti.  De hecho, estás creando dos personalidades ideales para ti.  Uno está fuera del ámbito de la posible actualización en esta vida, el siddha-deha.

 El otro es nuestro sadhaka-deha, que es el cuerpo del practicante.  Eso también tiene sus formas ideales, una construida por la tradición, la otra que tienes que crear tú mismo a la luz de la tradición.  Incluso en la personalidad ideal del sadhaka, existen posibles contradicciones, diferencias de énfasis, etc., que surgen del yo condicionado individual.  Pero todas estas cosas pueden encajar en el proceso de sadhana.

 Sadhana aquí se convierte en servicio.  Su identidad y personalidad sadhaka se construyen en torno a su servicio, al igual que la identidad material se construye en torno a su trabajo o profesión.  En este caso, tienes razón, eres lo que eres.  Pero todos nos esforzamos por tener un yo ideal y si alguna vez abandonamos la lucha por construirlo, moriremos espiritualmente y volveremos a caer en las trivialidades de las búsquedas mundanas.

Jagadananda Das ji

domingo, 2 de enero de 2022

Introduccion a los 3 sahajas por Bhakti Vikāsa Swami

 

“El término prakrita-sahajiya fue acuñado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati en consonancia con su inclinación por la definición exacta. Un intelectual vino y comentó una vez que, aunque el término sahajiya era bien conocido, no había oído hablar previamente de prakrita-sahajiyas, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati explicó que los devotos puros son sahajiyas genuinos, porque sahaja denota lo innato y natural, y los aprakrita-sahajiyas están sincronizados con la naturaleza instintiva del alma de amar a Krsna; de ahí que se requiera el prefijo prakrita para indicar aquellos sahajiyas cuyas inclinaciones incontroladas e impuras declararon su naturaleza bestial más baja. Señaló dos características principales de los prakrita-sahajiyas: suponen que cuando Bhagavan llega a este mundo se convierte en un objeto material, y se consideran devotos puros iguales en todos los aspectos a los devotos puros reales ”.

Bhakti Vikāsa Swami

 

Bhadran te!

 

 



 Presento aquí evidencia de Śāstra con respecto a cómo los hombres se dirigen a las mujeres en la cultura Vaiṣṇava / Védica. Primero presentaré las principales formas de hablar con respeto, y luego daré evidencia de que los hombres también llaman a las mujeres que no son esposas por su nombre en la cultura védica.

1. 'Bhadre' es la forma vocativa (dirección directa) de bhadrā (bhadra masculino) que significa: “bendecido, auspicioso, afortunado, próspero, feliz, bueno, gracioso, amistoso, amable, excelente, justo, hermoso, encantador, agradable , querido. “Muy bhadra” es Su-bhadra.

Aquí hay ejemplos en los que un hombre (y un caso de una mujer) se dirigen a una mujer que no es esposa como Bhadre. A menos que se indique lo contrario, los versos son del Bhāgavatam.

1.

16.19 Dharma se dirigió a Bhūmi llamándolo Bhadre. ¡Tenga en cuenta que este es el propio Dharma hablando!

6.14.45 La reina Kṛtadyuti se dirigió a la niñera de su hijo como Bhadre.

8.17.19 Kṛṣṇa se dirigió a Aditi llamándolo Bhadre.

10.2.7 Kṛṣṇa se dirigió a Yogamāyā como Bhadre

10.4.21 Kaṃsa se dirigió a Devakī como Bhadre, mientras le predicaba filosofía genuina.

10.47.28 Uddhava se dirigió a las Gopīs llamándolas Bhadrāḥ (plural).

2. 

El vocativo śubhe (de śubhā) es básicamente un sinónimo de bhadre. Encontré un ejemplo en el Bhāgavatam:

10.2.9 Kṛṣṇa se dirigió a Yogamāyā como śubhe

3. 

Bhāmini significa "¡Oh, radiante / hermosa, honorable mujer!". Sati significa "dama buena, honesta, sabia y respetable".

6.17.24 Citraketu se dirigió a Parvati como Bhāmini y como Sati.

8.9.6 Los Asuras se dirigían a Mohinī-mūrti como Sati.

4. 

El vocativo anaghe significa literalmente "Oh dama sin pecado / sin culpa". Agha significa "pecado" o "impureza" como en Agha-asura. Así an-agha

10.33.37 Viṣṇu se dirigió a Devakī llamándolo anaghe.

10.35.20 Las gopīs se dirigieron a Yaśodā llamándolo anaghe

5. 

abala significa literalmente "no fuerte", a-bala. Lo femenino es a-balā.
 

6. 

Devi significa "diosa" o "mujer piadosa".

7. 2.39 Yamarāja se dirigió a las viudas del rey Suyajña llamándolas abalāḥ, "damas"

 
8.17.20 Viṣṇu se dirigió a Aditi llamándolo Devi.

7. 

Amba puede ser: a) una mera interjección, como O! en Inglés; b) un título de respeto a las damas; c) buena mujer; od) madre.

6.18.71 Indra se dirigió a su tía materna Diti como amba.

10.2.41 Los Devas se dirigen a Devakī como amba.

8. 

Mātaḥ (o mātar) es el vocativo "Oh Madre". Normalmente, esta palabra se usa para dirigirse a la madre real de uno, como cuando Kapila se dirigió a Devahuti. Encontré dos versos del Bhāgavatam en los que un hombre se dirigía a una dama que no era su madre real como "madre". En un caso, la dama a la que se dirigía así era la tía materna del hombre. El otro caso fue una oración a Lakṣmī Devī, a quien Śāstra declara ser la "Madre del Mundo".

No encontré un solo caso en el que un hombre se dirigiera como madre a una mujer que no era la madre real del hombre, o que era más joven que el hombre, de la misma edad que el hombre, un poco mayor que el hombre, no relacionada con el hombre como una madre o tía, o no la 'Madre del Mundo', Lakṣmī

6.18.76 Indra se dirigió a Diti, su tía materna, llamándole mātaḥ, "¡Oh, madre!"

6.19.6 En el rito puṃ-savana, uno debe dirigirse a Lakṣmī Devī como "loka-mātar", "¡Oh, madre del mundo ..."

De manera similar, en CC 2.9.188, un devoto se refiere a la consorte del Señor Rāma como "Madre del mundo, Gran Lakṣmī, Sītā-ṭhākurāni" (jagan-mātā mahā-lakṣmī sītā-ṭhākurāṇi) .Por lo tanto, la consorte del Señor es la Madre del universo, ya que el Señor es su Padre.

CC 2.3.172 Los devotos se refieren a Śacī Devī, la madre de Nimai, como "la madre". No se dirigen directamente a ella de esa manera.

9. 

Cortejo. Los hombres que cortejan a las mujeres se dirigen a ellas con muchos nombres románticos y halagadores, y nunca llaman "madre" a la dama deseada ni nada por el estilo.

 

CONCLUSIÓN: En el Bhāgavatam, los hombres se refieren a su madre biológica como "madre" y, en un caso, el término se utiliza para referirse a la tía materna del hablante. También es un término de dirección para la consorte del Señor, Lakṣmī. Simplemente estoy explicando lo que hay en nuestro Śāstra principal.



Ahora daré pruebas de que los hombres llaman a las mujeres que no son esposas por el nombre real de la mujer.

1. 

6.17.17 Citraketu llamó Ambike a la esposa del Señor Śiva, el vocativo de Ambikā, que es su nombre.

2. 

Bṛhad-āraṇyaka es el Upaniṣad más grande y antiguo. En su libro 3, capítulos 6 y 8, la gran sabia Gargī debate sobre Yājñavalkya, la primera maestra del Śukla Yajur Veda. Yājñavalkya se dirigió a ella por su nombre, Gargī, docenas de veces. Prabhupada citaba a menudo el verso 3.8.9 de ese texto, que incluye la dirección directa a Gargī por su nombre: Ya etad akṣaraṃ gārgi viditvāsmāl lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ. "Aquel que se aparta de este mundo, oh Gargi, habiendo comprendido lo que no perece, esa persona es un brāhmaṇah".

3. 

A otras mujeres, como la dama sabia Maitreyi, también se les llama por su nombre en este antiguo texto védico.

4. 

Es importante destacar que nuestro Fundador-Ācārya, Prabhupada, escribió cientos de cartas a mujeres en las que se dirigía a ellas por sus nombres, puro y simple.

5. 

Millones de devotos se dirigen a la diosa suprema Rādhā por su nombre. La palabra Rādhe es la dirección directa y vocativa de Rādhā. ¡Para decir, Rādhe! Rādhe debe dirigirse a la consorte de Krishna directamente por su nombre.

 

CONCLUSIÓN: Simplemente estoy informando lo que encontré en Śāstra y en el ejemplo personal de Prabhupada. Parece que no tenemos evidencia directa de Śāstra de que llamar a las mujeres en general "madre", "mātājī", etc. sea el término de dirección preferido, normal, predeterminado u obligatorio.

Con los mejores deseos,

HD Goswami