Autoridades finales del Gaudiya sampradaya

Autoridades finales del Gaudiya sampradaya por Satyanarayana Dasa

 

Pregunta: ¿Quiénes son los ācāryas que tomamos como autoridades finales para resolver opiniones diferentes?

Respuesta: Caitanya Mahāprabhu es el principal exponente de nuestro sampradāya. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu es la autoridad final. Pero no escribió ninguna obra filosófica, como se ve en el caso de los que establecieron otros sampradāyas, como Śrī Rāmānujācārya. Más bien, personalmente instruyó a Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, quienes escribieron muchos libros basados en Sus instrucciones. Por lo tanto, son nuestras autoridades originales. Además, Śrī Gopala Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī y luego Śrī Jīva Gosvāmī lo siguen muy de cerca. Lo que mencionan es nuestro siddhānta porque ellos son los que tenían un vínculo directo con Caitanya Mahāprabhu. Śrī Jīva Gosvāmī no conoció personalmente a Caitanya Mahāprabhu, pero él fue discípulo directo de Śrī Rupa Gosvāmī, además de ser su sobrino. Cualquiera que esté alineado con ellos, como Śrī Kṛṣṇa dāsa Kavirāja, es aceptado como autoridad.

Pregunta: Entonces, según esta declaración, ¿cómo debemos acomodar el hecho de que ninguno de los Seis Gosvāmīs dijo que hay un Gaura-aprakaṭa-līlā? Sādhus como Gopāla Guru, Dhyānacandra, Viśvanātha Cakravartī, etc. y otros, de hecho, lo dijeron, pero no sé de ninguna declaración directa de los Seis Gosvāmīs sobre este punto. Conozco a los devotos, por ejemplo, del Advaita Parivāra, quienes afirman que según el abhāva-pramāṇa, se demuestra que no hay Gaura-aprakaṭa-līlā. Entonces, me gustaría saber su opinión a este respecto: si considera a los Gosvāmī-granthas como nuestros últimos pramāṇas, ¿cómo establecemos la eternidad del Gaura-aprakaṭa-līlā, si no hablan abiertamente de eso?

Respuesta: Rūpa, Sanātana y Jīva Gosvāmīs no escribieron acerca del Gaura-līlā-prakaṭa o aprakaṭa. Compusieron algunos versos en alabanza de Caitanya Mahāprabhu, pero no escribieron específicamente ningún libro que describiera Su līlā. Pero sabemos por sus escritos que todos los avatāras, como Rāma, tienen Su morada espiritual. La palabra avatāra significa descenso, lo que significa que desciende al mundo material. Esto es posible si ya está presente en el mundo espiritual. En numerosos versos de saludo, los Gosvāmīs reconocieron a Mahāprabhu como un avatāra. Entonces, debe tener Su propia morada, de lo contrario, la palabra avatāra se vuelve confusa o sin sentido.

Una lógica que Śrī Jīva Gosvāmī da sobre la eternidad de Kṛṣṇa, Sus asociados y Su morada es que Kṛṣṇa se describe como adorable, es decir, un objeto de logro. Cualquier cosa que no sea eterna no puede ser el objetivo de la adoración. Alcanzas a quién adoras. Esto también se establece en el Bhagavad Gītā (9.25). Los Gosvāmīs aceptan a Mahāprabhu como un objeto de adoración o el último objeto de logro. Entonces, Él debe tener una morada eterna. De lo contrario, todas las prescripciones para adorarlo, cantar Su nombre y meditar en Él serían inútiles.

Uno podría objetar que los devas como Indra también se establecen como adorables. Pero se les prescribe como objetos de adoración para obtener ganancias materiales. En ninguna parte se prescribe adorarlos para alcanzar el mukti o un destino final.

El Veda es la autoridad suprema. Pero hay muchas cosas que no se explican claramente en los Vedas. Entendemos esos temas de los Purāṇas y Itihāsas. Del mismo modo, las cosas que no son explicadas con claridad por los Seis Gosvāmīs se entienden a partir de los escritos de los ācāryas posteriores, como Śrī Viśvanātha Cakravartīpāda. Cuando digo que Rūpa, Sanātana y otros Gosvāmīs son los pramāṇas, quiero decir cualquier cosa que dicen o que coincida con lo que dicen es aceptable. Cualquier cosa que los contradice no es aceptable. Entonces, si más tarde ācāryas como Śrī Viśvanātha Cakravartīpāda dijo que Gaura tiene un prakaṭa-līlā, entonces es aceptable porque no contradice a nuestros ācāryas originales, además que se encuentra en línea con sus escrituras en relación con otros avatāras.

En cuanto a abhāva-pramāṇa (falta de evidencia), nunca he oído hablar de tal pramāṇa. Así que no tengo claro a qué te refieres realmente con eso. Sé que el Pūrva-mīmāṁsā y el Advaita-vedānta aceptan el anupalabdhi pramāṇa (la falta de percepción de la autoridad). Sin embargo, la forma en que lo has usado no es un pramāṇa. Los Gosvāmīs apenas si escribieron sobre el Gaura-prakaṭa-līlā. Entonces por el abhāva-pramāṇa, debería rechazar también al Gaura-prakaṭa-līlā. Es como decir que porque no veo a Kṛṣṇa (abhāva), no hay Kṛṣṇa. Esta lógica es aplicable solo a aquellas cosas que son objetos de nuestra percepción de los sentidos. Por ejemplo, si no veo un libro sobre la mesa, entonces debido a la no percepción del libro, entiendo que hay la no existencia del libro sobre la mesa. Pero no puedo aplicar el mismo proceso a algo que es imperceptible para los ojos. Por ejemplo, no veo aire en mi habitación, por lo que no puedo concluir que no hay aire. Esto se debe a que el aire no es perceptible para los ojos.

 

LOS VIKARAS DEL BHAJAN

 LOS VIKARAS DEL BHAJAN
  -Satsang de Shri Binod Bihari Das Babaji Maharaj

La atracción a los placeres mundanos no es una falta, sino la naturaleza del jivatma. A través de la asociación de sadhus elevados, cuando el sadhak comienza a darse cuenta de que hay una razón más alta para nacer como humanos que vivir para comer y aparearse como animales, ellos adoran a Dios. Lentamente, suben la escalera del Bhakti: Shraddha (fe), Sadhusanga (asociación con sadhus elevados), Bhajan kriya (practicando las formas de Bhakti), Anartha nivritti (el surgimiento y la conquista de los obstáculos de Bhakti), Nishtha (diligencia en bhajan), Ruchi (los primeros signos de amor de Krishna), Asakti (la etapa cuando sadhak comienza a olvidar su identificación con el cuerpo debido a la continua contemplación de Krishna), Bhava (la etapa cuando el sadhak realiza su Bhava deha en el mundo espiritual) y Prem (la plena madurez de Bhava y la realización del darshan de Radha Krishna en persona). El sadhak no debe sentirse descorazonado por sus defectos en este largo camino de Bhakti. "Krishna definitivamente derramará misericordia sobre mí" - esta es la actitud de un sadhak que se ha refugiado en los pies de loto de Krishna. Perseverando con su bhajan lenta pero constantemente, el sadhak un día alcanzará la etapa dichosa, fuera de este mundo y divina del Prem. Hay varias situaciones mentales (Vikaras) que un sadhak experimenta en este camino de Bhakti:

Utsahmayi, Ghana tarala, Vishay sanghara, Vyudha vikalpa, Niyamakhyama y Tarang rangini.

Utsahmayi - cuando un sadhak acepta Diksha, se entusiasma con el bhajan. Él piensa que superará los obstáculos de Bhakti en poco tiempo y se dará cuenta de su estado de ánimo de adorar a Krishna pronto. Esta excitación inicial por bhajan no dura mucho tiempo. El camino del bhakti es tan complejo y difícil (debido a los aparadhas), nuestros deseos y anhelos más íntimos tan difíciles de superar y el juego de Maya tan fuerte que el sadhak se siente derrotado por todo esto en un momento dado. Se dice que el camino de Bhakti es la manera más simple de alcanzar a la Suprema Divinidad, pero eso es posible sólo con la misericordia de Guru y Govinda, y no por el sadhak mismo. Es por eso que, lentamente, el sadhak comienza a derivar hacia los placeres mundanos. Su excitación inicial (Utsahmayi) se somete. Pero ya que se ha dado cuenta de que los placeres mundanos no merecen ser perseguidos, se siente muy perturbado por los placeres mundanos también y regresa a perseverar en el bhajan. Esto se llama Ghana tarala (el significado mundano es "lo grueso y lo fino"). A veces perseverando con el bhajan y a veces atraído por los placeres mundanos.

Vishay Sanghara significa el resurgimiento de los samskaras de las atracciones mundanas de las vidas anteriores. Esto no es lo mismo que la atracción a los placeres mundanos de una persona materialista. Tal persona disfruta de los placeres mundanos sin pensarlo, mientras que un sadhak se siente irritado al ver tales inclinaciones de la mente y tiene que luchar con estos deseos para progresar en bhajan. El sadhak piensa que nunca más mirará, tocará, hablará o pensará en los placeres mundanos, pero después de unos días regresa a ellos. Otra vez un poco de satsanga lo lleva de vuelta al bhajan. Al luchar mentalmente con estos deseos, se quita los samskaras materialistas de vidas anteriores y los samskaras espirituales se vuelven más poderosos que ellos. En otras palabras, esta lucha con los samskaras es vital para el crecimiento espiritual de un sadhak.

Vyudha vikalpa significa voluntades caprichosas. El sadhak decide dejar su hogar y su familia para ir a vivir a Braj Dham por bhajan un día y luego vacila ante la idea de vivir la difícil vida de un renunciante al día siguiente. En este caso, al sadhak no le gusta llevar una vida materialista, ni está dispuesto a abandonar absolutamente las comodidades de la vida hogareña. A veces piensa en convertirse en un renunciante, luego después de un tiempo, piensa:'Oh, el shastra dice que uno puede hacer bhajan en el ashram grihastha también. Quedémonos en casa y cumplamos con nuestros deberes". (De hecho, uno no debe dejar Grihasta a menos que llegue a una etapa en la que ya no pueda concentrarse en los asuntos mundanos. Esta etapa mental de Vyudha vikalpa precede a esa etapa.)

Niyamakhyama significa incapacidad para mantener una rutina de bhajan. Un día el sadhak piensa que completará 3 lakhs de Harinaam y luego sólo beberá agua, leerá tal y tal grantha durante el día y no se irá a dormir hasta cantar tantas rondas de Harinaam. Pero después de unos días, se producen algunas enfermedades o preocupaciones que perturban todo el horario. El sadhak completa 3 lakhs de Harinaam un día y sólo 16 rondas el otro día. Ese día se siente muy irritado y sigue tratando de encontrar tiempo para completar sus rondas rutinarias de Harinaam, pero no puede hacerlo. Este anhelo de mantener una rutina lo hace consciente de cuánto tiempo le da al bhajan y cuánto tiempo se pierde en acciones mundanas (esto no es el caso del seva). (Seva a vaishnavas es el fruto de todo el bhajan). Y el sadhak trata consistentemente de reducir su tiempo para otras cosas. (corta las asociaciones mundanas, las charlas y chismes inútiles, el sueño innecesario o el tiempo perezoso) y aumenta su tiempo de bhajan. Más que el número real de rondas de Harinaam, estos esfuerzos y compromiso mental salvan al sadhak de distraerse en pensamientos inútiles y de encontrar fallas en otros, y cuando falla en mantener la rutina, reza a Guru y Govind con gran humildad para que lo ayuden. Pero si un sadhak no es capaz de mantener una rutina, no debe desesperarse. No deben esperar el momento en que todos sus problemas se desvanecerán y luego harán bhajan. No. Deben intentar cantar Harinaam por la boca, haciendo todos los trabajos necesarios con las manos. Las madres en casa pueden cantar Harinaam mientras cocinan, los que tienen trabajo pueden cantar cuando no están hablando. Un sadhak no debe perder el tiempo, pero siempre canta Harinaam. Con cada minuto que pasa, cada día que se cierra, nos acercamos a la muerte. Nadie sabe cuándo tendrá que enfrentarse a la muerte, cuántos días quedan o cuántas respiraciones. No pierda el tiempo. Canta Harinaam. Hay nueve formas principales de Bhakti. Elige el que quieras. Adora a Krishna en cualquier forma que te convenga. Pero canta Harinaam por la boca. Esa es la parte más importante del Bhakti. Harinaam en el cuerpo del Bhakti, las otras formas de Bhakti son partes del cuerpo u órganos de Bhakti. Es por eso que junto con cualquier forma de Bhakti en la que te involucres, canta Harinaam por la boca continuamente.

Tarang rangini significa ondas de inspiración para bhajan. El sadhak establece su rutina de bhajan y se compromete vigorosamente en bhajan durante unos meses o años, incluso supera los obstáculos en su camino, pero luego lentamente se harta de esforzarse tanto y aparentemente no lograr nada. La ola de inspiración para el bhajan cede y el sadhak, aunque es poco probable que se sienta atraído hacia Maya, continúa su rutina de bhajan sólo mecánicamente. Se siente muy triste y perdido en su corazón. Luego, en asociación con sadhus elevados u otras formas de misericordia, recupera su esperanza y vigor para el bhajan. La ola de desesperanza cede y la ola de inspiración vuelve a surgir. El sadhak debe recordar que el camino del bhakti es el de la humildad y la sumisión. Cuando un viajero atraviesa un bosque para llegar a su destino, desde el principio hasta el final sólo ve bosque denso a su alrededor. Es muy difícil aproximar cuánto del sendero forestal ha sido atravesado y cuánto queda. Incluso cuando el sendero del bosque está a punto de terminar, el viajero sólo ve densos matorrales de árboles a su alrededor. Del mismo modo, el sadhak siempre encuentra faltas dentro de sí mismo, ya que Bhakti maharani lo bendice con humildad. Cuanto más progresa, más convencido está de que es el alma más caída de la Tierra. Narottam Das Thakur dice,

"Mo sam patit nahi, tribhuvan dekho chahi, Narottam paban naam dharo".

Tal es el estado del corazón del sadhak. Pero no debe sentirse descorazonado o desesperanzado. Krishna ha dicho en Shrimad Bhagvat Gita,

"Kaunteya prati janihi na me bhaktya pranashyati"

Significado: O Arjun, sabe que mi Bhakta nunca falla.

Un sadhak puede tambalearse, desviarse del camino por algún tiempo o tratar de acumular Maya, pero una vez que se ha refugiado en los pies de loto de Guru y Govind, a través de Anukul o Pratikul kripa, ellos lo jalarán hacia ellos mismos y le darán el fruto nectarina de Prem Bhakti. Por lo tanto, uno nunca debe pensar que debido a que estoy caído, Krishna nunca me aceptará. El vínculo entre Krishna y sus devotos es tan fuerte, invencible y eterno que incluso Krishna mismo no puede romper o volverse indiferente a él. Y, el fruto de un Krishna naam es Amogha (invencible), ya sea shuddha o solo Namabhas. Así que, ten fe y nunca pierdas la esperanza. Un día, lograrás el Prem Bhakti de Krishna y el humor divino del Braj Bhav.