Madhavananda Das
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Para las personas aspirantes en el servicio y el amor extático por Krishna, la búsqueda de averías en los demás es un gran impedimento. En su significado al Caitanya-caritamrta, Adi 8.62, Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha descrito la cualificación de un Vaishnava: Se trata de la cualificación de un vaishnava, el es un adoṣa- darsi: nunca ve defectos de los demás. Por supuesto, todo ser humano tiene ambas, buenas cualidades y defectos. Por eso se dice: saj-janā guṇam icchanti doṣam icchanti pāmarāḥ: todo el mundo tiene una combinación de fallos y glorias. Sin embargo, un Vaishnava, un hombre sobrio, sólo acepta las glorias de un hombre y no sus defectos, las moscas buscan llagas mientras que las abejas buscan miel.
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En su comentario Sārārtha-darśini del Srimad Bhagavatam 4.4.12, Srila Viswanath Chakravarti Thakur ha descrito cuatro tipos de personas santas de acuerdo a cómo ven las buenas cualidades y defectos:
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1) Mahat ("gran persona") - Un mahat tiene la capacidad de ver algo bueno en todo el mundo. También percibe fallas en otros, pero considera que dichos fallos pueden ser finalmente transformados por determinados métodos en las buenas cualidades. Por lo tanto, si sienten que una persona puede ser beneficiada por discutir los fallos de esa persona, se puede, bajo circunstancias apropiadas, decir palabras duras. Jugo de Neem, el sabor es muy amargo, pero se puede curar enfermedades cuando se administra adecuadamente. Cabe señalar que un mahat nunca rechaza o condena a una persona culpable, pero sólo piensa en cómo esa persona puede ser beneficiada.
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2) Mahattara ("persona mayor") - Un mahattara también ve buenas y malas cualidades de los demás, pero se centra en alabanzas y las buenas cualidades. Ve a un comerciante materialista, un mahattara pensará, "A pesar de que es un gratificador sensorial, cuida bien de los clientes, es digno de la liberación."
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3) Mahattama ("sobre todo gran persona") - Un mahattama ve que los otros tienen buenas cualidades y magnifica que no haya hasta el más mínimo fallo. Viswanath describe esta actitud, "Esta persona me ha robado el paño porque es frío, y aunque tiene un arma, no me ataca porque él es misericordioso. Él es virtuoso. "
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4) Ati-mahattama ("muy buena persona") - Un ati-mahattama ve buenas cualidades en los demás, incluso donde no los hay. Su actitud es: "En este mundo no hay gente mala. Todo el mundo es bueno. En el mismo sentido, Viswanath también delinea cuatro tipos de asādhus, personas malvadas o malas, que se caracterizan de acuerdo a su propensión a la búsqueda de un culpable:
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1) Asādhu ("mala persona") - Un asādhu ve algunas buenas cualidades en los demás, pero se supone que con el tiempo las buenas cualidades se vea opacada o dañado por alguna falta. Por ejemplo, al ver a alguien que trabaja para el beneficio de otra persona, el asādhu a la conclusión que llega es que con el tiempo él o ella quieren explotar la persona a la que están ayudando. En pocas palabras, asādhus no son caballeros.
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2) Asādhutara ("persona muy mala") - Un asādhutara es aún más inadecuado. Él o ella ve los fallos sólo en los demás y pasa por alto las buenas cualidades de los demás. "Este sannyasi come arroz y ghee para llenar su estómago. Es vigoroso y se debe considerar caído. "
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3) Asādhutama ("especialmente malvado") - Un asādhutama ve pequeñas fallas y las magnifica los demás, no viendo las buenas cualidades de todos. Viswanath da un ejemplo: Un asādhutama critica y condena a un renunciante como un "bribón falso", por culpa de abandonar el bosque y que viven en la casa de un hombre casado. El asādhutama concluirá, "Su motivación es evidente, quiere robar el dinero de esa familia."
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4) Aty-asādhutama ("muy mala persona") - Un Aty-asādhutama ve fallos en todos los demás, aun cuando no haya ningún fallo. "En este mundo, o en esta sociedad, nadie es bueno. Todo el mundo es malo. Ellos son lo peor."
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Fuente de la edición número 238 de Sri Krishna Kathamrita Bindu. Revista quincenal de correo electrónico de Publicaciones de ISKCON Gopal Jiu. Para obtener información acerca de cómo obtener una suscripción gratuita a Sri Krishna Kathamrita Bindu, escriba a:
http://www.gopaljiu.org/
Bibliography
— Krishnadas Kaviraj Goswami. Śrī Caitanya-caritāmṛta. English translation and commentary by A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Bhaktivedanta Book Trust. Los Angeles. 1975.
—Śrīmad Bhāgavatam with commentaries by Srila Viswanath Chakravarti Thakur and Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.— Gaudiya Math. Bagbazar. 1992. Bengali.
— Śrīmad Bhāgavatam, Sārārtha Darśinī commentary of Srila Viswanath Chakravarti Thakur. English translación by Bhanu Swami. Sri Vaikuntha Enterprises. Chennai, India. 2009
domingo, 1 de mayo de 2011
lunes, 21 de marzo de 2011
Alguna citas de A. C. Bhaktivedanta Swami, antes de empezar a leer el Canto 2
Atmavit sammatau
Cada verso tomara por lo menos un mes de entender…
La pregunta fue acerca de Krishna, y la respuesta es Srimad-Bhagavatam, dieciocho mil versos. Y todos y cada uno de los verso es tan importante que si un alumno estudia graves cada uno y cada verso, cada verso llevara al menos un mes de entenderlo. Y hay dieciocho mil versos. Así que un estudio serio de
Srimad-Bhagavatam, que se llevará a cabo en dieciocho mil meses. Así es dieciocho mil meses es decir, cómo muchos años? Mil quinientos años. (Risas) Es un libro tan importante, el Srimad- Bhagavatam. Cada verso es un verso nuevo, no repite el mismo tema. Y es profundamente pensativo. Y cada verso es, como se dice aquí, ätmavit-sammataù, aprobado por las personas que se auto-realizadas.
Ätmavit.
Ätmavit. Atma significa uno mismo, y vit significa el que sabe, muy consciente de la auto-realización.
Se les llama
Atmavit.
SPL. SB 2.1.1-5 MEL, 74
En realidad para entender un verso del Srimad-Bhagavatam se requiere por lo menos siete meses.
Janmädy asya yataù anvayäd itarataç artheñu ca abhijïaù sva-Rao [SB 1.1.1].
Mi Guru Maharaja explicó este versículo en Dacca durante tres meses.
SPL SB 2.1.1 VRN 74
"Debe ser extendido por todo el mundo..."
Felicitando Sukadeva Gosvami de a el (Rey Parksit),
Varéyän ena te praçnaù: [SB 2.1.1] "Sí, es muy agradable."
Varéyän, es primera clase, glorioso.
Varéyän ena te praçnaù kato loka-hitam.
"Ahora, su pregunta es tan agradable que cuando voy a responder, será beneficioso para todo el universo: loka-hitam. "Loka-hitam”.
Debido a que este Bhagavata es tan agradable, la materia trascendental, el tema discutido acerca de Krsna, es loka-hitam. Hay que repartirlo por todo el mundo. Loka no significa que es tu país o tu sociedad, la sociedad brahmana, la sociedad Goswami. No. Loka-hitam, en beneficio de todo el mundo. Eso es Loka-hitam. No sólo de este mundo, pero de otros mundos también. De todo el universo. Loka-napa hitaà. Mi querido rey, su prashna ( pregunta) ..." Así que este mensaje del Srimad-Bhagavatam debe extenderse a todo el mundo ....
SPL SB 2.1.1 VRN 74
Compactados en nuestra casa.
Por lo tanto Bhagavata dice,
srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah
El negocio consiste en escuchar. Pero “Grhesu”: Ahora estamos compactados en nuestra casa. Vos tomas este universo por hogar o tu casa por hogar o de este cuerpo por hogar, y estamos aquí dentro. Así es, grhesu gha-medhinam. Debido a que hemos comprado de que este hogar lo es todo. Grhesu grha-medhinam.
¿Y quién ha querido algo asi?
Apasyatam ( ciegos) atmatattvam ( la verdad del alma) [SB 2.1.2],
Quien no puede ver ¿Cuál es el valor de mi existencia?, el atma –tattva ( la verdad del alma) . Así, ellos desarrollan, srotavyadini rajendra nrnam santi sahasrasah [SB 2.1.2]: que tienen muchas cosas para conocer.
Aquí, por supuesto, en la India, hay periódicos que tienen, cuatro páginas, cinco páginas, pero en el extranjero, países especialmente en Estados Unidos, presentan un periódico, tan grande. Por lo tanto, hay la escasez de papel. ¿Usted ve? Sin necesidad de imprimir tanto, hay gran cantidad de periódicos. Y la gente... a veces ni lo tocan.
Entonces, el hombre-periódico se lanza a cada uno de sus bungalows, y se miente durante tres días. Entonces, ¿Quién esta yendo a leer?
Ellos están haciendo su negocio porque consiguen publicidad. En el….(ej: Times)… Muchas noticias. Así que tienen que escuchar o entender muchas noticias, pero no esta el Bhagavatam. Van a dedicar el día entero para
la lectura de este periódico o alguna ficción o algunas novelas, por esto o por aquello. Algunas conversaciones políticas y ... sin embargo, no tienen tiempo para escuchar el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita.
Apasyatam atma ...
Debido a que no tienen interés en la auto-realización. No hay interés. La gente ha perdido todo interés. Esta es la posición. Por lo tanto este movimiento para la conciencia de Krishna es esencial en el momento presente.
Srimad-Bhagavatam 1.5.22 –
Vrndavana, 03 de agosto 1974
"No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico...".
Así Sukadeva Gosvami dice que "Mi querido rey,"
Srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah
[SB 2.1.2] Para los hombres corrientes hay muchos asuntos, muchos sujetos para la audiencia. Al igual que el que lee el periódico, hay muchas variedades de noticias, pero ¿Para quién son? Para los hombres ordinarios. Ellos son
no nos sirven a nosotros. No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico. Por lo menos nuestros niños y niñas, que no se preocupan por estas cosas, aunque todo el mundo está ansioso por leer temprano en la mañana del periódico.
Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".
Apaçyatam es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, ¿Cuál es el valor de la vida?. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como la pluma de pavo real. (Risas). No tienen la introspección. Tener ojos significa tener introspección. Por lo tanto la cultura védica, dice, los ojos son ...
Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".
No trate de ver por estos ojos… A ver…¿Cuál es el valor de estos ojos? Ellos están condicionados de muchas maneras. Usted no crea en los ojos. Ver a través de la sastra, a través del maestro espiritual, a través de la sastra. Trate de ver a través de este. Eso es perfecta visión.
Srimad-Bhagavatam 2.1.1-5 - Boston, 22 de diciembre 1969
"Ojos como la pluma de pavo real...”
Apaçyatäm Atma-tattvam:
"Los que son tontos y sinvergüenzas sin ningún conocimiento de la auto-realización.
Para ellos " Apaçyatäm”. Apaçyatäm es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, lo que es el valor de la vida. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como los plumas de pavo real. (Risas) No tienen la introspección....
SPL SB 2.1.1-5 BOS 69
Grihamedhi - Grihastha
Grihamedhi, al igual que las personas ordinarias, es que su vida familiar significa que han hecho de la casa como el centro de su existencia. Al igual que yo estaba viendo ahora las habitaciones de nuestros grhasthas, nuestros cabezas de familia, de niños y las niñas. Las cosas están dispersas. (Risas). Pero si vas a ver la casa de otra persona Grhastha, (grihamedhi), encontrarán su apartamento muy bien decorado, sillas, cojines, y el lugar de niños, pero no tienen visión de sí mismo. Y aquí, aunque vemos los asuntos del hogar, su lugar de descanso, no es tan bonita decoración, pero su objetivo es Krsna. Así que esa es la diferencia entre Grihamedhi y Grhastha. Grihamedhi significa que simplemente desea decorar su apartamento y los niños y la mujer. Eso es al final de su vida. Eso es todo. No tienen otros asuntos. Apaçyatam, es ciego del valor de la vida. Considerando que el grhastha, no es ciego sobre el valor de su vida. Él esta simplemente mirando al futuro, de cómo tener éxito, como ser consciente de Krishna.
SPL SB 2.1.1-5 BOS 69
Grihamedhi
Medhi, esto se llama Medhi, a este palo, este centro. Así es, el toro está ligado a esto y le da la vuelta y anda. Todo el día. Así el Grihamedhi hace el hogar como su centro, y el camina alrededor. A lo largo de toda la vida. Se les llama. Grihamedhi.... Otro Medhi significa matar. Así que quien se mantiene en la vida del hogar, se suicida. Matar, Grihamedhi. Y eso es poco significado, a largo plazo. Pero este es el significado directo. La palo del Medhi está ahí, y él simplemente... está muy ocupado. Ocupado en los medios, a pocos metros. Pero él está pensando que esta muy ocupado. ¿Alguien tiene, lo tiene en casa, y él esta simplemente dando vueltas. Donde quiera que vaya. El centro es eso.
Y lo que es que Griha? El Griha, es la casa, pero no es realmente Griha. Griha significa esposa... Griha Gayam ucyate. Que sean cabeza de familia significa que uno debe tener una esposa. Así que en realidad uno da vuelta de alrededor de la esposa. Grihamedhi.
Dar vuelta alrededor de la mujer.... son los Grihamedhis
Entonces¿Que es la felicidad?
Sexo. Eso es todo.
Paseo por la mañana - 5 de marzo de 1974, Mayapura
Grha, la habitación o apartamento, y stha, que se queda ahí ...
El Bhagavad-gita 1.7.1 –
Hong Kong, 25 de enero 1975
Hay dos palabras en sánscrito. Uno de ellos es griha-stha, y uno es griha -vrata o griha -Medhi.
Grhastha significa grhastha-asrama. Tan pronto como aquellos que están familiarizados con la lengua védica, lo saben.
Ashrama significa algo en relación con Dios.
Srimad-Bhagavatam 7.5.22-30 - Londres, 08 de septiembre 1971
Comprensión Vaikuntha
Un devoto nunca es envidioso de otro devoto. Si un amigo o un hermano
espiritual o aumenta en devoción, el devoto, no es envidioso. Él simplemente le da las gracias:
"Oh, mi hermano", "mi hermana", o "mi padre”, "como eso", ha avanzado en tanta devoción. Yo no podía hacer. Entonces, ¿cómo le puedo seguir? . Esto es conclusión de Vaikuntha ....
Pero en el mundo Vaikuntha hay servicio devocional comparativo. Al igual que
Radharani y las gopis. Ellos están en el mismo estado, pero las gopis sabern que "Radharani es mejor que nosotras."
Por eso su único negocio es la forma de llevar Radharani y unirse a Krsna.
De eso se trata la comprensión Vaikuntha
SB 2.1.1 DEL 73
1.3 . Análisis claro de la vida materialista.
Nuestra vida está en mal estado. ¿Cómo? Nidraya naktam hriyate. Por la
noche estamos durmiendo o disfrutando del sexo.
Nidraya naktam hriyate vyavayena ca va vaya [SB 2.1.3].
Vyavaya significa sexo. Así que en la noche tenemos dos empresas, dormir y sexo. Y durante el día diva carthehaya rajan.
Durante el día, simplemente, "¿Dónde está el dinero?
¿Dónde está el dinero? "Artha, o el interés propio. Diva rajan carthehaya.
Ihaya significa buscar después, con el deseo.
Entonces, tan pronto como se recibe dinero, ¿Cuál es el negocio?
Diva carthehaya rajan kutumba-bharanena va [SB 2.1.3)
Kutumba significa familia. Así que tan pronto como consigamos el dinero, lo gastamos, en ir a la tienda, comprando muchas cosas. Así que este es nuestro negocio. La vida materialista significa echar a perder la noche al dormir y la vida sexual, y echar a perder el día: "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" y gastarlo. Eso es todo. ¿No es? Este es el análisis claro de la vida materialista.
Srimad-Bhagavatam 1.8.45 - Los Ángeles, 07 de mayo 1973
"Sólo ver cómo se está pasando ..."
Apenas hace cinco mil años estas dos líneas hay en el Srimad-Bhagavatam, y
ven la forma en que está ocurriendo, en desarrollo. Esto se llama Sastra. Entonces, ¿cuál es la oportunidad de entenderse a uno?
Toda la noche se dedica ya sea al sueño o en la vida sexual, y todo el día todos los días usted tiene que conseguir dinero para comprar cosas, eso es todo. Terminado, el día y la noche. ...
SPL SB 2.1.2 MOM 71
Dormir es un placer
Un devoto, está muy feliz por dormir. Lo hemos visto prácticamente en los países del oeste. Usted sabe muy bien, si se puede dormir veinticuatro horas, veinticinco horas en vez de veinticuatro horas, ellos son muy felices. Ellos piensan que están obteniendo algún beneficio. Pero no sólo los países occidentales. He visto mucho, hace mucho tiempo, unos cincuenta años atrás, en Calcuta, los peones de oficina, distribuyeron panfletos en la difusión a otros hombres, pero ¿qué hacen?. Ellos duermen en la Plaza Delhousie con la libreta de trabajo. Lo he visto. Pensaron que "este sueño es nuestra ganancia”. Estamos recibiendo salario. Esa es otra ganancia. Pero debido a que no hay trabajo, ahora estoy durmiendo durante tres horas en la Plaza Delhousie, que también es otra ganancia. "
Así que dormir también es un placer, pero para los devotos, los devotos avanzados, al igual que en Gosvämés de Vrindavana no.
Sri-Rupa-Sanatana-Bhatta-Raghunatha, conquistaron más que el sueño.
Nidrähära-vihärakädivijitau.
Vijitau, conquistaron el sueño. Que se requiere. Al igual que Arjuna se
dirige, "Gudakesha".
Conquistó el dormir. Conquistar el dormir es el éxito de la vida, si no uno es el siervo del dormir.
Que no es necesario. Eso es para el alma condicionada.
Nidrayä naktam hriyate.
Alma condicionada.
Por lo tanto tenemos que practicar.
Nidrähära-vihärakädi-vijitau. ...
SPL SB 2.1.3 DEL 73
1.4 "La cosa más maravillosa en este mundo ..."
Pramatta significa loco, locura.
Nidhanam pramatto, la distracción.
Paçyan Nidhanam.
Paçyan significa aunque “estás viendo cada día, cada momento”. Al igual que Maharaja Yudhisthira fue inquirido por Sri Yamaraja,
"¿Qué es lo más maravilloso en este mundo? ¿Puede usted decirme?
Maharaja Yudhiñöhira respondió inmediatamente.”
¿Qué es eso?
Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:
"Cada momento, cada día, cada segundo, todas las noches, hay tantos cientos y miles de personas que viven, van al templo de la muerte, y mueren.
Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:
Pero el que esta en vida, piensa que "No voy a morir. Viviré para siempre.
"Eso es lo más maravilloso en este mundo."
Nadie está tomando la experiencia que "Voy a tener que afrontar la muerte”.
SPL SB 2.1.2-5 lun 68
1.6
"¿Sabe usted cómo morir? ... "
Así que este proverbio bengalí ... Es así
bhajana kara sädhana kara murte janla haya.(?)
Usted es muy buen trascendentalista. Usted está practicando cosas buenas para muchos. Eso es todo su derecho. Pero, ¿sabes cómo morir?
Ese es el punto. Si te mueres con la conciencia de Dios, la conciencia de
Krsna, entonces tu vida es un éxito. ...
Una historia interesante ha sido descrita por nuestro Satsvarupa Maharaja en la
Volver a Dios: Las enseñanzas del erudito y el barquero. ... Así que este es el punto. Así que están tratando de comprender el estudio de análisis conjunto del mundo material. Eso es muy bueno. Pero si usted no sabe cómo recordar a Narayana en el momento de la muerte, entonces van a nacer como los gatos y los perros. Eso es todo. Debido a que son muy aficionados a ser como perros. Sobre todo en los países occidentales, todo caballero y cada dama tiene un perro. Entonces, ¿qué vas a pensar en el momento de la muerte?. Perro.
SPL SB 2.1.6 PAR 74
1.9
"Ven en todas y cada una de las palabras tanta belleza y tanta excelencia, incluso desde el punto de vista literario...”
Ahora, la pregunta podría ser que ¿Tú eres persona liberada?. ¿Por qué te atrae la narración del Srimad-Bhagavatam?. Así dice: Parinisthito api nairgunya
-Sí, aunque yo estoy situado en el posición trascendental, uttama-sloka-lilaya, la narración de Krishna se llama uttama-sloka. Uttamasloka significa que cuando Krishna se describe, y Él es descrito por un idioma selecto, no el lenguaje ordinario. Usted encuentra, que los estudiantes del Srimad-Bhagavatam, ven en todas y cada una palabras tanta belleza y tanta exelencia, incluso desde el punto de vista literario. Por lo cual El es llamado Uttama-Sloka. Así Sukadeva Gosvami admite que “Su Lila, y Sus pasatiempos lo atraen a pesar de que se encuentra en la etapa liberada de la vida”.
Parinisthito api nairgunya
Uttama Sloka lilaya
"Mi querido rey, yo, yo lo oí de todo corazón.
Fue tan agradable, y tan sublime
que era muy atractivo para mí. "
Así que la cuestión seria que una persona liberada no se siente atraída con todo lo que es material. Eso es el signo de la persona liberada. Pero se sintió atraído por los pasatiempos del Señor Krishna. Eso significa que los pasatiempos del Señor Krishna no son actividades materiales. De lo contrario ¿Cómo una persona liberada puede ser atraída?
SPL SB 2.1.5 LA 1972
Traducción
Ernesto Baca
Cada verso tomara por lo menos un mes de entender…
La pregunta fue acerca de Krishna, y la respuesta es Srimad-Bhagavatam, dieciocho mil versos. Y todos y cada uno de los verso es tan importante que si un alumno estudia graves cada uno y cada verso, cada verso llevara al menos un mes de entenderlo. Y hay dieciocho mil versos. Así que un estudio serio de
Srimad-Bhagavatam, que se llevará a cabo en dieciocho mil meses. Así es dieciocho mil meses es decir, cómo muchos años? Mil quinientos años. (Risas) Es un libro tan importante, el Srimad- Bhagavatam. Cada verso es un verso nuevo, no repite el mismo tema. Y es profundamente pensativo. Y cada verso es, como se dice aquí, ätmavit-sammataù, aprobado por las personas que se auto-realizadas.
Ätmavit.
Ätmavit. Atma significa uno mismo, y vit significa el que sabe, muy consciente de la auto-realización.
Se les llama
Atmavit.
SPL. SB 2.1.1-5 MEL, 74
En realidad para entender un verso del Srimad-Bhagavatam se requiere por lo menos siete meses.
Janmädy asya yataù anvayäd itarataç artheñu ca abhijïaù sva-Rao [SB 1.1.1].
Mi Guru Maharaja explicó este versículo en Dacca durante tres meses.
SPL SB 2.1.1 VRN 74
"Debe ser extendido por todo el mundo..."
Felicitando Sukadeva Gosvami de a el (Rey Parksit),
Varéyän ena te praçnaù: [SB 2.1.1] "Sí, es muy agradable."
Varéyän, es primera clase, glorioso.
Varéyän ena te praçnaù kato loka-hitam.
"Ahora, su pregunta es tan agradable que cuando voy a responder, será beneficioso para todo el universo: loka-hitam. "Loka-hitam”.
Debido a que este Bhagavata es tan agradable, la materia trascendental, el tema discutido acerca de Krsna, es loka-hitam. Hay que repartirlo por todo el mundo. Loka no significa que es tu país o tu sociedad, la sociedad brahmana, la sociedad Goswami. No. Loka-hitam, en beneficio de todo el mundo. Eso es Loka-hitam. No sólo de este mundo, pero de otros mundos también. De todo el universo. Loka-napa hitaà. Mi querido rey, su prashna ( pregunta) ..." Así que este mensaje del Srimad-Bhagavatam debe extenderse a todo el mundo ....
SPL SB 2.1.1 VRN 74
Compactados en nuestra casa.
Por lo tanto Bhagavata dice,
srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah
El negocio consiste en escuchar. Pero “Grhesu”: Ahora estamos compactados en nuestra casa. Vos tomas este universo por hogar o tu casa por hogar o de este cuerpo por hogar, y estamos aquí dentro. Así es, grhesu gha-medhinam. Debido a que hemos comprado de que este hogar lo es todo. Grhesu grha-medhinam.
¿Y quién ha querido algo asi?
Apasyatam ( ciegos) atmatattvam ( la verdad del alma) [SB 2.1.2],
Quien no puede ver ¿Cuál es el valor de mi existencia?, el atma –tattva ( la verdad del alma) . Así, ellos desarrollan, srotavyadini rajendra nrnam santi sahasrasah [SB 2.1.2]: que tienen muchas cosas para conocer.
Aquí, por supuesto, en la India, hay periódicos que tienen, cuatro páginas, cinco páginas, pero en el extranjero, países especialmente en Estados Unidos, presentan un periódico, tan grande. Por lo tanto, hay la escasez de papel. ¿Usted ve? Sin necesidad de imprimir tanto, hay gran cantidad de periódicos. Y la gente... a veces ni lo tocan.
Entonces, el hombre-periódico se lanza a cada uno de sus bungalows, y se miente durante tres días. Entonces, ¿Quién esta yendo a leer?
Ellos están haciendo su negocio porque consiguen publicidad. En el….(ej: Times)… Muchas noticias. Así que tienen que escuchar o entender muchas noticias, pero no esta el Bhagavatam. Van a dedicar el día entero para
la lectura de este periódico o alguna ficción o algunas novelas, por esto o por aquello. Algunas conversaciones políticas y ... sin embargo, no tienen tiempo para escuchar el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita.
Apasyatam atma ...
Debido a que no tienen interés en la auto-realización. No hay interés. La gente ha perdido todo interés. Esta es la posición. Por lo tanto este movimiento para la conciencia de Krishna es esencial en el momento presente.
Srimad-Bhagavatam 1.5.22 –
Vrndavana, 03 de agosto 1974
"No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico...".
Así Sukadeva Gosvami dice que "Mi querido rey,"
Srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah
[SB 2.1.2] Para los hombres corrientes hay muchos asuntos, muchos sujetos para la audiencia. Al igual que el que lee el periódico, hay muchas variedades de noticias, pero ¿Para quién son? Para los hombres ordinarios. Ellos son
no nos sirven a nosotros. No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico. Por lo menos nuestros niños y niñas, que no se preocupan por estas cosas, aunque todo el mundo está ansioso por leer temprano en la mañana del periódico.
Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".
Apaçyatam es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, ¿Cuál es el valor de la vida?. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como la pluma de pavo real. (Risas). No tienen la introspección. Tener ojos significa tener introspección. Por lo tanto la cultura védica, dice, los ojos son ...
Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".
No trate de ver por estos ojos… A ver…¿Cuál es el valor de estos ojos? Ellos están condicionados de muchas maneras. Usted no crea en los ojos. Ver a través de la sastra, a través del maestro espiritual, a través de la sastra. Trate de ver a través de este. Eso es perfecta visión.
Srimad-Bhagavatam 2.1.1-5 - Boston, 22 de diciembre 1969
"Ojos como la pluma de pavo real...”
Apaçyatäm Atma-tattvam:
"Los que son tontos y sinvergüenzas sin ningún conocimiento de la auto-realización.
Para ellos " Apaçyatäm”. Apaçyatäm es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, lo que es el valor de la vida. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como los plumas de pavo real. (Risas) No tienen la introspección....
SPL SB 2.1.1-5 BOS 69
Grihamedhi - Grihastha
Grihamedhi, al igual que las personas ordinarias, es que su vida familiar significa que han hecho de la casa como el centro de su existencia. Al igual que yo estaba viendo ahora las habitaciones de nuestros grhasthas, nuestros cabezas de familia, de niños y las niñas. Las cosas están dispersas. (Risas). Pero si vas a ver la casa de otra persona Grhastha, (grihamedhi), encontrarán su apartamento muy bien decorado, sillas, cojines, y el lugar de niños, pero no tienen visión de sí mismo. Y aquí, aunque vemos los asuntos del hogar, su lugar de descanso, no es tan bonita decoración, pero su objetivo es Krsna. Así que esa es la diferencia entre Grihamedhi y Grhastha. Grihamedhi significa que simplemente desea decorar su apartamento y los niños y la mujer. Eso es al final de su vida. Eso es todo. No tienen otros asuntos. Apaçyatam, es ciego del valor de la vida. Considerando que el grhastha, no es ciego sobre el valor de su vida. Él esta simplemente mirando al futuro, de cómo tener éxito, como ser consciente de Krishna.
SPL SB 2.1.1-5 BOS 69
Grihamedhi
Medhi, esto se llama Medhi, a este palo, este centro. Así es, el toro está ligado a esto y le da la vuelta y anda. Todo el día. Así el Grihamedhi hace el hogar como su centro, y el camina alrededor. A lo largo de toda la vida. Se les llama. Grihamedhi.... Otro Medhi significa matar. Así que quien se mantiene en la vida del hogar, se suicida. Matar, Grihamedhi. Y eso es poco significado, a largo plazo. Pero este es el significado directo. La palo del Medhi está ahí, y él simplemente... está muy ocupado. Ocupado en los medios, a pocos metros. Pero él está pensando que esta muy ocupado. ¿Alguien tiene, lo tiene en casa, y él esta simplemente dando vueltas. Donde quiera que vaya. El centro es eso.
Y lo que es que Griha? El Griha, es la casa, pero no es realmente Griha. Griha significa esposa... Griha Gayam ucyate. Que sean cabeza de familia significa que uno debe tener una esposa. Así que en realidad uno da vuelta de alrededor de la esposa. Grihamedhi.
Dar vuelta alrededor de la mujer.... son los Grihamedhis
Entonces¿Que es la felicidad?
Sexo. Eso es todo.
Paseo por la mañana - 5 de marzo de 1974, Mayapura
Grha, la habitación o apartamento, y stha, que se queda ahí ...
El Bhagavad-gita 1.7.1 –
Hong Kong, 25 de enero 1975
Hay dos palabras en sánscrito. Uno de ellos es griha-stha, y uno es griha -vrata o griha -Medhi.
Grhastha significa grhastha-asrama. Tan pronto como aquellos que están familiarizados con la lengua védica, lo saben.
Ashrama significa algo en relación con Dios.
Srimad-Bhagavatam 7.5.22-30 - Londres, 08 de septiembre 1971
Comprensión Vaikuntha
Un devoto nunca es envidioso de otro devoto. Si un amigo o un hermano
espiritual o aumenta en devoción, el devoto, no es envidioso. Él simplemente le da las gracias:
"Oh, mi hermano", "mi hermana", o "mi padre”, "como eso", ha avanzado en tanta devoción. Yo no podía hacer. Entonces, ¿cómo le puedo seguir? . Esto es conclusión de Vaikuntha ....
Pero en el mundo Vaikuntha hay servicio devocional comparativo. Al igual que
Radharani y las gopis. Ellos están en el mismo estado, pero las gopis sabern que "Radharani es mejor que nosotras."
Por eso su único negocio es la forma de llevar Radharani y unirse a Krsna.
De eso se trata la comprensión Vaikuntha
SB 2.1.1 DEL 73
1.3 . Análisis claro de la vida materialista.
Nuestra vida está en mal estado. ¿Cómo? Nidraya naktam hriyate. Por la
noche estamos durmiendo o disfrutando del sexo.
Nidraya naktam hriyate vyavayena ca va vaya [SB 2.1.3].
Vyavaya significa sexo. Así que en la noche tenemos dos empresas, dormir y sexo. Y durante el día diva carthehaya rajan.
Durante el día, simplemente, "¿Dónde está el dinero?
¿Dónde está el dinero? "Artha, o el interés propio. Diva rajan carthehaya.
Ihaya significa buscar después, con el deseo.
Entonces, tan pronto como se recibe dinero, ¿Cuál es el negocio?
Diva carthehaya rajan kutumba-bharanena va [SB 2.1.3)
Kutumba significa familia. Así que tan pronto como consigamos el dinero, lo gastamos, en ir a la tienda, comprando muchas cosas. Así que este es nuestro negocio. La vida materialista significa echar a perder la noche al dormir y la vida sexual, y echar a perder el día: "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" y gastarlo. Eso es todo. ¿No es? Este es el análisis claro de la vida materialista.
Srimad-Bhagavatam 1.8.45 - Los Ángeles, 07 de mayo 1973
"Sólo ver cómo se está pasando ..."
Apenas hace cinco mil años estas dos líneas hay en el Srimad-Bhagavatam, y
ven la forma en que está ocurriendo, en desarrollo. Esto se llama Sastra. Entonces, ¿cuál es la oportunidad de entenderse a uno?
Toda la noche se dedica ya sea al sueño o en la vida sexual, y todo el día todos los días usted tiene que conseguir dinero para comprar cosas, eso es todo. Terminado, el día y la noche. ...
SPL SB 2.1.2 MOM 71
Dormir es un placer
Un devoto, está muy feliz por dormir. Lo hemos visto prácticamente en los países del oeste. Usted sabe muy bien, si se puede dormir veinticuatro horas, veinticinco horas en vez de veinticuatro horas, ellos son muy felices. Ellos piensan que están obteniendo algún beneficio. Pero no sólo los países occidentales. He visto mucho, hace mucho tiempo, unos cincuenta años atrás, en Calcuta, los peones de oficina, distribuyeron panfletos en la difusión a otros hombres, pero ¿qué hacen?. Ellos duermen en la Plaza Delhousie con la libreta de trabajo. Lo he visto. Pensaron que "este sueño es nuestra ganancia”. Estamos recibiendo salario. Esa es otra ganancia. Pero debido a que no hay trabajo, ahora estoy durmiendo durante tres horas en la Plaza Delhousie, que también es otra ganancia. "
Así que dormir también es un placer, pero para los devotos, los devotos avanzados, al igual que en Gosvämés de Vrindavana no.
Sri-Rupa-Sanatana-Bhatta-Raghunatha, conquistaron más que el sueño.
Nidrähära-vihärakädivijitau.
Vijitau, conquistaron el sueño. Que se requiere. Al igual que Arjuna se
dirige, "Gudakesha".
Conquistó el dormir. Conquistar el dormir es el éxito de la vida, si no uno es el siervo del dormir.
Que no es necesario. Eso es para el alma condicionada.
Nidrayä naktam hriyate.
Alma condicionada.
Por lo tanto tenemos que practicar.
Nidrähära-vihärakädi-vijitau. ...
SPL SB 2.1.3 DEL 73
1.4 "La cosa más maravillosa en este mundo ..."
Pramatta significa loco, locura.
Nidhanam pramatto, la distracción.
Paçyan Nidhanam.
Paçyan significa aunque “estás viendo cada día, cada momento”. Al igual que Maharaja Yudhisthira fue inquirido por Sri Yamaraja,
"¿Qué es lo más maravilloso en este mundo? ¿Puede usted decirme?
Maharaja Yudhiñöhira respondió inmediatamente.”
¿Qué es eso?
Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:
"Cada momento, cada día, cada segundo, todas las noches, hay tantos cientos y miles de personas que viven, van al templo de la muerte, y mueren.
Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:
Pero el que esta en vida, piensa que "No voy a morir. Viviré para siempre.
"Eso es lo más maravilloso en este mundo."
Nadie está tomando la experiencia que "Voy a tener que afrontar la muerte”.
SPL SB 2.1.2-5 lun 68
1.6
"¿Sabe usted cómo morir? ... "
Así que este proverbio bengalí ... Es así
bhajana kara sädhana kara murte janla haya.(?)
Usted es muy buen trascendentalista. Usted está practicando cosas buenas para muchos. Eso es todo su derecho. Pero, ¿sabes cómo morir?
Ese es el punto. Si te mueres con la conciencia de Dios, la conciencia de
Krsna, entonces tu vida es un éxito. ...
Una historia interesante ha sido descrita por nuestro Satsvarupa Maharaja en la
Volver a Dios: Las enseñanzas del erudito y el barquero. ... Así que este es el punto. Así que están tratando de comprender el estudio de análisis conjunto del mundo material. Eso es muy bueno. Pero si usted no sabe cómo recordar a Narayana en el momento de la muerte, entonces van a nacer como los gatos y los perros. Eso es todo. Debido a que son muy aficionados a ser como perros. Sobre todo en los países occidentales, todo caballero y cada dama tiene un perro. Entonces, ¿qué vas a pensar en el momento de la muerte?. Perro.
SPL SB 2.1.6 PAR 74
1.9
"Ven en todas y cada una de las palabras tanta belleza y tanta excelencia, incluso desde el punto de vista literario...”
Ahora, la pregunta podría ser que ¿Tú eres persona liberada?. ¿Por qué te atrae la narración del Srimad-Bhagavatam?. Así dice: Parinisthito api nairgunya
-Sí, aunque yo estoy situado en el posición trascendental, uttama-sloka-lilaya, la narración de Krishna se llama uttama-sloka. Uttamasloka significa que cuando Krishna se describe, y Él es descrito por un idioma selecto, no el lenguaje ordinario. Usted encuentra, que los estudiantes del Srimad-Bhagavatam, ven en todas y cada una palabras tanta belleza y tanta exelencia, incluso desde el punto de vista literario. Por lo cual El es llamado Uttama-Sloka. Así Sukadeva Gosvami admite que “Su Lila, y Sus pasatiempos lo atraen a pesar de que se encuentra en la etapa liberada de la vida”.
Parinisthito api nairgunya
Uttama Sloka lilaya
"Mi querido rey, yo, yo lo oí de todo corazón.
Fue tan agradable, y tan sublime
que era muy atractivo para mí. "
Así que la cuestión seria que una persona liberada no se siente atraída con todo lo que es material. Eso es el signo de la persona liberada. Pero se sintió atraído por los pasatiempos del Señor Krishna. Eso significa que los pasatiempos del Señor Krishna no son actividades materiales. De lo contrario ¿Cómo una persona liberada puede ser atraída?
SPL SB 2.1.5 LA 1972
Traducción
Ernesto Baca
lunes, 7 de febrero de 2011
Como elegir un Guru genuino
Srila Puri Goswami Maharaja Bhaktivaibhava
avidyayam antare vartamanah
svayam dhira panditam manyamanah
dandramyamanah pariyanti mudha
andhenaiva niyamana yathandhah
Atrapado en las garras de la ignorancia, los expertos autoproclamados se consideran a sí mismos las autoridades eruditas. Ellos vagan por este mundo engañados, como el ciego guiando a otro ciego.
(Katha Upanishad 1.2.5)]
Nuestros Upanishad dicen avidyayam antare vartamanah . Estamos bajo la influencia del avidya. Avidya es la ignorancia, la ignorancia. Y pensamos: "No, nosotros tenemos un conocimiento perfecto."
Todas las personas ciegas vinieron al Don y le dijeron: "Señor, estamos ciegos, ahora por favor, guianos.". Pero también eso es cequera, ¿adonde les llevará? avidyayam antare vartamanah svayam dhira. Estas personas piensan:..... ¡Yo soy el Supremo y tengo conocimiento supremo y he adquirido la condición del maha-bhagavata, es que soy un gran bhagavata que he hecho penitencia, y que he hecho esto, y que todos ustedes me aceptan como su líder !. Aunque todos ustedes son ciegos, yo también soy ciego. Pero creo que tengo la vista.
Para pasear en Kali-yuga, esto es fácil. Todo el mundo dice: "Venid a mí, venid a mí." Si usted va a un mercado, todo el mundo dirá: ¡Ven aquí! ¡Ven aquí!. La misma calidad, la misma variedad que tenemos en venta.
En este mercado de Kali, esta en todas partes y se ve: se ha convertido en un negocio dando harinama. Usted viene aquí. Yo he nacido para llevarlo a todos al Vaikuntha o al Goloka. No nazco. No voy a morir. ¡Pido a todos ustedes que vengan!.
Pero Mahaprabhu dijo:
dekho jare, tara kaho krsna-upadesa
amara ajnaya gurú hana taro ei desa
Mahaprabhu dijo que quien venga a través tuyo, háblale de hari-katha. Bhagavad-katha. Krishna-katha. Así es como uno puede ayudar a todos aquellos que son ciegos. Naturalmente que estamos ciegos. Los que no tienen ojos, dicen: "Tenemos la visión perfecta." Los que tienen la vista perfecta también dicen: "Tenemos la visión perfecta." Pero a partir de cual de los dos se puede elegir? ¿A quién puede usted eligir? Usted debe elegir sólo aquellos que tienen ojos y dicen: "Este es el camino".
Una vez, unas personas ciegas querían ver a un elefante. Cientos de ellos. Comenzaban a tocar el cuerpo. Cinco personas, diez personas tocando el cuerpo, o el diente o la cola del elefante. Tocaban las orejas, las patas del elefante. Decían, cada tramo de diez personas: "Este es el elefante". A continuación, todos ellos en una voz decían: "Sí, hemos visto hemos visto eso!".
Pero un hombre perfecto, que tiene la vista perfecta, dice: "Sí, he visto". Entonces ¿a quién le seguiría? La decisión de la mayoría a que les sigan o la decisión de un solo hombre a que les siga? Un hombre que tiene menos vista - que nunca ha visto. Ahora esas personas están aquí. Tontos enredados, en donde los angeles temen pisar. Son están posición adelantada. Corriendo, corriendo, corriendo, para nada. Para los ángeles que piensan: "¿Tenemos derecho a ir allí pudiéndonos acercarnos a ese lugar?"
¿Cómo nos damos cuenta de la verdad? Podemos realizarlo a través del sadhana. Hay dos tipos de jivas : mukta-jivas y baddha-jivas. Ahora estamos con baddha jiva. Podemos comprender nuestra verdadera naturaleza y la figura real y la forma real a través de la devoción.
bhaktis tu bhagavad-bhakta-sangena parijayate
La inclinación de bhakti se despierta por la asociación con Bhaktas Bhagatas.
(Brihan-Naradiya-Purana 4.33)
Bhakti se pueden desarrollar a través de la asociación de un Bhakta puro. Un bhakta puro quiere sólo el servicio por el servicio. Él está haciendo el servicio del Señor Supremo, y que siempre quiere hacer el mismo servicio.
Jance, Eslovenia, 18. 8. 2001.
SVARUPA SIDDHI
Para los que dicen que Srila Prabhupada, no mostro todo, aqui un pasaje del Bhagavatam donde A. C Bhaktivedanta Swami explica el cuerpo espiritual del devoto.
Radhe Radhe!
SB Canto 3 Cap 9 Texto 11
Significado por A. C Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Radhe Radhe!
tvam bhakti yoga paribhavitahrit saroja
aasse srutekshita patho nanu natha pumsam
yad yad dhiya ta urugayaa vibhavayanti
tat tad vapuh pranayase sad anugrahaya
¡Oh mi Señor! Tu devoto puede verte a través de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente, y en esta forma su corazón se limpia, y tu te sitúas en el. Eres tan misericordioso con tus devotos, que te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos piensan en ti.
SB Canto 3 Cap 9 Texto 11
Significado por A. C Bhaktivedanta Swami Prabhupada
La afirmación que se hace aquí de que el Señor Se manifiesta ante su devoto en la forma que el devoto le gusta adorarlo, indica que el Señor Se subordina al deseo del devoto; tanto es así, que se manifiesta en la forma específica que le exige el devoto. El Señor satisface esa exigencia del devoto, debido a que es dócil en términos del servicio amoroso trascendental del devoto. Esta también se confirma en la Bhagavad Gita 4. 11: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham. Sin embargo hemos de notar que el Señor no es nunca el abastecedor de pedidos del devoto. Aquí en este verso se menciona particularmente: tvam bhakti yoga paribhavita . Esto se refiere a la eficiencia que se logra a través de la ejecución de servicio devocional maduro, o prema, amor por Dios. Este estado de Prema se logra mediante el proceso gradual de desarrollo que comienza con la fe y culmina con el amor. Por fe, uno se relaciona con devotos genuinos, y mediante esa relación puede dedicarse al servicio devocional genuino, lo cual incluye la debida iniciación y la ejecución de los deberes devocionales primarios que se prescriben en las escrituras reveladas. Esto se indica claramente aquí mediante la palabra sruteksita. El sendero sruteksita consiste en oír a devotos genuinos que están versados en el conocimiento vedico, libres de sentimentalismos mundanos. Mediante este proceso genuino de oír, el devoto neófito se limpia de toda clase de basura material, y de esa manera se apega a una de las muchas formas trascendentales del Señor que se describen en los Vedas.
Este apego del devoto a una forma especifica del Señor, se debe a una inclinación natural. Todas y cada una de las entidades vivientes están apegadas originalmente a un tipo en particular de servicio trascendental, debido a que son eternamente servidores del Señor. Sri Caitanya dice que la entidad viviente es eternamente un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna. Por consiguiente, cada entidad viviente tiene un tipo particular de relación con el servicio del Señor, eternamente. Ese apego por una forma específica del Señor se denomina Svarupa- siddhi. El Señor se sitúa en el corazón de loto del devoto en la forma eterna que el devoto puro desea, y de esa manera el Señor no se aparta del devoto, como se confirma en el verso anterior. Sin embargo, el Señor no se revela a un adorador casual o no autentico, para que este lo explote. Eso se confirma en la Bhagavad Gita 7. 25 : naham prakasah sarvasya yoga maya samavritah. Por el contrario, mediante yogamaya, el Señor permanece oculto para los no devotos o devotos casuales que están sirviendo en su complacencia de los sentidos. El señor nunca es visible a los seudo devotos que adoran a los semidioses que están a cargo de los asuntos universales. Se concluye entonces que el Señor no puede volverse el abastecedor de pedidos de un seudo devoto, pero siempre esta dispuesto a responder a los deseos de un devoto puro e incondicional que este libre de todos los vestigios de la infección material.
viernes, 28 de enero de 2011
TRNAD API SUNICENAH
Srila Puri Goswami Maharaja Bhaktivaibhava
De la Sampradayam Ramanuja Alvar Kulashekhar, el Mukundamala-stotra (texto 25) dice:
tvad-bhritya-bhritya-paricaraka-bhritya-bhritya
bhrityasya bhritya iti mam smara loka-natha
Tenemos que llegar a esa etapa para darnos cuenta. Tenemos que llegar a esa etapa. Esa humildad, que es el trinad api sunicam. Por lo tanto Mahaprabhu dice siempre trinad api sunicam. Uno debe ser más humilde que una brizna de hierba.
Trinad api sunicam - no es una broma.
Podemos repetir conferencias, podemos dar conferencias, podemos hacer maravillas, pero para ser más humilde que una brizna de hierba - que es sólo este slokam - no podemos hacer eso. En realidad es muy difícil ponerlo en práctica - trinad api sunicam.
Si alguien nos da la razón, entonces decimos: está bien, vamos a hacer eso.
Pero si no nos respetan, y te patean, o abusan de ti o usan palabras duras, inmediatamente después, te estarás llevando algún tipo de reacción de la misma.
Los Maha-rajá, cuando se convierten en sannyasis, piensan que "Somos Maharajas". Maharaja significa que ellos gobiernan. ¡Pero no! Él es un sirviente.
Mahaprabhu dice: "Yo soy dasa-pada kamalayor-dasanudasah".
naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca-griha patir no vanastho yatir va
kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamritabdher
gopi-bhartu pada-kamalayor dasa-dasanudasah
Yo no soy un brahmán, yo no soy un kshatriya, yo no soy un vaishya o un sudra. Tampoco soy un brahmacari, un cabeza de familia, un vanaprastha, o un sannyasi. Me identifico sólo como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del Señor Sri Krishna, el mantenedor de las gopis. Él es como un océano de néctar, y Él es la causa universal de bienaventuranza trascendental. Él está siempre vigente con brillantez.
(Padyavali, Madhya CC 13,80).
Así que vamos a recordar siempre que somos los siervos, siervos de los siervos y hay lakhs y miles y decenas de millones de funcionarios, empleados directos de Krishna. Pero yo no soy elegible para ocupar su lugar. Todavía estoy en la escalera más baja. Y yo soy el siervo más bajo del grupo....
India, 24 de noviembre de 1998.
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