La Madre Yaśodā, en marcado contraste, fue capaz de bañarse, adornarse y alimentar a Kṛṣṇa con toda satisfacción. Desde el punto de vista trascendental, ella fue más afortunada que Devakī.
Las puertas de la prisión eran bastante gruesas, fijadas a las paredes con grandes pernos y cadenadas, pero se abrieron por sí solas, dando paso a Vasudeva mientras caminaba por los familiares pasillos de la prisión.
Cuando Vasudeva llegó a la puerta principal del palacio, vio por primera vez a los guardias personales de Kaṁsa profundamente dormidos. Luego contempló la forma gigantesca de Ananta, esperando para protegerlo a él y al bebé Kṛṣṇa de la lluvia.
Asustado por las grandes capuchas de Ananta, Vasudeva se mostró reacio a entrar debajo de la serpiente divina, hasta que Kṛṣṇa pateó suavemente el brazo de su padre y lo inspiró desde adentro diciendo: "¡Llévame a Vraja!"
El refulgente Kṛṣṇa, que al igual que una lámpara de zafiro ardiente iluminaba el camino, descansaba pacíficamente en los brazos de Vasudeva mientras su padre pasaba fácilmente por la densa oscuridad de los callejones de la ciudad y los senderos del bosque.
Ya hemos escuchado sobre el viaje de Vasudeva a través de Mathurā y Ambikāvana en el capítulo dos. Entonces llegó a la orilla del Yamunā en lo que ahora es Koilā. Desde ahí no pudo ir más allá.
Vasudeva contempló el río espumoso y se preguntó cómo cruzaría a Gokula. No había botes allí por la noche, e incluso si los hubiera, ningún barquero se habría atrevido a cruzar el río.
Vasudeva miró a Ananta como diciendo: "¿Y ahora qué?" Y en respuesta, el río dejó de fluir y gradualmente se dividió para Vasudeva, creando un camino seco en el lecho del río de una orilla a la otra.
Impulsado por Ananta, Vasudeva descendió a la orilla del río y caminó a lo largo del lecho del río, indeciso al principio, con grandes cantidades de agua que se elevaban a ambos lados mientras Kṛṣṇa movía alegremente Sus pequeños pies y manos.
Pero a mitad de camino, el agua comenzó a cubrir el sendero de Vasudeva, primero hasta las rodillas y luego hasta el pecho. Se vio obligado a levantar a Kṛṣṇa sobre su cabeza y gritar frenéticamente: "¡Alguien, tómalo!" (koi le [h] u).
De esta exclamación viene Koilā, el nombre del lugar donde Vasudeva entró por primera vez al agua. Justo cuando gritaba, "¡Alguien, tómalo!", una ola alta le arrebató a Kṛṣṇa de las manos y lo arrojó a la corriente del río.
Vasudeva entró en pánico. Mientras buscaba desesperadamente en el agua a su alrededor, sus ardientes lágrimas cayeron en las olas espumosas. Ananta también se puso a buscar, nadando frenéticamente en círculos, esperando algún signo de Kṛṣṇa.
Justo cuando parecía que Vasudeva se volvería loco de ansiedad, o que Ananta secaría el río con las llamas de Sus bocas, Yamunā-devī se levantó del agua con el bebé Kṛṣṇa en sus brazos.
Tímidamente, acercándose a Vasudeva y mirando con cautela a Ananta, la diosa entregó cuidadosamente el bebé a su padre y se disculpó, diciendo: “¡Perdóneme señor! Solo quería jugar con Él durante un rato".
Cuando Vasudeva tomó al bebé, la diosa desapareció. El camino hacia el otro lado estaba nuevamente libre de agua, lo que permitió a Vasudeva llegar fácilmente a la orilla y continuar hacia la casa de maternidad de Yaśodā, el Śyāma-mandira.
Nanda Mahārāja había colocado guardias alrededor del Śyāma-mandira, pero, como los guardias de Kaṁsa y las mujeres mayores de Vṛndāvana que asistían a la Madre Yaśodā, todos quedaron profundamente dormidos bajo el hechizo de Yogamāyā.
Caminando con cuidado entre las mujeres dormidas, sosteniendo al bebé Kṛṣṇa cerca de su corazón, Vasudeva finalmente entró en la habitación donde la Madre Yaśodā estaba durmiendo con su hija recién nacida.
A la tenue luz de las lámparas de ghee que iluminaban tenuemente, Vasudeva miró amorosamente al bebé Kṛṣṇa, presionando a su hermoso hijo cerca de su pecho durante mucho tiempo. Quizá nunca volvería a abrazar a Kṛṣṇa así.
Un destello de relámpago y un trueno de repente rompieron su ensueño paterno. Vasudeva colocó de mala gana a Kṛṣṇa al lado de Yaśodā, levantó a la niña en sus brazos y se fue, mirando por última vez al bebé Kṛṣṇa.
Ahora Kṛṣṇa yacía juguetonamente al lado de Yaśodā, moviendo Sus manos y pies y llenando el cuarto oscuro con la suave refulgencia de Su cuerpo trascendental. Gradualmente, la calidez del cuerpo de Yaśodā lo arrullo para quedarse dormido.
Volviendo sobre la ruta que había tomado para llevar a Kṛṣṇa a Gokula, Vasudeva ahora se llevó a Yogamāyā a Mathurā. Al entrar en la prisión, colocó a Yogamāyā en las manos amorosas de Devakī y juró a su esposa que debía guardar el secreto.
Una por una, las puertas se movieron cerrándose detrás de Vasudeva. Una vez que se hubo colocado las cadenas en sus extremidades, parecía que nunca había salido de su celda. Finalmente, como lo hacen los bebés pequeños, Yogamāyā comenzó a llorar.
Podemos preguntarnos cómo fue posible para Vasudeva incluso pensar en sacrificar a la hija de Yaśodā-devī para proteger a su propio hijo. Pero Vasudeva se comportó de manera impecable porque Yogamāyā lo dirigió desde adentro.
De cualquier forma, Kaṁsa no podía matar a Yogamāyā. Cuando intentó hacerlo, ella se escapó de las manos del demonio, se elevó hacia el cielo y proclamó que el niño que mataría a Kaṁsa ya había nacido en otro lugar.
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que el nacimiento de Kṛṣṇa de Yaśodā no es del conocimiento común. La mayoría de la gente piensa que nació de Devakī, quien desde entonces se hizo famosa como la madre de Dios.
Sin embargo la fama de Devakī se debió a la misericordia de Yaśodā; de hecho, el nombre Yaśodā significa, significa, "la dadora" (dā) de "fama" (yaśah) Debido a su amistad, Yaśodā permitió que Devakī se hiciera famosa como la madre de Kṛṣṇa.
Una vez que Vasudeva dejó el Śyāma-mandira para regresar a Mathurā, Kṛṣṇa comenzó a llorar, al igual que todos los bebés recién nacidos. Pero a diferencia de otros bebés, su llanto se parecía al canto de los brāhmaṇas que entonan el oṁkāra.
Los sollozos trascendentales de Kṛṣṇa despertaron por primera vez a las asistentes de la Madre Yaśodā, quienes se apresuraron a entrar en la sala de maternidad, bañaron al hermoso bebé con afecto femenino y despertaron suavemente a la reina de Gokula.
Con sus ojos embelesados sobre el niño que estaba a su lado, quien por el suave movimiento de Sus manos y pies confundió la mente de todas las mujeres presentes, Yaśodā-devi estaba fascinada por el éxtasis materno".
El intenso amor de la Madre Yaśodā nubló su discriminación. Mientras miraba a Kṛṣṇa, se preguntó si Él era realmente su hijo o un muñeco de zafiro, una guirnalda de lotos azules o una nube que había descendido a la tierra.
Mediante la persuasión de sus amigos, Yaśodā finalmente pudo reconocer a su hijo. Estaba abrumada por la dulzura de Sus extremidades, la gracia de Sus movimientos y la suavidad de Su tez.
Debido a los efectos del amor extático, un chorro constante de leche fluyó de los senos de Yaśodā-devī. Mientras amamantaba a Kṛṣṇa por primera vez, las mujeres se regocijaron al ver a la madre eterna y su hijo.
Era necesario cortar el cordón umbilical inmediatamente después del nacimiento. Pero debido a que Kṛṣṇa había sido traído de Mathurā, uno puede preguntarse si la ceremonia para cortar el cordón umbilical tuvo lugar o no.
Śrīla Prabhupāda da crédito a dos posibilidades: o las gopīs estaban en tal éxtasis que pasaron por alto la ceremonia por completo, o Yogamāyā arregló que el cordón se volviera a conectar con Yaśodā.
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura insiste en que debe haber habido un cordón umbilical y que se cortó. La tradición local también se refiere a un lugar cerca del Śyāma-mandira donde se enterró el cordón umbilical.
Y Jīva Gosvāmī describe una ceremonia en la que se cortó el cordón, aunque dice que la asistente que realizó la tarea declaró que, en lugar de un cordón normal, Kṛṣṇa tenía un loto conectado al ombligo₁₇.
Śrīla Prabhupāda concluye: "Aunque pueda haber dudas sobre el corte del cordón umbilical, y aunque sea posible que esto no se haya hecho, ... tales eventos se consideran efectuados"₁₈.
Así como un mago experto hipnotiza fácilmente a su audiencia, el bebé Kṛṣṇa hechizó sin esfuerzo a las mujeres de Vṛndāvana, como resultado de lo cual todas desearon que Kṛṣṇa hubiera nacido como su propio hijo.
Mientras Kṛṣṇa estaba siendo bañado y ungido con artículos auspiciosos, una brāhmaṇī fue a informar a Nanda Mahārāja que su hijo había nacido, y el pregonero difundió la noticia por todo Gokula.
Nanda Mahārāja estaba en el establo con su rebaño cuando la brāhmaṇī finalmente lo encontró y le dijo respetuosamente: ―"¡Oh, rey! Tu reina ha dado a luz a un hijo. ¿No vendrás a ver la alegría de Gokula?"
Esta noticia puso los pelos de punta de Mahārāja Nanda; de hecho, durante varios momentos permaneció inmóvil mientras sus amigos gopas gritaban con entusiasmo: “¡Jaya! ¡Jaya! Quienes felicitaron amorosamente a su gran rey.
Nanda Mahārāja entonces llamó a sus hermanos, se vistió con su mejor ropa y, acompañado por los brāhmaṇas y los ancianos de la aldea, fue a la sala de maternidad para realizar la ceremonia de nacimiento (jāta-karma).
Nanda Mahārāja no era el único que estaba ansioso por ver a Kṛṣṇa. Una ruidosa multitud de mujeres, gopas, brāhmaṇas e incluso niños, todos vestidos con sus mejores galas y con regalos para el bebé, fueron con él.
Aunque estaba ansioso por ver a su hijo, Nanda Mahārāja les cedió el paso a los brāhmaṇas de mayor edad, para que cantaran mantras, le ofrecieran bendiciones y colocarán objetos auspiciosos en la cabeza del niño.
Poco después Rohiṇī-devī finalmente llevó a Kṛṣṇa a la cámara exterior, donde Nanda Mahārāja pudo contemplar con sus propios ojos, al mismo niño que sus meditaciones le habían permitido ver dentro de su corazón durante tanto tiempo.
Solo la Madre Yaśodā podía superar el amor de Mahārāja Nanda por el recién nacido. Estas dos grandes almas poseían el amor más puro por Kṛṣṇa. Cualquier intento de describir lo que sintieron sería poco comparado con la verdad completa.
Al ver al hermoso bebé Kṛṣṇa con la cabeza llena de cabello negro y rizado, Nanda Mahārāja pensó: ―"Viśvakarmā mismo debe haber tallado a este hermoso niño de un bloque de piedra azul cintāmaṇi".
Al descubrir signos auspiciosos como la concha, el disco y el loto sobre las palmas de las manos de Kṛṣṇa y las plantas de los pies, Nāndarāja recordó al Señor Nārāyaṇa y se consideró muy afortunado.
Para aumentar la dicha de Nanda Mahārāja, la esposa de Upananda tomó a Kṛṣṇa de los brazos de Rohiṇī y lo colocó en el regazo de Nanda. Y cuando Yaśodā se enteró de esto, compartió el éxtasis de su esposo. Ambos se encontraban embelesados.
Nuevamente, los brāhmaṇas puros realizaron rituales, cantaron mantras y ofrecieron bendiciones en abundancia, después de lo cual, según Śrīla Jīva Gosvāmī, llegó la hora de cortar el cordón umbilical.
Una vez que se cortó el cordón umbilical, si había uno ahí para cortarlo, Nanda Mahārāja salió del Śyāma-mandira. Cerca de una arena de sacrificio, generosamente dio caridad a los brāhmaṇas.
El alcance de la generosidad del rey fue ilimitado. Distribuyó vacas, granos, oro y adornos a los brāhmaṇas con tanta profusión que nadie podía haberles quitado todos los regalos que habían recibido.
Se dice que los nacidos dos veces que habían aceptado la invitación del rey recibieron en total dos millones de vacas bien decoradas, más siete colinas de grano cubiertas de joyas y telas bordadas.
Una vez que los brāhmaṇas estuvieron complacidos, Nāndarāja pasó a darles caridad al resto de los ciudadanos. Para el asombro de sus tesoreros, tan pronto como se vaciaban las arcas de Nanda, se llenarían de nuevo.
El que se le acercó a Nanda Mahārāja se fue alabando la generosidad del rey y otorgando sus bendiciones al recién nacido Kṛṣṇa, un tesoro de mayor valor para el rey de Vraja que incluso la riqueza de los devas.
Nanda Mahārāja dio regalos en proporción a la erudición y la devoción de los receptores, todo el tiempo pensando: ―"Que el Señor Viṣṇu se complazca con este acto de caridad, y por complacerlo que mi hijo sea bendecido".
Las esposas e hijas de los gopas que entraron en la sala de maternidad bendijeron a Kṛṣṇa con las palabras: ―"Que vivas mucho tiempo y, como futuro rey de Vraja, que protejas a sus residentes y vacas".
La aparición de Kṛṣṇa en Gokula invocó tal alegría espontánea y piedad en sus residentes que arrojaban presentes sobre Él. Esos regalos excedían en valor la riqueza que Nanda Mahārāja había distribuido.
Nāndarāja había acumulado tanta riqueza como resultado de su piedad, pero sabía que la opulencia, como todas las cosas, debía ser purificada; eso solo se podía hacer dando su riqueza en caridad a los brāhmaṇas.
Sobre este proceso purificador, Śukadeva Gosvāmī menciona: kālena snāna-śaucābhyām saṁskārais tapasejyayā / śudhyanti dānaiḥ santuṣṭyā dravyāṇy ātmātma-vidyayā: “¡Oh, rey! Por el paso del tiempo, la tierra y otras posesiones materiales se purifican; al bañarse, el cuerpo se purifica; y por ser limpiados, las cosas impuras se purifican. Mediante ceremonias purificadoras, el nacimiento se purifica.
“Mediante la austeridad, los sentidos se purifican; y por la caridad ofrecida a los brāhmaṇas, las posesiones materiales se purifican. Mediante la satisfacción, la mente se purifica; y mediante la conciencia de Kṛṣṇa, el alma se purifica”₁₉.
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Las puertas de la prisión eran bastante gruesas, fijadas a las paredes con grandes pernos y cadenadas, pero se abrieron por sí solas, dando paso a Vasudeva mientras caminaba por los familiares pasillos de la prisión.
Cuando Vasudeva llegó a la puerta principal del palacio, vio por primera vez a los guardias personales de Kaṁsa profundamente dormidos. Luego contempló la forma gigantesca de Ananta, esperando para protegerlo a él y al bebé Kṛṣṇa de la lluvia.
Asustado por las grandes capuchas de Ananta, Vasudeva se mostró reacio a entrar debajo de la serpiente divina, hasta que Kṛṣṇa pateó suavemente el brazo de su padre y lo inspiró desde adentro diciendo: "¡Llévame a Vraja!"
El refulgente Kṛṣṇa, que al igual que una lámpara de zafiro ardiente iluminaba el camino, descansaba pacíficamente en los brazos de Vasudeva mientras su padre pasaba fácilmente por la densa oscuridad de los callejones de la ciudad y los senderos del bosque.
Ya hemos escuchado sobre el viaje de Vasudeva a través de Mathurā y Ambikāvana en el capítulo dos. Entonces llegó a la orilla del Yamunā en lo que ahora es Koilā. Desde ahí no pudo ir más allá.
Vasudeva contempló el río espumoso y se preguntó cómo cruzaría a Gokula. No había botes allí por la noche, e incluso si los hubiera, ningún barquero se habría atrevido a cruzar el río.
Vasudeva miró a Ananta como diciendo: "¿Y ahora qué?" Y en respuesta, el río dejó de fluir y gradualmente se dividió para Vasudeva, creando un camino seco en el lecho del río de una orilla a la otra.
Impulsado por Ananta, Vasudeva descendió a la orilla del río y caminó a lo largo del lecho del río, indeciso al principio, con grandes cantidades de agua que se elevaban a ambos lados mientras Kṛṣṇa movía alegremente Sus pequeños pies y manos.
Pero a mitad de camino, el agua comenzó a cubrir el sendero de Vasudeva, primero hasta las rodillas y luego hasta el pecho. Se vio obligado a levantar a Kṛṣṇa sobre su cabeza y gritar frenéticamente: "¡Alguien, tómalo!" (koi le [h] u).
De esta exclamación viene Koilā, el nombre del lugar donde Vasudeva entró por primera vez al agua. Justo cuando gritaba, "¡Alguien, tómalo!", una ola alta le arrebató a Kṛṣṇa de las manos y lo arrojó a la corriente del río.
Vasudeva entró en pánico. Mientras buscaba desesperadamente en el agua a su alrededor, sus ardientes lágrimas cayeron en las olas espumosas. Ananta también se puso a buscar, nadando frenéticamente en círculos, esperando algún signo de Kṛṣṇa.
Justo cuando parecía que Vasudeva se volvería loco de ansiedad, o que Ananta secaría el río con las llamas de Sus bocas, Yamunā-devī se levantó del agua con el bebé Kṛṣṇa en sus brazos.
Tímidamente, acercándose a Vasudeva y mirando con cautela a Ananta, la diosa entregó cuidadosamente el bebé a su padre y se disculpó, diciendo: “¡Perdóneme señor! Solo quería jugar con Él durante un rato".
Cuando Vasudeva tomó al bebé, la diosa desapareció. El camino hacia el otro lado estaba nuevamente libre de agua, lo que permitió a Vasudeva llegar fácilmente a la orilla y continuar hacia la casa de maternidad de Yaśodā, el Śyāma-mandira.
Nanda Mahārāja había colocado guardias alrededor del Śyāma-mandira, pero, como los guardias de Kaṁsa y las mujeres mayores de Vṛndāvana que asistían a la Madre Yaśodā, todos quedaron profundamente dormidos bajo el hechizo de Yogamāyā.
Caminando con cuidado entre las mujeres dormidas, sosteniendo al bebé Kṛṣṇa cerca de su corazón, Vasudeva finalmente entró en la habitación donde la Madre Yaśodā estaba durmiendo con su hija recién nacida.
A la tenue luz de las lámparas de ghee que iluminaban tenuemente, Vasudeva miró amorosamente al bebé Kṛṣṇa, presionando a su hermoso hijo cerca de su pecho durante mucho tiempo. Quizá nunca volvería a abrazar a Kṛṣṇa así.
Un destello de relámpago y un trueno de repente rompieron su ensueño paterno. Vasudeva colocó de mala gana a Kṛṣṇa al lado de Yaśodā, levantó a la niña en sus brazos y se fue, mirando por última vez al bebé Kṛṣṇa.
Ahora Kṛṣṇa yacía juguetonamente al lado de Yaśodā, moviendo Sus manos y pies y llenando el cuarto oscuro con la suave refulgencia de Su cuerpo trascendental. Gradualmente, la calidez del cuerpo de Yaśodā lo arrullo para quedarse dormido.
Volviendo sobre la ruta que había tomado para llevar a Kṛṣṇa a Gokula, Vasudeva ahora se llevó a Yogamāyā a Mathurā. Al entrar en la prisión, colocó a Yogamāyā en las manos amorosas de Devakī y juró a su esposa que debía guardar el secreto.
Una por una, las puertas se movieron cerrándose detrás de Vasudeva. Una vez que se hubo colocado las cadenas en sus extremidades, parecía que nunca había salido de su celda. Finalmente, como lo hacen los bebés pequeños, Yogamāyā comenzó a llorar.
Podemos preguntarnos cómo fue posible para Vasudeva incluso pensar en sacrificar a la hija de Yaśodā-devī para proteger a su propio hijo. Pero Vasudeva se comportó de manera impecable porque Yogamāyā lo dirigió desde adentro.
De cualquier forma, Kaṁsa no podía matar a Yogamāyā. Cuando intentó hacerlo, ella se escapó de las manos del demonio, se elevó hacia el cielo y proclamó que el niño que mataría a Kaṁsa ya había nacido en otro lugar.
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que el nacimiento de Kṛṣṇa de Yaśodā no es del conocimiento común. La mayoría de la gente piensa que nació de Devakī, quien desde entonces se hizo famosa como la madre de Dios.
Sin embargo la fama de Devakī se debió a la misericordia de Yaśodā; de hecho, el nombre Yaśodā significa, significa, "la dadora" (dā) de "fama" (yaśah) Debido a su amistad, Yaśodā permitió que Devakī se hiciera famosa como la madre de Kṛṣṇa.
Una vez que Vasudeva dejó el Śyāma-mandira para regresar a Mathurā, Kṛṣṇa comenzó a llorar, al igual que todos los bebés recién nacidos. Pero a diferencia de otros bebés, su llanto se parecía al canto de los brāhmaṇas que entonan el oṁkāra.
Los sollozos trascendentales de Kṛṣṇa despertaron por primera vez a las asistentes de la Madre Yaśodā, quienes se apresuraron a entrar en la sala de maternidad, bañaron al hermoso bebé con afecto femenino y despertaron suavemente a la reina de Gokula.
Con sus ojos embelesados sobre el niño que estaba a su lado, quien por el suave movimiento de Sus manos y pies confundió la mente de todas las mujeres presentes, Yaśodā-devi estaba fascinada por el éxtasis materno".
El intenso amor de la Madre Yaśodā nubló su discriminación. Mientras miraba a Kṛṣṇa, se preguntó si Él era realmente su hijo o un muñeco de zafiro, una guirnalda de lotos azules o una nube que había descendido a la tierra.
Mediante la persuasión de sus amigos, Yaśodā finalmente pudo reconocer a su hijo. Estaba abrumada por la dulzura de Sus extremidades, la gracia de Sus movimientos y la suavidad de Su tez.
Debido a los efectos del amor extático, un chorro constante de leche fluyó de los senos de Yaśodā-devī. Mientras amamantaba a Kṛṣṇa por primera vez, las mujeres se regocijaron al ver a la madre eterna y su hijo.
Era necesario cortar el cordón umbilical inmediatamente después del nacimiento. Pero debido a que Kṛṣṇa había sido traído de Mathurā, uno puede preguntarse si la ceremonia para cortar el cordón umbilical tuvo lugar o no.
Śrīla Prabhupāda da crédito a dos posibilidades: o las gopīs estaban en tal éxtasis que pasaron por alto la ceremonia por completo, o Yogamāyā arregló que el cordón se volviera a conectar con Yaśodā.
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura insiste en que debe haber habido un cordón umbilical y que se cortó. La tradición local también se refiere a un lugar cerca del Śyāma-mandira donde se enterró el cordón umbilical.
Y Jīva Gosvāmī describe una ceremonia en la que se cortó el cordón, aunque dice que la asistente que realizó la tarea declaró que, en lugar de un cordón normal, Kṛṣṇa tenía un loto conectado al ombligo₁₇.
Śrīla Prabhupāda concluye: "Aunque pueda haber dudas sobre el corte del cordón umbilical, y aunque sea posible que esto no se haya hecho, ... tales eventos se consideran efectuados"₁₈.
Así como un mago experto hipnotiza fácilmente a su audiencia, el bebé Kṛṣṇa hechizó sin esfuerzo a las mujeres de Vṛndāvana, como resultado de lo cual todas desearon que Kṛṣṇa hubiera nacido como su propio hijo.
Mientras Kṛṣṇa estaba siendo bañado y ungido con artículos auspiciosos, una brāhmaṇī fue a informar a Nanda Mahārāja que su hijo había nacido, y el pregonero difundió la noticia por todo Gokula.
Nanda Mahārāja estaba en el establo con su rebaño cuando la brāhmaṇī finalmente lo encontró y le dijo respetuosamente: ―"¡Oh, rey! Tu reina ha dado a luz a un hijo. ¿No vendrás a ver la alegría de Gokula?"
Esta noticia puso los pelos de punta de Mahārāja Nanda; de hecho, durante varios momentos permaneció inmóvil mientras sus amigos gopas gritaban con entusiasmo: “¡Jaya! ¡Jaya! Quienes felicitaron amorosamente a su gran rey.
Nanda Mahārāja entonces llamó a sus hermanos, se vistió con su mejor ropa y, acompañado por los brāhmaṇas y los ancianos de la aldea, fue a la sala de maternidad para realizar la ceremonia de nacimiento (jāta-karma).
Nanda Mahārāja no era el único que estaba ansioso por ver a Kṛṣṇa. Una ruidosa multitud de mujeres, gopas, brāhmaṇas e incluso niños, todos vestidos con sus mejores galas y con regalos para el bebé, fueron con él.
Aunque estaba ansioso por ver a su hijo, Nanda Mahārāja les cedió el paso a los brāhmaṇas de mayor edad, para que cantaran mantras, le ofrecieran bendiciones y colocarán objetos auspiciosos en la cabeza del niño.
Poco después Rohiṇī-devī finalmente llevó a Kṛṣṇa a la cámara exterior, donde Nanda Mahārāja pudo contemplar con sus propios ojos, al mismo niño que sus meditaciones le habían permitido ver dentro de su corazón durante tanto tiempo.
Solo la Madre Yaśodā podía superar el amor de Mahārāja Nanda por el recién nacido. Estas dos grandes almas poseían el amor más puro por Kṛṣṇa. Cualquier intento de describir lo que sintieron sería poco comparado con la verdad completa.
Al ver al hermoso bebé Kṛṣṇa con la cabeza llena de cabello negro y rizado, Nanda Mahārāja pensó: ―"Viśvakarmā mismo debe haber tallado a este hermoso niño de un bloque de piedra azul cintāmaṇi".
Al descubrir signos auspiciosos como la concha, el disco y el loto sobre las palmas de las manos de Kṛṣṇa y las plantas de los pies, Nāndarāja recordó al Señor Nārāyaṇa y se consideró muy afortunado.
Para aumentar la dicha de Nanda Mahārāja, la esposa de Upananda tomó a Kṛṣṇa de los brazos de Rohiṇī y lo colocó en el regazo de Nanda. Y cuando Yaśodā se enteró de esto, compartió el éxtasis de su esposo. Ambos se encontraban embelesados.
Nuevamente, los brāhmaṇas puros realizaron rituales, cantaron mantras y ofrecieron bendiciones en abundancia, después de lo cual, según Śrīla Jīva Gosvāmī, llegó la hora de cortar el cordón umbilical.
Una vez que se cortó el cordón umbilical, si había uno ahí para cortarlo, Nanda Mahārāja salió del Śyāma-mandira. Cerca de una arena de sacrificio, generosamente dio caridad a los brāhmaṇas.
El alcance de la generosidad del rey fue ilimitado. Distribuyó vacas, granos, oro y adornos a los brāhmaṇas con tanta profusión que nadie podía haberles quitado todos los regalos que habían recibido.
Se dice que los nacidos dos veces que habían aceptado la invitación del rey recibieron en total dos millones de vacas bien decoradas, más siete colinas de grano cubiertas de joyas y telas bordadas.
Una vez que los brāhmaṇas estuvieron complacidos, Nāndarāja pasó a darles caridad al resto de los ciudadanos. Para el asombro de sus tesoreros, tan pronto como se vaciaban las arcas de Nanda, se llenarían de nuevo.
El que se le acercó a Nanda Mahārāja se fue alabando la generosidad del rey y otorgando sus bendiciones al recién nacido Kṛṣṇa, un tesoro de mayor valor para el rey de Vraja que incluso la riqueza de los devas.
Nanda Mahārāja dio regalos en proporción a la erudición y la devoción de los receptores, todo el tiempo pensando: ―"Que el Señor Viṣṇu se complazca con este acto de caridad, y por complacerlo que mi hijo sea bendecido".
Las esposas e hijas de los gopas que entraron en la sala de maternidad bendijeron a Kṛṣṇa con las palabras: ―"Que vivas mucho tiempo y, como futuro rey de Vraja, que protejas a sus residentes y vacas".
La aparición de Kṛṣṇa en Gokula invocó tal alegría espontánea y piedad en sus residentes que arrojaban presentes sobre Él. Esos regalos excedían en valor la riqueza que Nanda Mahārāja había distribuido.
Nāndarāja había acumulado tanta riqueza como resultado de su piedad, pero sabía que la opulencia, como todas las cosas, debía ser purificada; eso solo se podía hacer dando su riqueza en caridad a los brāhmaṇas.
Sobre este proceso purificador, Śukadeva Gosvāmī menciona: kālena snāna-śaucābhyām saṁskārais tapasejyayā / śudhyanti dānaiḥ santuṣṭyā dravyāṇy ātmātma-vidyayā: “¡Oh, rey! Por el paso del tiempo, la tierra y otras posesiones materiales se purifican; al bañarse, el cuerpo se purifica; y por ser limpiados, las cosas impuras se purifican. Mediante ceremonias purificadoras, el nacimiento se purifica.
“Mediante la austeridad, los sentidos se purifican; y por la caridad ofrecida a los brāhmaṇas, las posesiones materiales se purifican. Mediante la satisfacción, la mente se purifica; y mediante la conciencia de Kṛṣṇa, el alma se purifica”₁₉.
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₁₄. Los pasillos de la prisión le eran familiares a Vasudeva porque él y Devakī habían entrado y salido de la prisión de Kaṁsa muy a menudo. Muchas veces Kaṁsa se había arrepentido de su comportamiento hacia su hermana y su esposo y los había liberado de los confines de su calabozo, solo para volver a verse atrapados por el miedo a su muerte a manos de los hijos de Devakī. Impulsado por ese miedo, volvería a poner a Vasudeva y a Devakī tras las rejas.
₁₅. Śārārtha-darśinī 10.3.53.
₁₆. Śrīmad-Bhāgavatam 10.5.1-2, significado.
₁₇. Gopāla-campū, Pūrva-campū 4-30.
₁₈. Śrīmad-Bhāgavatam 10.5.1-2, significado.
₁₉. Ibíd., 10.5.4.
₂₀. La siguiente descripción de la vida pasada de Pūtanā está adaptada de Śrī Garga-saṁhitā 1.13.30-34.
₂₁. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, capítulo 6.
₁₅. Śārārtha-darśinī 10.3.53.
₁₆. Śrīmad-Bhāgavatam 10.5.1-2, significado.
₁₇. Gopāla-campū, Pūrva-campū 4-30.
₁₈. Śrīmad-Bhāgavatam 10.5.1-2, significado.
₁₉. Ibíd., 10.5.4.
₂₀. La siguiente descripción de la vida pasada de Pūtanā está adaptada de Śrī Garga-saṁhitā 1.13.30-34.
₂₁. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, capítulo 6.
post Emilio Ituarte Baca en FB
