Anartha significa obstáculos en el camino de Bhakti. Hay cuatro tipos de Anarthas:
1. Dushkriti jaata Anartha
2. Sukriti jaata Anartha
3. Aparadha jaata Anartha
4. Bhaktyuttha Anartha
1. Dushkriti jaata anartha: significa obstáculos que son el resultado de nuestras malas acciones de esta vida y de vidas anteriores. Vienen en forma de enfermedades, decepciones, disputas, pérdidas y tragedias. Tan pronto como comienzas a participar en bhajan, alguien viene y comienza a pelear contigo por problemas insignificantes. O bien, tienes un nuevo vecino que constantemente está discutiendo contigo. Si eso se solucionó de alguna manera, entonces tienes familiares discutiendo en tu casa. Si eso fue de alguna manera moderado, tienes una nueva enfermedad. Ahora, corre al médico de vez en cuando, no hay tiempo para cantar. Uno tras otro, surgen problemas pequeños y grandes para que el sadhak no pueda participar en bhajan con determinación y avance. Pero hay algo bueno acerca de Dushkriti jaata Anartha, es decir, el sadhak se desapega de su cuerpo y del mundo materialista. Se da cuenta de qué casa de enfermedades y obstáculos es este cuerpo. Y, sin embargo, hay otra enfermedad que tratar y nuestra mente se distrae constantemente de Bhajan. Por lo tanto, el sadhak desarrolla desapego del cuerpo, el mundo y todas las cosas atractivas que contiene. Se abstiene de la asociación de personas materialistas y no le da mucha importancia a los dolores y placeres corporales. Si un sadhak continúa cantando Harinaam con determinación, el stock de Dushkriti jaata Anartha disminuye. Si se va o afloja su control sobre bhajan, Maya lo atraerá y lo pondrá en el ciclo de renacimiento. Dado que tenemos un stock interminable de Prarabdha, y todavía estamos creando nuevo karma a través de nuestro ego material, no es viable disminuir el stock de Anartha / Prarabdha solo a través de bhoga (aceptar el karma). Al cantar Harinaam con fe y devoción, prendimos fuego al montón de Anartha. Por lo tanto, experimentamos mucha lucha física y mental, pero un sadhak debe recordar que esto es solo el montón de quemaduras de Anartha. No dejes de cantar Harinaam, y eventualmente, Anarthas disminuirá. Pero es muy difícil tolerar la experiencia de quema. No es posible sin Harinaam. Naam Prabhu quema los Anarthas y enfría el corazón.
2. Sukriti jaata Anartha: A medida que Dushkriti jaata Anartha disminuye, el montón de Anartha no está terminado. ¡Ahora sigue el buen karma de innumerables nacimientos y crea obstáculos que el sadhak ni siquiera reconoce como Anartha! Parece que es el efecto del honesto Bhajan, sino que son solo obstáculos. La gente comienza a reconocer al sadhak como "un devoto puro" y "Maharaj ji". Por fe, la gente quiere servir al sadhak y hacer que su bhajan sea "mejor". Entonces le proporcionan dinero, instalaciones, lo llaman a reuniones prestigiosas, lo respetan en público, etc. El sadhak se siente atraído por el nombre y la fama, alberga un ego falso acerca de ser un gran sadhu y se apega cada vez más a su cuerpo a través de las facilidades que se le proporcionaron. El apego a la familia y al hogar era una cadena de hierro, mientras que el apego al título de 'Maharaj ji' y sus instalaciones es una cadena de oro. Ambos pueden ser vinculantes para el sadhak. Pero el Sukriti jaata Anartha es más peligroso que el Dushkriti jaata Anartha, ya que se siente bien y tentador. Dushkriti jaata Anartha causa indiferencia al samsaar, mientras que Sukriti jaata Anartha provoca la tentación hacia el ego falso y el apego corporal.
3. Aparadha jaata Anartha: este tipo de Anartha es aún más peligroso que Sukriti jaata Anartha. Cuando cometemos un aparadh a un Vaishnav, perdemos una gran parte de nuestra energía espiritual y caemos de nuestros estándares espirituales, causando así un obstáculo en nuestro camino Bhakti. Los indicios de Aparadha jaata Anartha están perdiendo interés en cantar Harinaam, falta de devoción, acumulación de ego y orgullo, considerándose un gran devoto, falta de respeto por los sadhus, un estado de falsa satisfacción y falta de anhelo por Prema bhakti, etc.
No es fácil reconocer un alma elevada. Un día, un hombre común en kurta y dhoti, que parecía un jornalero, vino al ashram. Mientras me sentaba a su lado para hablar, me sentí muy agradable y experimenté un flujo de Harinaam corriendo a través de mí. Al principio, no quería creerlo, ya que el hombre no llevaba tilak ni tenía japa mala. Pensé que podría haber sucedido solo por el deseo de Radharani. Pero noté que sucedía lo mismo cuando me acercaba a él. Estaba impresionado. Por la noche, la persona se quedaba en el ashram. Subí a dormir. A medianoche, me desperté y lo vi deambulando por el ashram y cantando. Él cantó toda la noche. Más tarde me dijo que era ingeniero. Incluso había trabajado en Alemania y Francia como ingeniero. De alguna manera, desarrolló un desapego agudo de la vida material y comenzó a cantar Harinaam día y noche. Pero nadie podría saber que al verlo, se ve como un simple grihastha. Creemos que un gran sadhu significa un hombre grande y gordo con grandes rastas, barba larga, tilak ancho marcado en la frente, gran tulsi bead kanthi en el cuello y ropa blanca o de color azafrán. Pero estos no son los atributos de un sadhu. Incluso los Grihasthas pueden ser almas elevadas. ¿Cuáles son los atributos de un sadhu?
"Mahantaste samachitta prashanta vimanyava suhrida sadhava je"
Significado: Esas son almas altamente iluminadas que son indiferentes a las dualidades de la vida, tranquilas e imperturbables por los seis enemigos: lujuria, ira, codicia, etc., compasivas y más sabias de todos los seres vivos.
Samachitta significa alguien que ve a Dios en todas las criaturas vivientes. Por lo tanto, respetan a todos y nunca esperan nada a cambio debido a su conciencia como sirvientes de su Ishta. Amani (nunca espera el respeto de nadie) y Maanada (respeta a todos). Prashanta significa alguien que es indiferente al placer y el dolor, el respeto y la falta de respeto, etc. Tal mente de sadhak no se desanima de la contemplación de Radha Krishna por circunstancias externas. Vimanyava significa falta de ira. Nos enfadamos con el más mínimo dolor. Alguien describió nuestras deficiencias e inmediatamente nos enojamos. Un poco de incomodidad del cuerpo y nuestra mente solo piensa '¿por qué no hay suficientes fanáticos aquí?'. Algunas personas dicen 'No puedo tolerar la injusticia'. ¿Cómo toleras las injusticias dentro de ti? ¿Por qué no te castigas por tus injusticias primero? Había un sadhu que solía guardar una hoz consigo mismo siempre. Se prometió a sí mismo que si alguna vez se enojaba, se mataría con la hoz. Decidió castigarse a sí mismo por causar injusticia a los demás (dado que todos experimentan placer y dolor de acuerdo con sus acciones pasadas, entonces ¿por qué deberíamos enojarnos con alguien?) Por lo tanto, uno debe prometerse a sí mismo 'Nunca causaré injusticia a los demás'. No veo lo que otros están haciendo. Cuando una persona siente que está a punto de enojarse mientras habla con alguien, debe abandonar el lugar inmediatamente. Más tarde, cuando su mente se haya calmado y la otra persona también se haya centrado, puede hablar para suavizar las cosas. Pero en ese momento, podrías haber dicho algo con ira hirviendo dentro de ti, la otra persona sintiendo que respondería algo de manera similar y las cosas se intensificarán en una pelea. Es por eso que la ira es nuestro mayor enemigo. Suhrida sadhava significa alguien que es más sabio de todos y respeta a todos.
Otras cualidades de un sadhu son el desapego de las cosas materiales, niskinchan (nunca pide nada a nadie), nunca recolecta cosas más de lo necesario para su supervivencia, ve a su Ishta en cada criatura viviente, etc.
Sri Sri 108 Sri Vinod Bihari Das Baba Ji Maharaj
