¿Entonces que es el pecado?
…las actividades de la entidad viviente van variando a través de la vida. ¿Cómo es esto que la misma actividad se convierte en un momento en pecado y en otro momento no lo es? Nunca fue pecado y ahora es pecado. Depende del deseo del Señor y depende de la posición constitucional de la entidad viviente. En las escrituras se dice que hay dos formas por la que un devoto se cae de su posición constitucional en su naturaleza que viene siendo ejecutada relativamente a la idea que uno tiene del cuerpo… de pronto algo se convierte en pecaminoso. Entonces se dice que los devotos por dos cosas tienen dificultad en su vida espiritual: por ofensas a los santos y por el deseo de Krsna. Uno tiene que ver eso, que lo que uno considera que es, artha, kama, dharma y moksha en la forma de varnaarshrama dharma por un tiempo esto es aceptado por la Suprema Personalidad de Dios como vehiculo para llegar hasta el, y después ese mismo vehiculo es degradado completamente. Por eso se manifiesta el ashram, brahmacari, grihasta, vanaprashta, sanyassi. Durante un tiempo uno observa la idea del brahmacari, durante un tiempo uno observa la idea del grihasta, y llegado el momento cuando a Krsna se le ocurre y uno persiste en seguir observando la idea de grihasta, ahora eso se convierte en pecado, eso cambio se llama vanaprastha. Una misma actividad por un tiempo es auspiciosa y en otro es inauspiciosa. O sea que la idea inherente al pecado o no pecado, es también un invento de la entidad viviente que se identifica con el cambio constante del cuerpo y con la mente.
Bhaktivinoda Thakura dice que lo que uno puede hacer peor en la vida humana, habiendo conocido a devotos del Señor es usar la vida tratando de encontrar la perfección de la moral. Eso parece que es un estado muy elevado de la humanidad, pero en realidad no es nada. Es completamente insignificante como la ultima trampa que tiene la entidad viviente que es enroscarse en sus propios juicios críticos sobre lo que esta bien y lo que no esta bien. Y de hecho, como dicen las escrituras, somos tantas civilizaciones diferentes una de otras que lo que esta bien para uno, es malo para el otro. Entonces las preguntas que se hacen los sabios es: Si vemos que las actividades que una entidad viviente que lleva a cabo en el transcurso ordinario de la vida, en un momento de la vida se consideran pecaminosas y en otro momento de la vida se consideran que no o viceversa. ¿Cual es entonces la función original de la entidad viviente?. La entidad viviente prácticamente pasa toda su vida discerniendo sobre que es mejor para las actividades que desarrollan dentro de su cuerpo, si son agradables a su cuerpo o son desagradables, o agradables a su mente o desagradables. Es sorprendente ver que tanta justeza que Señor Supremo exhibe en todas sus actividades demostradas en el mundo material, el se tome esta licencia de cambiar los moldes, de la rutina de la moral. Lo que para un tiempo, una entidad viviente es moral, al tiempo es algo inmoral. Y por supuesto que la entidad viviente se sumerge así mismo en abismos de desesperación, abismos de expiación, abismos de remordimientos…¿ Por que?.
Por que el apego que esta fundado en la naturaleza material, es en si mismo es una realidad que no tiene nada que ver con la posición constitucional de la entidad viviente. La entidad viviente es siempre eterna, plena de conocimiento, bienaventuranza, en relación que tiene con su natural apego que es la Suprema Personalidad de Dios. Y el medio ambiente que es la Suprema Personalidad de Dios que es Vaikuntha, todas las entidades viviente que pueblan el medio ambiente. Pero en el mundo material nosotros volcamos nuestro apego que es una de las tantas formas de tomar al nutritivo y convertirlo en detrictivo. Como uno se alimenta y depone, o uno mira, cansa su mente o cansa su vista, uno experimenta conocimiento y siente depresión mental. Todo efecto tiene un defecto. Y la moral es defectuosa, es completamente defectuosa.
Por eso dice Bhaktivinoda Thakura que un grupo religioso que es sumamente avanzado espiritualmente y vuelca su intuición espiritual y sus sentidos espirituales a la búsqueda de la moral mundana, estropea todo su esfuerzo que hicieron hasta el momento, y en eso intervienen axiomas como el no buscar faltas en los demás innecesariamente, por que en realidad lo que esta haciendo el alma, en la ultima forma de su percepción mundana, ellos se están engañando así mismos, en la forma de gurus de si mismos… la entidad viviente sabe en el fondo que tiene que volcar toda su potencia a la belleza inmaculada del servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios, pero distrae esa bendita posición en la búsqueda de la moralidad mundana.
Por supuesto que la búsqueda de la moralidad mundana es necesaria en la ciencia del apego para ser entendida correctamente.
Cuando una persona deja de ser un animal, comienza a ser funcionar el apego dentro de la modalidad de la pasión o sea cuando sale de la modalidad de la ignorancia y entra en la modalidad de la pasión, en la modalidad de la pasión lo que es evidente es el apego, el apego por el disfrute mental y por el disfrute físico. Por un tiempo la Suprema Personalidad de Dios, que nos induce en la Bhagavad Gita a salir de la modalidad de la ignorancia, y subir a la modalidad de la pasión, es mejor ser una persona que disfruta a ser una persona en la inercia de la modalidad de la ignorancia que no es buena para nadie, sueño, pereza, mala alimentación, algunos no saben ni por que se levantan, ni por que se acuestan, ni por que lo hacen. Entonces Krishna los induce a la modalidad de la pasión y dicen que disfruten de la vida. Entonces como el es muy vivo en esto, te esta sacando de la modalidad de la ignorancia. Hay un devoto que dice. Así como el elefante Gayendra, elevo con su nariz una flor de loto en la forma de plegaria, por favor Señor Krishna quítame este impedimento que es mi propia nariz para poder verte. El Señor Krishna es muy misericordioso con la persona que paso de la modalidad de la ignorancia a la modalidad de la pasión, no lo va aplastar al primer momento. El te induce: levántate, báñate, canta japa, hace cosas auspiciosas para todos los que te rodean. El te induce a que vivas la vida a que seas feliz, que te relaciones, que tengas hijitos, que hagas templos, que hagas esto o que hagas el otro. No te va hacer ¡Pah! (golpe de mano) Por que si no vos que haces, si no te elevaste automáticamente volves a tu posición que era la modalidad de la ignorancia, pereza, dejadez….y surgen preguntas como ¿que quiere Dios de mi? Por un lado me hace ir para el disfrute y cuando voy a disfrutar me aplasta. Entonces te da unos 25 años de disfrute, que seria conocido como Grihasta Ashram, y después de un tiempo de disfrute material, sensorial, mental, físico, cambian los deseos de Dios y lo mismo que era para vos, el mas alto nivel de religiosidad, se convierte en PU! PU!( excremento). Se convierte en el más bajo nivel de religiosidad. ¿Como puede ser? ¿Que cambio, si sigo siendo el mismo estupido? Sigo haciendo las mismas estupideces.
Cambio un factor que no era yo mismo, el factor es quien le da valor a lo que es moral e inmoral. Nosotros por supuesto que estamos completamente afectados a estas cosas de tomar el nutritivo a partir de lo que nosotros creemos que es valioso o no, por el placer de nuestra mente y el placer de nuestro cuerpo. Eso es nutritivo para nosotros, es como dudar de la comida…es como dudar de los buenos pensamientos. Pero esta mente detractora del cuerpo humano es insignificante comparado con las funciones del alma, y eso es lo que Krishna quiere vitalizar al darle valor por un tiempo a un tipo de moral, y después a ese tipo de moral convertirla en algo completamente asqueroso.
Por eso una cosa atre la otra. La trampa de la moral mundana, tiene un principio nutritivo que ya esta en los cielos de la mente. Nosotros como yoghis vamos pasando tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. En algún punto nos vamos atener que precipitar en estos limbos y vamos atener que conocer cuales son las excreciones o lo excretable, lo execrable. En los océanos de la mente, y los océanos de la inteligencia, en los océanos del yo. Yo soy este cuerpo masculino…yo soy este cuerpo femenino, yo soy este cuerpo joven, también vienen las trampas en el cuerpo intelectual. También vienen las trampas en el cuerpo falso. En el falso ego, Krishna en un punto, el piensa este es mi muy querido devoto. Le falta algo. Yo lo mando a un medio ambiente donde el, se va a ver reflejado así mismo. Y se va a dar cuenta de que su amor, es fallido y completamente miserable.
Cambio un factor que no era yo mismo, el factor es quien le da valor a lo que es moral e inmoral. Nosotros por supuesto que estamos completamente afectados a estas cosas de tomar el nutritivo a partir de lo que nosotros creemos que es valioso o no, por el placer de nuestra mente y el placer de nuestro cuerpo. Eso es nutritivo para nosotros, es como dudar de la comida…es como dudar de los buenos pensamientos. Pero esta mente detractora del cuerpo humano es insignificante comparado con las funciones del alma, y eso es lo que Krishna quiere vitalizar al darle valor por un tiempo a un tipo de moral, y después a ese tipo de moral convertirla en algo completamente asqueroso.
Por eso una cosa atre la otra. La trampa de la moral mundana, tiene un principio nutritivo que ya esta en los cielos de la mente. Nosotros como yoghis vamos pasando tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. En algún punto nos vamos atener que precipitar en estos limbos y vamos atener que conocer cuales son las excreciones o lo excretable, lo execrable. En los océanos de la mente, y los océanos de la inteligencia, en los océanos del yo. Yo soy este cuerpo masculino…yo soy este cuerpo femenino, yo soy este cuerpo joven, también vienen las trampas en el cuerpo intelectual. También vienen las trampas en el cuerpo falso. En el falso ego, Krishna en un punto, el piensa este es mi muy querido devoto. Le falta algo. Yo lo mando a un medio ambiente donde el, se va a ver reflejado así mismo. Y se va a dar cuenta de que su amor, es fallido y completamente miserable.
Jiva Goswami Das
HDG
