Pero antes de que podamos comenzar a identificar Vaishnavas o el desarrollo del afecto acerca de ellos, hay muchas cuestiones que tenemos que examinar en primer lugar. Al tratar de clasificar a un Vaishnava, vamos a distinguir, desde la perspectiva mundana, muchas buenas cualidades en él, al igual que nosotros también la oportunidad de ver sus defectos. Por lo general, nos sentimos atraídos por una modestia Vaishnava, el cariño, la paciencia y la generosidad natural. Tenemos la tendencia a evaluar la elegibilidad de algun Vaishnava solo para tomar únicamente nota de ciertas virtudes, que llaman nuestra atención y despiertan en nosotros una semblanza de afecto por él.
Es importante y apropiado, para nosotros, para analizar y reflexionar sobre la naturaleza de estas virtudes externas. De esta manera podemos determinar si en realidad tenemos darsana de un Vaishnava mediante la observación de tales cualidades en él y, como resultado, apegarse a él y mostrándole honor. Un Vaishnava debe ser identificado y honrado en la base de su vaishnavata, o la calidad que mejor define un Vaishnava. Esta cualidad es la dedicación "exclusiva vaishnava" al servicio de Sri Vishnu, y esto es lo que comprende su naturaleza real. Si queremos identificar un Vaishnava, simplemente necesitamos medir cómo está dedicado a servir a Sri Vishnu. Srila Kaviraja Goswami Prabhu ha enumerado las veintiséis cualidades de un Vaishnava, entre los que la característica intrínseca (svarupa-lakshana) o la calidad de la definición es la entrega exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Las restantes veinticinco cualidades se manifiestan bajo el amparo de esta característica primaria y mejoran aún más su dulzura. Estas cualidades sin duda estarán presente en un Vaishnava, junto con sus vaishnavata, o punzón, la entrega exclusiva a Sri Krishna. Uno no puede encontrar un Vaishnava que no es suave y de buen comportamiento, sin embargo, estas virtudes se desarrollan de acuerdo con la fuerza de su vaishnavata.
El punto aquí es que al enumerar las diferentes cualidades, Srila Kaviraja Gosvami no se refiere a nuestra concepción habitual de ellos. Desde nuestro punto de vista mundano, también podemos detectar las cualidades de un Vaishnava que se enumeran por Srila Kaviraja Goswami en personas que no son vaisnavas, como los seguidores de varnasrama-dharma. En verdad, sin embargo, es imposible para un no-Vaishnava de poseer las cualidades de un Vaishnava. Todo lo que es sinónimo de la palabra Vaikuntha, es lo que denota la morada del Señor Supremo, no es limitado, temporal y bruto como los objetos de este mundo. Pero todo lo demás lo indicado por las palabras de este mundo es completamente inútil. Por lo tanto, sólo los observadores muy superficiales piensa que las cualidades de un Vaishnava también se puede encontrar en un no Vaishnava.
Por ejemplo, Srila Kaviraja Gosvami ha enumerado magnanimidad (vadanyata) como una cualidad Vaishnava. Una persona común puede ser magnánimo de acuerdo con el sentido convencional (ajna-rudhi-vritti) de la palabra. Sin embargo, este adjetivo no se puede aplicar a nadie, excepto a un Vaishnava cuando se le da su sentido más verdadero y más profundo (vidvat-rudhi-vritti).
Nuestra visión descaminada
Pero, ¿Quién cuidará de la calidad superlativa de un Vaishnava? Sólo el que ha dado cuenta de su supremacía. En otras palabras, sólo la persona en que se ha desarrollado una actitud de servicio podrá apreciar la importancia de honrar esta característica definitoria de un Vaishnava. Sólo para el que se ha rendido sin duplicidad son todas las virtudes de un Vaishnava reveló en su verdadero aspecto. Esa persona sólo contempla las cualidades trascendentales y extraordinarias de un Vaishnava, sin comparlas con las cualidades mundanas y por ello, evita las ofensas.
Pero estamos desprovistos de una actitud de servicio, y por lo tanto no podemos comprender este misterio de reconocer un Vaishnava por su vaishnavata. Muy a menudo nos sentimos atraídos por una cualidades vaisnavas de otros, como su afecto amplificador. Damos gracias a su paciencia, la tolerancia y otras virtudes externas, pero hay que tener en cuenta que son cualidades vaisnavas que no son objetos para nuestra complacencia de los sentidos. Si las cualidades que se detectan en un Vaishnava, como el afecto y la paciencia, no me inspiran a ocuparme en el servicio de Sri Vishnu y los Vaishnavas, y no me llevan a ser atraído por su vaishnavata, a continuación, se debe entender que no he podido ver a su verdadero aspecto. En otras palabras, que simplemente he estado tratando de satisfacer mis sentidos.
Todas las cualidades de un Vaishnava estan sin duda presentes en todos los Vaisnavas. Si de acuerdo a nuestra visión material llegamos a la conclusión de que Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami Prabhu fue un poeta, pero que Sri Sivananda Sena o Sri Govinda, el siervo de Sriman Mahaprabhu, no eran tan poéticos, entonces no hemos entendido correctamente la calidad Vaishnava de ser poeta (kavitva). Por el contrario, al considerar Srila Kaviraja Gosvami ser un autor común, que sólo ven en él un talento material raro y excepcional en el don de la poesía.
Las personas con inteligencia material no pueden juzgar a un Vaishnava por su entrega exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Ellos lo consideran una persona normal y corriente, y terminan de ver sus defectos y la evaluación de su vaishnavata, mirando lo que no es más que una apariencia de sus virtudes. Cuando ven la disposición grave de un Vaishnava particular, que lo comparan con la gravedad de un hombre común y comienzan a alabarlo, teniendo en cuenta esta virtud de ser la única referencia de su vaishnavata. Pero si otro Vaishnava oculta su gravedad, no lo consideran un Vaishnava, o incluso si lo hacen, van a decir que no es tan grave como el primer Vaishnava. Sus palabras son tan sin sentido como si un recipiente de piedra se declare ser de oro.
Comienzo mi viaje al infierno por ser envidioso de un Vaishnava, viendo en él la apariencia de las fallas, que son desagradables a mis sentidos. Y sufro también por ser afectuoso con un Vaishnava al ver en él, la apariencia de buenas cualidades, que son agradables a los sentidos. En ambos casos, mi visión se limita al ámbito de lo mundano, y yo no tengo la suerte de ser capaz de reconocer la trascendencia de un Vaishnava. Por lo tanto, al tratar de encontrar un Vaishnava, no sólo debe terminar de seleccionar a alguien que posee cualidades mundanas o si no tambien a quien carece de ellas.
Una preocupación
Los mahajanas han declarado: Vaishnava Sakati cinite Devesa nare. Es imposible incluso para los semidioses identificar correctamente un Vaishnava. Esto puede dar lugar a pregunatrse, ¿Cómo un indefenso y débil , pude ser tan ignorante y tonto para nunca poder esperar reconocer a un Vaishnava? ¿Cómo voy a ser capaz de entender su vaishnavata? Mientras sigo siendo ignorante de sambandha-tattva, el principio de la relación de los con Sri Krishna, y siguen la falta de fe en la misericordia de los Vaishnavas, estaremos sujetos a distintos tipos de dudas y ser privado de esta misericordia.
Un Vaishnava ha dado una respuesta muy bonita y muy lógica a esta pregunta. De hecho, es cierto, dijo, que los semidioses mismos son incapaces de reconocer un Vaishnava, pero ¿por qué debe ser esto motivo de preocupación. El emperador puede ser incapaz de reconocer a mi madre, pero eso no me impide ser capaz de reconocerla a ella, incluso si no fuera más que un pequeño bebé.
Cuando era un bebé, yo no entendía qué relación tenía con mi madre , ni fui capaz de darme cuenta de su profundo amor y cariño para mí. Aunque yo era ignorante, eso no quiere decir que mi madre no era mi madre en ese momento o que fue privado de su afecto. Siempre me mantuve relacionado con ella y no renuncie a su amor maternal, a pesar de ser incapaz de entender quién es. Alimentado por su amor me ha alcanzado la edad adulta y soy capaz de apreciar lo que se refiere a mí y lo que es afecto maternal. Durante la infancia, yo no entendía a mi madre, por lo tanto, no podía darme cuenta de la dulzura de su afecto, aunque ella me bañaba con él. Pero ahora he crecido hasta convertirse en un adulto a través de su amor y cariño. Por su amor y misericordia, ahora soy capaz de darme cuenta de quién es y he desarrollado un sentimiento de posesividad (mamata) hacia ella.
Cuando el devoto practicante alcanza el madhyama-adhikara, es capaz de determinar la admisibilidad de un Vaishnava y mostrarle el afecto debido. Sólo entonces es que puede recibir la misericordia de los Vaishnavas. También es por la misericordia de los vaisnavas que uno llega a la etapa madhyama. De hecho, su misericordia está en juego en todo momento. Sólo por la compasión de los Vaishnavas, hace que la jiva que es contraria a Bhagavan y esta llena de anarthas, desarrolle la tendencia a cantar el santo nombre de Bhagavan en el nivel kanishtha. Pero el kanishtha-adhikari es incapaz de darse cuenta de esto, y esto es lo que lo convierte en un devoto de la kanishtha.
El baño Vaishnavas provisto a los kanishtha-adhikaris sin que él lo sepa, y la misericordia que esta forma encubre, imperceptiblemente lo eleva al nivel madhyama. Entonces, sólo por la misericordia de los vaisnavas es que se desarrolla la capacidad de discernir el nivel Vaishnava que está encendido, y le ofrecemos el debido respeto. No necesitamos crear nuestra relación con los Vaishnavas, porque es eterna. Nuestro objetivo es simplemente darnos cuenta de esa relación, y esto es posible sólo por la fuerza de su misericordia. ¿Por qué, entonces, no debemos tener ninguna preocupación por ser incapaces de identificar Vaishnavas.
¿Hemos hecho realmente a los Vaishnavas nuestros?
El grado en que he sido capaz de hacer un Vaishnava mi propiedad y el honor hacia el, solo puede ser medido por un único criterio: Cómo la indiferencia y la apátia se han convertido en pro del no-Vaishnavas, dandome cuenta de que no tienen ninguna relación conmigo. A menos que uno es totalmente indiferente hacia los no-Vaishnavas, es decir, no tiene ninguna relación con ellos en todo, uno no tiene la esperanza de desarrollar un sentimiento de parentesco con los verdaderos Vaishnavas.
Nuestra convicción de que los Vaishnavas nos pertenecen se desarrolla en proporción a la sensación de que los no vaisnavas son extraños. Esto es puro bla bla. Si realmente deseamos estar relacionados con los Vaishnavas, en primer lugar se debe renunciar a mi apego a la no-Vaishnavas. ¿Si mi madre, padre, hermanos, amigos y parientes cercanos, son llamados a ser hostiles al servicio de los Vaishnavas y la Entidad Conciente Suprema, entonces tendremos que ser completamente indiferente a ellos, considerándolos como ajenos a mí en cualquier verdadero sentido. Esto incluye a mi propio cuerpo y la mente. Hasta que no alcancemos dicha determinación, en pensar en los Vaishnavas como mi propiedad, esto no es más que engaño. Una persona no puede tener la posesividad hacia o parentesco con los Vaishnavas al considerar que los no Vaishnavas estan relacionados con él, por que los dos son mutuamente contradictorios.
Traducido de Sri Gaudiya Patrika, Año 7, Número 2 de los rayos del Armonista. Publicado en Inglés por primera vez en los rayos de la N º 14
Harmonist Karttika 2004
Interpretado y traducido al español por Ernesto Baca.
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