Autoridades finales del Gaudiya sampradaya

Autoridades finales del Gaudiya sampradaya por Satyanarayana Dasa

 

Pregunta: ¿Quiénes son los ācāryas que tomamos como autoridades finales para resolver opiniones diferentes?

Respuesta: Caitanya Mahāprabhu es el principal exponente de nuestro sampradāya. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu es la autoridad final. Pero no escribió ninguna obra filosófica, como se ve en el caso de los que establecieron otros sampradāyas, como Śrī Rāmānujācārya. Más bien, personalmente instruyó a Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, quienes escribieron muchos libros basados en Sus instrucciones. Por lo tanto, son nuestras autoridades originales. Además, Śrī Gopala Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī y luego Śrī Jīva Gosvāmī lo siguen muy de cerca. Lo que mencionan es nuestro siddhānta porque ellos son los que tenían un vínculo directo con Caitanya Mahāprabhu. Śrī Jīva Gosvāmī no conoció personalmente a Caitanya Mahāprabhu, pero él fue discípulo directo de Śrī Rupa Gosvāmī, además de ser su sobrino. Cualquiera que esté alineado con ellos, como Śrī Kṛṣṇa dāsa Kavirāja, es aceptado como autoridad.

Pregunta: Entonces, según esta declaración, ¿cómo debemos acomodar el hecho de que ninguno de los Seis Gosvāmīs dijo que hay un Gaura-aprakaṭa-līlā? Sādhus como Gopāla Guru, Dhyānacandra, Viśvanātha Cakravartī, etc. y otros, de hecho, lo dijeron, pero no sé de ninguna declaración directa de los Seis Gosvāmīs sobre este punto. Conozco a los devotos, por ejemplo, del Advaita Parivāra, quienes afirman que según el abhāva-pramāṇa, se demuestra que no hay Gaura-aprakaṭa-līlā. Entonces, me gustaría saber su opinión a este respecto: si considera a los Gosvāmī-granthas como nuestros últimos pramāṇas, ¿cómo establecemos la eternidad del Gaura-aprakaṭa-līlā, si no hablan abiertamente de eso?

Respuesta: Rūpa, Sanātana y Jīva Gosvāmīs no escribieron acerca del Gaura-līlā-prakaṭa o aprakaṭa. Compusieron algunos versos en alabanza de Caitanya Mahāprabhu, pero no escribieron específicamente ningún libro que describiera Su līlā. Pero sabemos por sus escritos que todos los avatāras, como Rāma, tienen Su morada espiritual. La palabra avatāra significa descenso, lo que significa que desciende al mundo material. Esto es posible si ya está presente en el mundo espiritual. En numerosos versos de saludo, los Gosvāmīs reconocieron a Mahāprabhu como un avatāra. Entonces, debe tener Su propia morada, de lo contrario, la palabra avatāra se vuelve confusa o sin sentido.

Una lógica que Śrī Jīva Gosvāmī da sobre la eternidad de Kṛṣṇa, Sus asociados y Su morada es que Kṛṣṇa se describe como adorable, es decir, un objeto de logro. Cualquier cosa que no sea eterna no puede ser el objetivo de la adoración. Alcanzas a quién adoras. Esto también se establece en el Bhagavad Gītā (9.25). Los Gosvāmīs aceptan a Mahāprabhu como un objeto de adoración o el último objeto de logro. Entonces, Él debe tener una morada eterna. De lo contrario, todas las prescripciones para adorarlo, cantar Su nombre y meditar en Él serían inútiles.

Uno podría objetar que los devas como Indra también se establecen como adorables. Pero se les prescribe como objetos de adoración para obtener ganancias materiales. En ninguna parte se prescribe adorarlos para alcanzar el mukti o un destino final.

El Veda es la autoridad suprema. Pero hay muchas cosas que no se explican claramente en los Vedas. Entendemos esos temas de los Purāṇas y Itihāsas. Del mismo modo, las cosas que no son explicadas con claridad por los Seis Gosvāmīs se entienden a partir de los escritos de los ācāryas posteriores, como Śrī Viśvanātha Cakravartīpāda. Cuando digo que Rūpa, Sanātana y otros Gosvāmīs son los pramāṇas, quiero decir cualquier cosa que dicen o que coincida con lo que dicen es aceptable. Cualquier cosa que los contradice no es aceptable. Entonces, si más tarde ācāryas como Śrī Viśvanātha Cakravartīpāda dijo que Gaura tiene un prakaṭa-līlā, entonces es aceptable porque no contradice a nuestros ācāryas originales, además que se encuentra en línea con sus escrituras en relación con otros avatāras.

En cuanto a abhāva-pramāṇa (falta de evidencia), nunca he oído hablar de tal pramāṇa. Así que no tengo claro a qué te refieres realmente con eso. Sé que el Pūrva-mīmāṁsā y el Advaita-vedānta aceptan el anupalabdhi pramāṇa (la falta de percepción de la autoridad). Sin embargo, la forma en que lo has usado no es un pramāṇa. Los Gosvāmīs apenas si escribieron sobre el Gaura-prakaṭa-līlā. Entonces por el abhāva-pramāṇa, debería rechazar también al Gaura-prakaṭa-līlā. Es como decir que porque no veo a Kṛṣṇa (abhāva), no hay Kṛṣṇa. Esta lógica es aplicable solo a aquellas cosas que son objetos de nuestra percepción de los sentidos. Por ejemplo, si no veo un libro sobre la mesa, entonces debido a la no percepción del libro, entiendo que hay la no existencia del libro sobre la mesa. Pero no puedo aplicar el mismo proceso a algo que es imperceptible para los ojos. Por ejemplo, no veo aire en mi habitación, por lo que no puedo concluir que no hay aire. Esto se debe a que el aire no es perceptible para los ojos.

 

LOS VIKARAS DEL BHAJAN

 LOS VIKARAS DEL BHAJAN
  -Satsang de Shri Binod Bihari Das Babaji Maharaj

La atracción a los placeres mundanos no es una falta, sino la naturaleza del jivatma. A través de la asociación de sadhus elevados, cuando el sadhak comienza a darse cuenta de que hay una razón más alta para nacer como humanos que vivir para comer y aparearse como animales, ellos adoran a Dios. Lentamente, suben la escalera del Bhakti: Shraddha (fe), Sadhusanga (asociación con sadhus elevados), Bhajan kriya (practicando las formas de Bhakti), Anartha nivritti (el surgimiento y la conquista de los obstáculos de Bhakti), Nishtha (diligencia en bhajan), Ruchi (los primeros signos de amor de Krishna), Asakti (la etapa cuando sadhak comienza a olvidar su identificación con el cuerpo debido a la continua contemplación de Krishna), Bhava (la etapa cuando el sadhak realiza su Bhava deha en el mundo espiritual) y Prem (la plena madurez de Bhava y la realización del darshan de Radha Krishna en persona). El sadhak no debe sentirse descorazonado por sus defectos en este largo camino de Bhakti. "Krishna definitivamente derramará misericordia sobre mí" - esta es la actitud de un sadhak que se ha refugiado en los pies de loto de Krishna. Perseverando con su bhajan lenta pero constantemente, el sadhak un día alcanzará la etapa dichosa, fuera de este mundo y divina del Prem. Hay varias situaciones mentales (Vikaras) que un sadhak experimenta en este camino de Bhakti:

Utsahmayi, Ghana tarala, Vishay sanghara, Vyudha vikalpa, Niyamakhyama y Tarang rangini.

Utsahmayi - cuando un sadhak acepta Diksha, se entusiasma con el bhajan. Él piensa que superará los obstáculos de Bhakti en poco tiempo y se dará cuenta de su estado de ánimo de adorar a Krishna pronto. Esta excitación inicial por bhajan no dura mucho tiempo. El camino del bhakti es tan complejo y difícil (debido a los aparadhas), nuestros deseos y anhelos más íntimos tan difíciles de superar y el juego de Maya tan fuerte que el sadhak se siente derrotado por todo esto en un momento dado. Se dice que el camino de Bhakti es la manera más simple de alcanzar a la Suprema Divinidad, pero eso es posible sólo con la misericordia de Guru y Govinda, y no por el sadhak mismo. Es por eso que, lentamente, el sadhak comienza a derivar hacia los placeres mundanos. Su excitación inicial (Utsahmayi) se somete. Pero ya que se ha dado cuenta de que los placeres mundanos no merecen ser perseguidos, se siente muy perturbado por los placeres mundanos también y regresa a perseverar en el bhajan. Esto se llama Ghana tarala (el significado mundano es "lo grueso y lo fino"). A veces perseverando con el bhajan y a veces atraído por los placeres mundanos.

Vishay Sanghara significa el resurgimiento de los samskaras de las atracciones mundanas de las vidas anteriores. Esto no es lo mismo que la atracción a los placeres mundanos de una persona materialista. Tal persona disfruta de los placeres mundanos sin pensarlo, mientras que un sadhak se siente irritado al ver tales inclinaciones de la mente y tiene que luchar con estos deseos para progresar en bhajan. El sadhak piensa que nunca más mirará, tocará, hablará o pensará en los placeres mundanos, pero después de unos días regresa a ellos. Otra vez un poco de satsanga lo lleva de vuelta al bhajan. Al luchar mentalmente con estos deseos, se quita los samskaras materialistas de vidas anteriores y los samskaras espirituales se vuelven más poderosos que ellos. En otras palabras, esta lucha con los samskaras es vital para el crecimiento espiritual de un sadhak.

Vyudha vikalpa significa voluntades caprichosas. El sadhak decide dejar su hogar y su familia para ir a vivir a Braj Dham por bhajan un día y luego vacila ante la idea de vivir la difícil vida de un renunciante al día siguiente. En este caso, al sadhak no le gusta llevar una vida materialista, ni está dispuesto a abandonar absolutamente las comodidades de la vida hogareña. A veces piensa en convertirse en un renunciante, luego después de un tiempo, piensa:'Oh, el shastra dice que uno puede hacer bhajan en el ashram grihastha también. Quedémonos en casa y cumplamos con nuestros deberes". (De hecho, uno no debe dejar Grihasta a menos que llegue a una etapa en la que ya no pueda concentrarse en los asuntos mundanos. Esta etapa mental de Vyudha vikalpa precede a esa etapa.)

Niyamakhyama significa incapacidad para mantener una rutina de bhajan. Un día el sadhak piensa que completará 3 lakhs de Harinaam y luego sólo beberá agua, leerá tal y tal grantha durante el día y no se irá a dormir hasta cantar tantas rondas de Harinaam. Pero después de unos días, se producen algunas enfermedades o preocupaciones que perturban todo el horario. El sadhak completa 3 lakhs de Harinaam un día y sólo 16 rondas el otro día. Ese día se siente muy irritado y sigue tratando de encontrar tiempo para completar sus rondas rutinarias de Harinaam, pero no puede hacerlo. Este anhelo de mantener una rutina lo hace consciente de cuánto tiempo le da al bhajan y cuánto tiempo se pierde en acciones mundanas (esto no es el caso del seva). (Seva a vaishnavas es el fruto de todo el bhajan). Y el sadhak trata consistentemente de reducir su tiempo para otras cosas. (corta las asociaciones mundanas, las charlas y chismes inútiles, el sueño innecesario o el tiempo perezoso) y aumenta su tiempo de bhajan. Más que el número real de rondas de Harinaam, estos esfuerzos y compromiso mental salvan al sadhak de distraerse en pensamientos inútiles y de encontrar fallas en otros, y cuando falla en mantener la rutina, reza a Guru y Govind con gran humildad para que lo ayuden. Pero si un sadhak no es capaz de mantener una rutina, no debe desesperarse. No deben esperar el momento en que todos sus problemas se desvanecerán y luego harán bhajan. No. Deben intentar cantar Harinaam por la boca, haciendo todos los trabajos necesarios con las manos. Las madres en casa pueden cantar Harinaam mientras cocinan, los que tienen trabajo pueden cantar cuando no están hablando. Un sadhak no debe perder el tiempo, pero siempre canta Harinaam. Con cada minuto que pasa, cada día que se cierra, nos acercamos a la muerte. Nadie sabe cuándo tendrá que enfrentarse a la muerte, cuántos días quedan o cuántas respiraciones. No pierda el tiempo. Canta Harinaam. Hay nueve formas principales de Bhakti. Elige el que quieras. Adora a Krishna en cualquier forma que te convenga. Pero canta Harinaam por la boca. Esa es la parte más importante del Bhakti. Harinaam en el cuerpo del Bhakti, las otras formas de Bhakti son partes del cuerpo u órganos de Bhakti. Es por eso que junto con cualquier forma de Bhakti en la que te involucres, canta Harinaam por la boca continuamente.

Tarang rangini significa ondas de inspiración para bhajan. El sadhak establece su rutina de bhajan y se compromete vigorosamente en bhajan durante unos meses o años, incluso supera los obstáculos en su camino, pero luego lentamente se harta de esforzarse tanto y aparentemente no lograr nada. La ola de inspiración para el bhajan cede y el sadhak, aunque es poco probable que se sienta atraído hacia Maya, continúa su rutina de bhajan sólo mecánicamente. Se siente muy triste y perdido en su corazón. Luego, en asociación con sadhus elevados u otras formas de misericordia, recupera su esperanza y vigor para el bhajan. La ola de desesperanza cede y la ola de inspiración vuelve a surgir. El sadhak debe recordar que el camino del bhakti es el de la humildad y la sumisión. Cuando un viajero atraviesa un bosque para llegar a su destino, desde el principio hasta el final sólo ve bosque denso a su alrededor. Es muy difícil aproximar cuánto del sendero forestal ha sido atravesado y cuánto queda. Incluso cuando el sendero del bosque está a punto de terminar, el viajero sólo ve densos matorrales de árboles a su alrededor. Del mismo modo, el sadhak siempre encuentra faltas dentro de sí mismo, ya que Bhakti maharani lo bendice con humildad. Cuanto más progresa, más convencido está de que es el alma más caída de la Tierra. Narottam Das Thakur dice,

"Mo sam patit nahi, tribhuvan dekho chahi, Narottam paban naam dharo".

Tal es el estado del corazón del sadhak. Pero no debe sentirse descorazonado o desesperanzado. Krishna ha dicho en Shrimad Bhagvat Gita,

"Kaunteya prati janihi na me bhaktya pranashyati"

Significado: O Arjun, sabe que mi Bhakta nunca falla.

Un sadhak puede tambalearse, desviarse del camino por algún tiempo o tratar de acumular Maya, pero una vez que se ha refugiado en los pies de loto de Guru y Govind, a través de Anukul o Pratikul kripa, ellos lo jalarán hacia ellos mismos y le darán el fruto nectarina de Prem Bhakti. Por lo tanto, uno nunca debe pensar que debido a que estoy caído, Krishna nunca me aceptará. El vínculo entre Krishna y sus devotos es tan fuerte, invencible y eterno que incluso Krishna mismo no puede romper o volverse indiferente a él. Y, el fruto de un Krishna naam es Amogha (invencible), ya sea shuddha o solo Namabhas. Así que, ten fe y nunca pierdas la esperanza. Un día, lograrás el Prem Bhakti de Krishna y el humor divino del Braj Bhav.

Svarūpa-siddhā bhakti

La Expansión del Siddha-Svarupa por Satyanarayana Dasa

Pregunta: escuchamos repetidamente que nuestro objetivo es convertirnos en siervos eternos de Śrī Rādhā Kṛṣṇa en Goloka Vrindavan. Entonces, cuando se alcanza esa posición, por ejemplo, como gopī o gopa, y se dedica a su servicio eterno, en ese momento, ¿qué pasa con el Gaura-līlā?

 

Respuesta: estoy seguro de que sabes que nuestros ācāryas como Śrī Rūpa Gosvāmī tienen sus mañjarī svarūpas (formas de manjaris); y también son parte del Gaura-līlā. Esto implica que un Vaiṣṇava Gaudīya puede tener dos siddha-svarūpas, una en el Gaura-līlā y otra en el Kṛṣṇa-līlā.

Pregunta: ¿Entonces significa que uno puede tener una doble existencia en el mundo espiritual, sirviendo en el Gaura-līlā y en el Kṛṣṇa-līlā al mismo tiempo? ¿La conciencia se divide en dos?

 

Respuesta: Exactamente; sin embargo, la conciencia no se divide en dos, pero se expande. Así como Kṛṣṇa puede expandirse en muchas formas, así también un devoto puede hacerlo para rendir servicio. Cuando Kṛṣṇa se casó con 16,000 princesas simultáneamente en 16,000 palacios diferentes, no es que solo se expandió en 16,000 formas, sino también en Su hermano, padres y otros parientes. Un matrimonio en la cultura védica requiere que todos estos parientes estén presentes. De manera similar, un devoto puede estar tanto en el Gaura-līlā como en el Kṛṣṇa-līlā.

Pregunta: ¿Puede considerarse la ofrenda de prasādam como āropa-siddhā bhakti (los esfuerzos que por naturaleza no están puramente constituidos con bhakti). o svarūpa-siddhā bhakti (acciones que son directamente devocionales)? Por naturaleza, los alimentos son materiales y, sin embargo, se convierten en prasāda después de ofrecerse a Kṛṣṇa. En el mismo sentido, las facultades del habla y la audición son materiales, pero también están conectados a Kṛṣṇa. Parece difícil diferenciar entre el svarūpa-siddhā bhakti y el āropa-siddhā bhakti.

 

Respuesta: cualquier actividad que esté directamente relacionada con Bhagavān es svarūpa-siddhā bhakti, como la limpieza del templo, el seva de la Deidad (que incluye la ofrenda del bhoga), el nāma-japa, el kīrtana, y la recitación de stotras, etc.

Pregunta: existe una comprensión generalizada de que un devoto puro se ha ofrecido a sí mismo a través de su mente, palabras y acciones a su guru o su iṣṭa-devatā (Deidad preferida) y, por lo tanto, todas sus acciones son nirguṇa, incluyendo ir a Loi Bazaar (al supermercado).

 

Respuesta: Sí, en el caso de un devoto que se ha rendido en el verdadero sentido de la palabra, todos sus actos son devocionales. La mente, el cuerpo y los sentidos de un devoto de este tipo se usan solo en el servicio. Él va a Loi Bazaar solo para el servicio y no para asomarse. Ese es el significado de rendición.

 

 

 Del Brahma-Sayujya a Vaikuntha

Pregunta: ¿Cuál es su opinión sobre Bṛhad Bhāgavatāmṛta 2.2.207 y el comentario de Sanātana Gosvāmī en relación con la posibilidad de que algunas jīvas puedan pasar del brahma-sāyujya a Vaikuṇṭha? También escuché que Baladeva Vidyābhūṣaṇa escribió algo similar, pero no puedo recordar la cita exacta.

Respuesta: Es posible que las jīvas liberadas se muevan fuera del brahma-sāyujya. Esto es lo que dice Sanātana Gosvāmī en este verso. Él no menciona nada más, pero explica la posibilidad. El punto básico que él hace es que una jīva tiene una identidad distinta incluso en el brahma-sāyujya. La jīva no se vuelve absolutamente uno con el Brahman.

Las palabras tayā śaktyā en el verso se refieren al poder del bhakti. De esto, yo conjeturo, que si un jñānī que estaba realizando sādhanā para obtener el brahma-sāyujya desarrolla una atracción por el bhakti mediante el bhakta-saṅga, entonces, debido a su deseo anterior, entrará en el Brahman y luego a Vaikuṇṭha. Es como el ejemplo de Dhruva que realizó tapasyā por obtener un reino, pero después de ver a Viṣṇu, perdió interés en él. Entonces, él ya no pidió un reino, sino porque este era su deseo al comienzo, tuvo que aceptar el reino y luego entrar en Vaikuṇṭha. Así es como entiendo el verso.

 

Satyanarayana Dasa

El terrible escapismo, y consejos para el orador del Bhagavatam

                                        Swami Sadananda, discipulo iniciado por Bhaktisiddhanta Sarasvati.
 

Querida Hella, [...]


Parece que se olvida el aspecto más importante de una vida religiosa, y en general esto sucede en la estructuración práctica de cada religión. Primero, uno tiene que convertirse en un ser humano completamente directo y honesto

a menos que este no sea ya el caso, sin tortuosidad mental o engaño; ser totalmente franco. Esta sinceridad interior es lo que permite que la esencia, lo auténtico en una religión crezca y se desarrolle, mientras la sinceridad interior está ahí, tenemos una religión “clásica”. Una completa aceptación de uno mismo, ya sea como un ciudadano justo y ordenado, o un criminal o un santo. Con todas las consecuencias, ese el único requisito previo para que un hombre pueda llevar una vida como él mismo y así poder realmente dedicar su vida a Dios. Cuando el coraje interior, la audacia sincera y libre falta desde el principio, toda la desarrollo religioso está condenado a terminar en un miserable deseo de escabullirse lejos, en horrible escapismo de deformidad mental - y este es la verdadero degradación a la que los individuos y las iglesias, las sectas y las organizaciones religiosas han cedido irremisiblemente, tanto en Occidente como en en el Oriente.

A menudo me he preguntado cuántos golpes duros del destino serán necesarios, para conducir a un individuo descarriado que no se conoce a sí mismo en el camino correcto, es decir, traerlo a sí mismo. Me temo que tengo que admitir que la mayoría de las personas son como los diminutos muñequitos con un trozo de plomo en la base, para que rebote y siempre se vuelva a a poner de pie, con los que solíamos jugar de niños. Así son las cosas con la mayoría, y las pesadas persecuciones no han ayudado de ninguna manera a las iglesias a encontrar su camino de regreso a ellos mismos.

Y es aún peor en Oriente: aquí “el más humilde que una hojaasca de hierba” se ha convertido en una absoluta debilidad, ya antes de que uno es golpeado por el destino o el objetivo de la "persecución" de una organizacion religiosa, y entonces la fuerza se agota, y todo se convierte en humo.


Querida Hella, debes preguntarte por qué escribo una carta como esta. La razón es bastante fácil de ver: a mí me parece preferible -ya desde el principio y de manera bastante objetiva- qué es la religión védica y el bhakti si se quiere, puede presentarse sin revelar a la audiencia o al lector como un seguidor de este culto y como consecuencia de ello -más o menos- verse obligado a justificar a personas de otras visiones del mundo y de religiones, y que no deseamos seducilos o convencerlos de que adopten un nuevo culto.

El budismo clásico, por ejemplo, fue presentado por primera vez de esta manera a los occidentales, y con relatos bastante objetivos, no ligados a ninguna personalidad, han ayudado a muchos occidentales a adorar y amar sinceramente a Buda, sin formar un nuevo culto, sin forzar una “conversión” dramáticamente externa".

Cuando se formaron los grupos budistas, ya salió mal; y donde se hicieron intentos de acercar el Oriente a Occidente en la "forma" de filosofía occidental o comparaciones con la teología cristiana, etc. (Otto, Deussen, Dr.Radhakrishnan) todo salió mal.

No sé si soy lo suficientemente explícito, quiero decir, uno no debe involucrarse personalmente con las propias experiencias, emociones de uno, etc… en la presentación del tema; y esto para, más o menos, es forzar también al oyente o al lector, al menos durante un espacio de tiempo significativo, para permanecer fuera de su personalidad. Esto no implica que uno deba estar sin vida intelectual; sólo se debe presentar el tema en sí, y de ninguna manera uno mismo – como lo hace Sukadeva Goswami, en el caso ideal. Sólo en muy raras ocasiones, se debe revelar claramente, sólo el conocedor de rasa sabe dónde se encuentra el rasa.

Por lo tanto: más contar y menos confesiones. El oyente, el lector debe permanecer afuera de su persona, antes de entrar por su propia voluntad (sin ser forzado, personalmente). Creo que esto va terminar en una catástrofe si uno intenta de alguna manera acercar la India, al Oeste; uno describirá lo eterno, y con ello, en primer lugar, lo humano en el todo, tanto hacia el Este como hacia el Oeste...

[…] 

Que lleves la bendición de Krishna en Tu corazón y Su fuerza, que tanto necesitamos todos.


Siempre Sadananda

Las 10 ofensas al santo nombre

 

Con mi equipo de filamción en Tirupati: Fede Pintos, Emiliano Biaiñ y Leo Val. 

 

Canté el santo nombre sin parar

y mi mente se la paso dando significados 

delirantes. Las potencias de Dios...

Pero me tuve que levantar y caminar

por que estaba en pasión 

con una cataratas de actividades 

rebotando en mi cabeza.

Por un momento creí escuchar el Santo Nombre

y mi corazón de desato 

como si estuviera estrujado

pero luego me dije:

¡Qué imaginación mía!. Placebos de la mente..

El gurú me recomendó que si quería ser serio en esto

tenía que apagar el celular

y poner mi máxima concentracìon 

en el santo nombre.

Pero en el instagram,  las devotas estaban activas

sonando fuerte las noticicaciones.

¡Je! ¡Son devotas del Señor!

Habrá tiempo para leer las escrituras sagradas más adelante, 

lo que importa ahora es la japa.

Hoy pensaba que en mi época

distribuimos miles de libros para la marathon

y los devotos nuevitos de ahora no llegan a cantar 

3 rondas por día aduras penas.

Kali yuga avanza.

En un rato voy a meditar un poco más 

así se me pasa esta bronca.

Tengo que preparar todo

tipo 6 va venir mi tío evangelista a quemarme el bocho

con su Dios de cruz ensangrentada.

Le voy a predicar pesado

para que sepa quien es el Dios verdadero.

Texto hecho para curso de bhaktas/

¿El camino del amor o el camino del miedo?

La gente llama maestro espiritual, aquel que es erudito y tiene dominio de las escrituras y entiende la esencia de las palabras del Señor. Para mí, las escrituras son importantes pero siento que sin el bhajan todas las escrituras son ineficaces y secas hasta que o a menos que alcances el amor sagrado (prem) por el Señor. Las escrituras pueden dar un conocimiento básico pero la realización sólo puede venir de la ejecución del bhajan.

¿Qué es el bhajan?


El Gopal Tapani Upanishad afirma que el bhajan es ras (néctar) y que a través de la práctica del bhajan, uno siempre está contento. Pero hoy en día, encuentro que en el Bhakti Yog, la gente se ha vuelto más temerosa. Tienen miedo porque se castigan a sí mismos pensando y creyendo constantemente que son almas caídas. Algunos grupos religiosos tienen su comprensión de la literatura Gaudiya y sus instrucciones pueden conducir a una vida vivida en constante ansiedad. El estado de ánimo dichoso, la felicidad, el encanto mismo del Bhakti Yog falta en él. He observado que la gente es mecánica en su práctica en lugar de ser alegre.

Pertenezco a una familia ortodoxa pero me alegro de no estar aquí para dar miedo al infierno o a su fuego. La devoción en sí misma es un tema muy complejo y al mismo tiempo es muy simple. Depende de quien enseñe y de cómo uno absorba las instrucciones. La filosofía Gaudiya se está volviendo más intrincada ahora debido a la variedad de prédicas de las diferentes facciones religiosas y cuando no hay una explicación simple para algo, me encuentro sintiéndome incómodo. O bien las respuestas ofrecidas son muy superficiales o muy complejas.


Personalmente, después de investigar y practicar las enseñanzas de la Gaudiya Sampraday y revisarlas contra las enseñanzas de varios otros grupos, llegué a la conclusión de que la filosofía de la Gaudiya Sampraday es fácil, llena de dicha y no algo a lo que temer. He conocido a muchos devotos que no fueron capaces de experimentar el ras, incluso después de 20 años de práctica. Todavía eran incapaces de tener un profundo sentimiento de amor por Krishn porque no habían realizado el bhaav, en otras palabras, un estado extremo de apego al Señor. El miedo constante de ser un alma caída había capturado sus mentes y este miedo envolvía y enjaulaba sus corazones como una enredadera que crece demasiado. Su única resolución era cantar Harinaam todos los días durante un número específico de rondas. Y nadie puede negar el poder del Santo Nombre, pero ¿qué pasó con la convicción de que uno no es un alma caída en el momento en que recibe la misericordia de un maestro espiritual y el Harinaam?

Los aspirantes espirituales son informados de que siguiendo las reglas y regulaciones, pueden alcanzar la devoción. Desgraciadamente, el miedo y la ansiedad de sentirse impuro impiden el crecimiento del bhaav. Ya no hay flujo libre, ni felicidad, ni sentimiento, ni apertura del corazón. Un corazón que no puede florecer y expandirse para dar cabida a más amor sólo se endurece con los años; por lo tanto, cantar el Santo Nombre se convierte en una acción robótica. Aquellos que se sienten almas caídas se resignan a pensar que la realización y el cumplimiento del amor por el Señor están fuera de su alcance; que la posibilidad de su logro tendrá lugar en un futuro lejano o incluso después de la muerte. Esta no es la definición de la práctica Gaudiya. La filosofía Gaudiya no es sólo la práctica de algunos principios regulativos y estos principios por sí solos no pueden hacer florecer la flor de la devoción en el corazón de uno. La práctica Gaudiya pone más énfasis en la práctica emocional, en lugar de la puramente física, aunque la participación física es necesaria. Pero sin el uso de los sentimientos, no podemos crecer de manera que nos lleve al manjari bhaav, el estado de ánimo que fue practicado e instruido por nuestros acharyas anteriores.

Esta conexión emocional no debe confundirse con las emociones mundanas que pueden ser irracionales, ilógicas y desestabilizadoras. Cuando hablamos de nuestros acharyas anteriores, decimos que son servidores eternos o que por su bhajan habían recibido el manjari bhaav. Sí, algunas personas han abusado de esta práctica, pero aún así hay muchas almas elevadas que han creado hitos para nosotros practicando las instrucciones y demostrándonos que la filosofía Gaudiya no es meramente una teoría, es la dichosa realidad de las enseñanzas.

Recuerdo a un devoto que vino a Vrindavan en busca del Señor y cuando Guru Maharaj le prescribió seis meses de práctica devocional con instrucciones para que las realizara y le pidió que no tuviera miedo, en su cuarto mes de práctica, el Señor con Radharani y las gopis se le apareció en el Raas-Chabutara (un teatro para el Juego Divino) del Templo de Radharaman. Cuando compartió su realización conmigo, le dije que no dejara su práctica devocional porque esta realización mostraba que estaba en el camino correcto con el estado de ánimo adecuado.

Lo más importante es dar a la gente un acercamiento a sus emociones y un medio para aprovechar sus sentimientos. La pregunta más valiosa es: ¿Cómo podemos dar este tesoro de la devoción a Krishn a la gente ignorante e inocente de una manera que puedan aceptarlo? Algunas escuelas filosóficas dan más importancia a las reglas y regulaciones en vez de impartir el néctar de Radha y Krishn, que fue muy apreciado por sus propios maestros espirituales. Nosotros formamos conexiones a través de los sentimientos y este es también el caso cuando uno quiere realizar al Señor. No somos sistemas operativos que sólo funcionan mediante la ejecución de una sintaxis correcta de código. De la misma manera, en el camino del Bhakti Yog, no podemos conectarnos con Krishn sólo por la ejecución de ciertas reglas. Por eso siento que este yog se ha transformado en el camino del Yog Temeroso. Debo aclarar que las reglas y las regulaciones son buenas para inculcar al aspirante la cualidad de la bondad (sattva goon) pero la importancia más alta debe ser puesta en llegar a ser nirgun (sin cualidades) y la práctica ininterrumpida de bhakti o devoción.

La devoción se alcanza mediante la práctica de la devoción, no cultivando únicamente el sattva goon. Nunca he leído en el Shrimad Bhagwatam que aquellos devotos que alcanzaron el Madhurya Bhaav siguieron reglas y regulaciones específicas. Cualquiera es elegible para convertirse en un devoto de Krishn y no hay necesidad de alcanzar sattva goon practicando algunos principios regulativos, con la esperanza de alcanzar la devoción. Hasta los demonios y los animales eran devotos de Krishn. No recuerdo si ellos tenían que pasar ciertas regulaciones primero antes de que la devoción floreciera en sus corazones.

En cada época, muchas personas cuyas personalidades eran rajasik (apasionadas) y tamasik (perezosas u oscuras) me alcanzaron en virtud de la asociación con Mis devotos. Algunas de estas personas eran demonios, mientras que otras eran seres celestiales. Los pájaros y las bestias me alcanzaron, y entre los humanos, me han alcanzado hombres de negocios, simples trabajadores, mujeres y otros. Vritasur, Prahlad, Bali, Banasur, Maya y Vibhishan (nacidos en familias de demonios) me alcanzaron, al igual que Sugriv, Hanuman, Jambavan, Gajendra y Jatayu (animales). Tuladhar, Dharma-Vyadha, Kubja, las gopis y las esposas de los brahmanes que hacían las ofrendas de sacrificio - todos ellos me alcanzaron, aunque no realizaron austeridades, ni estudiaron mucho las escrituras ni adoraron a los grandes santos. Me alcanzaron sólo por asociarse conmigo y con Mis devotos. (Shrimad Bhagwatam, 11.12.3-7)

De hecho, la diosa de la devoción, Bhakti Devi, adorna personalmente al aspirante con las buenas cualidades una vez que uno se refugia en ella, tal y como hicieron las gopis y nuestros acharyas anteriores. La regulación misma crea el condicionamiento. Krishn mismo dice que la supresión no hace el camino de la devoción más fácil; de hecho lo contrario es verdad. Esta es también la conclusión de la psicología. Debemos permitir que los aspirantes tengan una pequeña dosis de sus placeres diminutos o maya. Se desvanecerán tan pronto como el gusto superior sea lo suficientemente fuerte como para reemplazar los placeres materiales. Este proceso es muy natural y crece gradualmente. Si el potencial del miedo y la amenaza es demasiado alto, el riesgo de destruir la planta de la devoción (la vid del bhakti) también aumenta. La enredadera del bhakti debe ser lo suficientemente fuerte como para apagar la necesidad de experimentar la felicidad mundana, de tener relaciones materiales satisfactorias, de participar en actividades terrenales y de tener una identidad y un contenido vital satisfactorios que son de naturaleza temporal. En el Narad Bhakti Sutra, el aforismo 67 afirma: "Hasta que uno no haya alcanzado la devoción, no debe descartar las buenas actividades mundanas. Pero la devoción debe practicarse renunciando al fruto de esas actividades". Es tonto pensar que el amor sagrado no puede manifestarse mientras la lujuria material está en el corazón y es poco inteligente creer que uno tiene que conquistar la lujuria material primero antes de calificar para el amor sagrado por el Señor Krishn.

Esta etapa más alta de la devoción es el raganuga-bhakti, la emoción espiritual pura del amor hacia Radha y Krishn en Golok Vrindavan (Su morada eterna). Esta devoción es una emoción pura y comienza a manifestarse cuando un aspirante tiene una fe firme en escuchar el Raas-lila del Señor Krishn y las gopis. El mismo Shri Chaitanya Mahaprabhu llamó al Shrimad Bhagwatam una escritura impecable. Por lo tanto, al dudar de sus palabras, uno niega la verdad impartida por Krishn: "Una persona que escucha o describe fielmente los pasatiempos del Señor de Raas-lila con las gopis de Braj alcanza la devoción suprema del Señor. Rápidamente se vuelve firme y conquista los sentidos, abandonando la lujuria, la enfermedad del corazón". (Shrimad Bhagwatam, 10.33.39)

Aquí, trataré de simplificar y resumir nuestra práctica Gaudiya, en otras palabras qué estado de ánimo es esencial para alcanzar el amor sagrado por el Señor Krishn, que es la meta más alta de la vida, "Siguiendo los pasos de los habitantes de Braj, uno puede alcanzar el refugio del Señor Krishn". (Chaitanya Charitamrit Madhya Lila, 198)

En el verso mencionado Chaitanya Mahaprabhu instruye un método simple por el cual uno puede comenzar su viaje en el camino de la devoción, "Siguiendo los pasos de los habitantes de Braj . . . ." En el Brhad Bhagwatamrit, Sanatan Goswami ha dado la secuencia de grandes devotos que no formaron parte de Braj-lila: Prahlad Maharaj, Ambarish Maharaj, Hanuman, Arjun hasta Uddhav. Cuando seguimos los pasos de estos nobles devotos, seguimos el camino del vaidhi-bhakti y alcanzamos Vaikunth (la Morada de Vishnu) no Golok Vrindavan. Uno no puede entrar en Braj-lila con vaidhi-bhakti. El Chaitanya Charitamrit Madhya Lila (8.226) declara cómo un aspirante puede asociarse íntimamente con Krishn, "Uno puede alcanzar tal perfección sólo por el amor espontáneo del Señor. Uno no puede obtener a Krishn en Golok Vrindavan simplemente sirviendo al Señor según las reglas escriturales".

¿Cuál es el humor de los Brajwasis o el humor de los maestros espirituales anteriores hacia Krishn? Estos acharyas eran manjaris o las sirvientas de Radha.


Hay tres tipos de gopis:


1. 1. La que tiene una inclinación a servir al Señor Krishn solamente
2. 2. La que tiene una inclinación de servir a ambos Radharani y Krishn
3. Uno que tiene una inclinación de servir a Radharani solamente

El tercer tipo de gopis puede clasificarse en dos clases: sambhogeccatmika y tat-tad-bhavecchatmika. De éstas, las gopis tat-tad-bhavecchatmika son manjaris. Ellas decoran a Radharani para atraer a Krishn y obligarle a venir y pasar tiempo con Ella en un lugar de encuentro arreglado por estas gopis manjari. Ellas obtienen un placer interminable al unir a los dos y se convierten en parte del juego divino entre Radharani y Krishn. Las manjaris ayudan a Radharani a encontrarse con Krishn sin ningún motivo ulterior o ganancia para ellas mismas.

El Murali Vilas (verso 6) dice: "Shri Roop-manjari, Anang-manjari, y demás, están apegados y atraídos hacia el servicio de Radharani. Ellos son felices en la dicha de la Pareja Divina. Además, no conocen nada más que este servicio".


Narottam Das Thakur describe el mismo estado de ánimo de Braj en su escritura, "Shri Roop-manjari, Shri Rati-manjari, Lavang-manjari, Manjulali, y Shri Ras-manjari sirven ansiosa y amorosamente a Radharani, suministrando su almizcle y varios otros artículos. Yo soy el seguidor de todas estas gopis (manjaris). Las serviré con gran amor. Comprenderé completamente sus órdenes, incluso cuando se expresen en insinuaciones o gestos casuales. Me sumergiré en la maravilla de sus virtudes y belleza trascendentales, y las amaré profundamente. Permaneceré siempre en su compañía. Inmerso en la felicidad de servir a la Divina Pareja rodeado de sus gopis-amigas en Vrindavan, entenderé las insinuaciones de las gopis y, tomando el batidor chamar, abanicaré a la Divina Pareja, y después pondré nueces de betel en sus bocas cuál luna". (Prem Bhakti Chandrika, versos 52-55)

El efecto del raganuga-bhakti es más potente que el de la devoción saturada de principios regulativos. El devoto raganuga comienza su práctica devocional con el sentimiento. Así, su experiencia tiene un significado completamente diferente. El sentimiento proviene del interior y se manifiesta gradualmente en el exterior. Es una experiencia que pertenece por completo a toda nuestra personalidad; es un poder del interior.

En cambio, la práctica de los principios regulativos es una acción externa, realizada mecánicamente con la esperanza de que se manifieste un sentimiento. Esto no ocurre necesariamente, aunque en ciertos casos puede suceder. Un resultado más probable de este enfoque externo es que la acción permanece fuera y no permite experiencias más profundas de bhaavs. Por lo tanto el progreso en el camino de los principios regulativos es mucho más lento que el progreso en el camino del raganuga-bhakti. La gente a veces dice que el raganuga-bhakti tiene que mantener las mismas reglas que las del vaidhi-bhakti. Esto no puede ser cierto, de lo contrario se da a entender que el raganuga-bhakti es dependiente del vaidhi-bhakti e inferior a él, lo cual no es el caso. En el raganuga-bhakti plenamente desarrollado se realizan las mismas acciones que en el vaidhi-bhakti, en forma de reglas y regulaciones, por ejemplo todos los aartis, la ofrenda detallada de la comida, hasta el manas-seva del asta-kaliya-lila que se realiza de acuerdo a un horario fijo. Pero el manas-seva en el raganuga-bhakti no se realiza como reglas u obligaciones, sino como un deseo interno que surge muy naturalmente de los sentimientos internos. Por ejemplo, Radha y Krishn deben despertarse a aquella hora específica en el asta-kaliya-lila, de lo contrario no pueden llegar a casa antes de que sus parientes se despierten y descubran que no están en sus casas respectivas.

El que anhela oír hablar de los pasatiempos de los habitantes de Braj y se pregunta cómo puede participar en esos pasatiempos es un candidato idóneo. En mi experiencia, muchas personas están interesadas en estos temas, especialmente aquellos que ya se han elevado de la plataforma moralista de la religión y del concepto mental de la culpa y la expiación. Los devotos moralistas temen las conversaciones que implican el Braj-lila porque sospechan que el orador tiene una actitud inmoral.

¿Por qué tienen miedo? Su miedo surge por practicar solamente el bhakti regulativo. El Jaiva Dharm (capítulo 21) dice: "Los principios que actúan en el vaidhi-bhakti son el miedo, el respeto y la reverencia, mientras que el único principio que actúa en el ragatmika-bhakti es la codicia, en relación con el lila de Shri Krishn". Así que nuestros devotos deben contemplar realmente su práctica. El camino de Chaitanya Mahaprabhu, el camino de los Seis Goswamis de Vrindavan, el camino de todos nuestros acharyas, nuestro camino Gaudiya y mi camino es una experiencia de dicha sublime. Todos los servidores acérrimos de la ideología se apresuran a asustar a los devotos sugiriéndoles que perderán su devoción como castigo a menos que mantengan una estricta adherencia a las reglas y regulaciones. No debemos apresurarnos a considerarnos pecadores, impuros y caídos, para luchar contra esta impureza. La devoción no depende de ningún principio regulador. Bhakti se manifiesta de forma independiente, por su libre albedrío. En una conversación entre Chaitanya Mahaprabhu y Ramanand Ray, Chaitanya Mahaprabhu afirmó que el objetivo de la devoción no es actuar piadosamente. El comportamiento piadoso no es una condición para el bhakti. Chaitanya Mahaprabhu dice repetidamente en el Chaitanya Charitamrit Adi Lila (3.15), "Pero simplemente siguiendo tales principios regulativos uno no puede alcanzar los sentimientos amorosos de los devotos en Braj".

Por lo tanto, uno realmente necesita revalorizarse a sí mismo preguntándose si realmente está siguiendo las enseñanzas de Shri Chaitanya Mahaprabhu y experimentando la alegría que sintieron Mahaprabhu y otros acharyas. ¿El camino o procedimiento practicado por él o ella conduce al raganuga-bhakti? Al suprimir las emociones y creerse un alma caída que no es digna de alcanzar el bhakti, en otras palabras, la práctica del Yog Temeroso, ¿no está uno poniendo innecesariamente un enorme obstáculo en el camino hacia el amor sagrado por el Señor?


¡Radhe Radhe!

Autor Vaisnavacharya Chandan Goswami

El poema místico de Advaita

Justo antes que Srî Caitanya Mahâprabhu comenzara a manifestar sus pasatiempos finales de éxtasis divinos, Advaitâcârya Prabhu escribió algunas líneas místicas de poesía, que envió al Señor a través de Jagadânanda Pandîta:

bâulake kahiha-loka ha-ila bâula, bâulake kahiha-hâùe nâ vikâya câula
bâulake kahiha-kâye nâhika âula, bâulake kahiha-ihâ hahiyâche bâula

“Dile a nuestro prabhu, quien se comporta como un demente, que todos han perdido la cordura. Y que el arroz, que una vez se cotizara a un alto precio, ahora carece de valor. En su amor por Dios, la humanidad medio enloque­cida desprecia este mundo y todo aquello que una vez le fue querido. Hazle saber que un demente le habla esto a su oído”.

Cuando Srî Caitanya Mahâprabhu leyó ese poema místico, Su humor se volvió muy grave. Svarûpa Dâmodara estaba allí y preguntó: “¿Que hay escrito aquí?” Mahâprabhu contestó: “No sé cuál es el verdadero significado, pero Advaitâcârya es un gran “adorador” y cierta clase de ‘adoradores’ suelen pensar: Invitaremos a la Deidad y por algún tiempo trataremos de mantenerla aquí para adorarla. Cuando hayamos terminado nuestra adora­ción, le diremos adiós”. A lo mejor Advaita piensa: “Ya es tiempo que la Deidad se vaya. No sé cuál será el verdadero significado, pero quizás sea ésta Su intención”. Svarûpa Dâmodara tomó el poema, lo leyó y se puso muy pensativo: “¡Oh! Advaita Prabhu dice que los requerimientos para la aparición de Srî Caitanya Mahâprabhu ya han sido cumplidos y que ahora no se necesita que Él, como la encarnación para esta era, predique el Santo Nombre de Krsna. El deber del avatâra ha terminado y por lo tanto puede marcharse”.

 

 

Después, Srî Caitanya Mahâprabhu permaneció en este mundo durante doce años más, pero no como antes. Su humor había cambiado bastante. A partir de ese día, sintió gran separación de Krsna en el humor de Râdhârânî. La locura divina se hizo predominante en Él y sus vínculos sociales se corta­ron casi por completo. Râmânanda Râya y Svarûpa Dâmodara fueron sus asistentes durante ese tiempo. Él ya no mantenía ninguna relación social; el fuego de la separación dentro de Él ardía. Estaba absorto en la búsqueda de Râdhârânî por Srî Krsna después que Krsna abandonó Vrindâvana. En ese humor de locura divina pasó doce años en una habitación cerrada, dentro del recinto de la casa de Kazi Mizra.
A veces, de noche, cruzando inconscientemente el muro divisorio, corría para encontrarse con el Señor Jagannâtha. Cuando Svarûpa Dâmodara y sus otros asistentes descubrían de repente que no se escuchaba el sonido del nombre de Krsna en su habitación, comenzaban a buscarlo: “Mahâprabhu no se encuentra allí. ¿Dónde estará?” En ocasiones lo encontraban tendido ante la entrada principal del templo de Jagannâtha, con sus piernas y sus brazos dentro de Su cuerpo, igual que la tortuga retrae sus miembros dentro de su caparazón. Se percibía una fragancia muy dulce que emanaba de Él, y las vacas se congregaban allí para oler Su cuerpo. Mientras Mahâprabhu yacía allí en trance, internamente experimentaba los pasatiempos de Râdhâ y Govinda con las gopîs en Govardhana. Mientras tanto, Svarûpa Dâmodara y los demás hacían todo lo posible para despertarlo del trance cantando el Santo Nombre de Krsna. http://bhaktiyogabhaktivedantaswami.blogspot.com.ar/...

Remedios contra el karma irreversible

Prarabdha karma ( acción que ha comenzado ) no puede ser deshecha . Mira a Shri Krishna que fue herido con la flecha de cazador . Jesus tuvo que ser crucificado . El hijo de la divina diosa Parvati tuvo que contentarse con una cabeza de elefante en su hijo. Estos son prarabdhas . No es que ocurran debido a la influencia de los planetas . Los nueve planetas son seres divinos. La realidad es que los planetas se alinean de acuerdo con el prarabdha. Incluso los rituales graha-shanti no pueden ser de mucha ayuda. 

 

 

Sin embargo, los rituales swastayana son necesarios de vez en cuando para introducir la positividad. Pero nadie puede escapar de las garras del dolor. Al sumergirnos en lo divino, los efectos de ese prarabdha se vuelven algo soportable. Es por eso que el nam sankirtan se hace durante el tiempo de la muerte. Ese es el unico deber durante el tiempo de la muerte. Cuando hay epidemias todo el mundo empieza a organizar nam-sankirtans. Sin embargo, el objetivo no es solo aliviar la epidemia. El objetivo es hacer que el santo nombre resuene en los oídos de los que se han ido y de los que están en el lecho de muerte. Cuando el karma prarabdha ataca, la forma correcta de rezar a la divinidad no es pedir que se elimine, sino pedir paz para resistirlo. Rezar para eliminar el karma phala por cada asunto trivial es un grave error.

 

Shri Shri Thakur Nigamananda Paramahamsa Dev

Pronta entrega

 

 Se podría decir que rendirse simplemente significa aceptar su destino y cumplirlo.  Eso es lo que siento de todos modos.  ¿Qué demonios estaba haciendo en esta vida de todos modos, simplemente llenando el espacio entre el nacimiento y la muerte?  ¿A quién estamos engañando?  Algo más está sucediendo y debemos ser realistas sobre nuestro crecimiento y evolución, que es una danza que tiene lugar entre nuestra conciencia individual y circunstancias externas que solo están parcialmente bajo nuestro control.

 Cuando miras hacia atrás en tus elecciones de vida, o en ocasiones las no opciones, como yo en mi situación actual, tienes que decir que estas se llevaron a cabo casi en su totalidad sobre la base de fuerzas inconscientes que realmente no entendiste.  Y, en el caso de este último, fueron eventos serendipios que tenían significados y oportunidades que estaban en su mayoría más allá de su capacidad de captar en ese momento.

 En cualquier caso, sin embargo, te pusieron en una situación para rendirte a alguna versión del ideal humano tal como estaba destinado a realizarse en tu manifestación individual, es decir, tal como te fue revelado en tus mayores momentos de lucidez, tales como  cuando entraste en contacto con un gurú y lo elegiste.

 Esto solo se puede entender si tienes algo de fe en la máxima benevolencia de la creación y el Creador.  Aquel que no cree en fuerzas trascendentes tan misericordiosas está ciego y condenado a experimentar el mundo como esencialmente maligno.

Todos deben reconocer honestamente en sí mismos su propio grado de entrega.  No es una cuestión de culpa, aunque la culpa y la vergüenza pueden influir en ella.  Es la evaluación honesta de su situación personal.  ¿Cuál es el estándar al que Dios te sujeta? Olvídate de la humanidad y sus alabanzas y críticas.  Esto es entre tú y Krishna.

Para mí, rendirse significa un compromiso total con el proceso de autocreación.  Si nos dejamos rendir a nuestras inclinaciones corporales o una autoconcepción corporal, que es lo que hacemos generalmente, no crecemos hacia nuestra realidad esencial, que por definición debe estar más allá del mundo natural.

 Es útil comprender la concepción de dos cuerpos de raganuga bhakti.  De hecho, estás creando dos personalidades ideales para ti.  Uno está fuera del ámbito de la posible actualización en esta vida, el siddha-deha.

 El otro es nuestro sadhaka-deha, que es el cuerpo del practicante.  Eso también tiene sus formas ideales, una construida por la tradición, la otra que tienes que crear tú mismo a la luz de la tradición.  Incluso en la personalidad ideal del sadhaka, existen posibles contradicciones, diferencias de énfasis, etc., que surgen del yo condicionado individual.  Pero todas estas cosas pueden encajar en el proceso de sadhana.

 Sadhana aquí se convierte en servicio.  Su identidad y personalidad sadhaka se construyen en torno a su servicio, al igual que la identidad material se construye en torno a su trabajo o profesión.  En este caso, tienes razón, eres lo que eres.  Pero todos nos esforzamos por tener un yo ideal y si alguna vez abandonamos la lucha por construirlo, moriremos espiritualmente y volveremos a caer en las trivialidades de las búsquedas mundanas.

Jagadananda Das ji

Introduccion a los 3 sahajas por Bhakti Vikāsa Swami

 

“El término prakrita-sahajiya fue acuñado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati en consonancia con su inclinación por la definición exacta. Un intelectual vino y comentó una vez que, aunque el término sahajiya era bien conocido, no había oído hablar previamente de prakrita-sahajiyas, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati explicó que los devotos puros son sahajiyas genuinos, porque sahaja denota lo innato y natural, y los aprakrita-sahajiyas están sincronizados con la naturaleza instintiva del alma de amar a Krsna; de ahí que se requiera el prefijo prakrita para indicar aquellos sahajiyas cuyas inclinaciones incontroladas e impuras declararon su naturaleza bestial más baja. Señaló dos características principales de los prakrita-sahajiyas: suponen que cuando Bhagavan llega a este mundo se convierte en un objeto material, y se consideran devotos puros iguales en todos los aspectos a los devotos puros reales ”.

Bhakti Vikāsa Swami

 

Bhadran te!

 

 

 Presento aquí evidencia de Śāstra con respecto a cómo los hombres se dirigen a las mujeres en la cultura Vaiṣṇava / Védica. Primero presentaré las principales formas de hablar con respeto, y luego daré evidencia de que los hombres también llaman a las mujeres que no son esposas por su nombre en la cultura védica.

1. 'Bhadre' es la forma vocativa (dirección directa) de bhadrā (bhadra masculino) que significa: “bendecido, auspicioso, afortunado, próspero, feliz, bueno, gracioso, amistoso, amable, excelente, justo, hermoso, encantador, agradable , querido. “Muy bhadra” es Su-bhadra.

Aquí hay ejemplos en los que un hombre (y un caso de una mujer) se dirigen a una mujer que no es esposa como Bhadre. A menos que se indique lo contrario, los versos son del Bhāgavatam.

1.

16.19 Dharma se dirigió a Bhūmi llamándolo Bhadre. ¡Tenga en cuenta que este es el propio Dharma hablando!

6.14.45 La reina Kṛtadyuti se dirigió a la niñera de su hijo como Bhadre.

8.17.19 Kṛṣṇa se dirigió a Aditi llamándolo Bhadre.

10.2.7 Kṛṣṇa se dirigió a Yogamāyā como Bhadre

10.4.21 Kaṃsa se dirigió a Devakī como Bhadre, mientras le predicaba filosofía genuina.

10.47.28 Uddhava se dirigió a las Gopīs llamándolas Bhadrāḥ (plural).

2. 

El vocativo śubhe (de śubhā) es básicamente un sinónimo de bhadre. Encontré un ejemplo en el Bhāgavatam:

10.2.9 Kṛṣṇa se dirigió a Yogamāyā como śubhe

3. 

Bhāmini significa "¡Oh, radiante / hermosa, honorable mujer!". Sati significa "dama buena, honesta, sabia y respetable".

6.17.24 Citraketu se dirigió a Parvati como Bhāmini y como Sati.

8.9.6 Los Asuras se dirigían a Mohinī-mūrti como Sati.

4. 

El vocativo anaghe significa literalmente "Oh dama sin pecado / sin culpa". Agha significa "pecado" o "impureza" como en Agha-asura. Así an-agha

10.33.37 Viṣṇu se dirigió a Devakī llamándolo anaghe.

10.35.20 Las gopīs se dirigieron a Yaśodā llamándolo anaghe

5. 

abala significa literalmente "no fuerte", a-bala. Lo femenino es a-balā.
 

6. 

Devi significa "diosa" o "mujer piadosa".

7. 2.39 Yamarāja se dirigió a las viudas del rey Suyajña llamándolas abalāḥ, "damas"

 
8.17.20 Viṣṇu se dirigió a Aditi llamándolo Devi.

7. 

Amba puede ser: a) una mera interjección, como O! en Inglés; b) un título de respeto a las damas; c) buena mujer; od) madre.

6.18.71 Indra se dirigió a su tía materna Diti como amba.

10.2.41 Los Devas se dirigen a Devakī como amba.

8. 

Mātaḥ (o mātar) es el vocativo "Oh Madre". Normalmente, esta palabra se usa para dirigirse a la madre real de uno, como cuando Kapila se dirigió a Devahuti. Encontré dos versos del Bhāgavatam en los que un hombre se dirigía a una dama que no era su madre real como "madre". En un caso, la dama a la que se dirigía así era la tía materna del hombre. El otro caso fue una oración a Lakṣmī Devī, a quien Śāstra declara ser la "Madre del Mundo".

No encontré un solo caso en el que un hombre se dirigiera como madre a una mujer que no era la madre real del hombre, o que era más joven que el hombre, de la misma edad que el hombre, un poco mayor que el hombre, no relacionada con el hombre como una madre o tía, o no la 'Madre del Mundo', Lakṣmī

6.18.76 Indra se dirigió a Diti, su tía materna, llamándole mātaḥ, "¡Oh, madre!"

6.19.6 En el rito puṃ-savana, uno debe dirigirse a Lakṣmī Devī como "loka-mātar", "¡Oh, madre del mundo ..."

De manera similar, en CC 2.9.188, un devoto se refiere a la consorte del Señor Rāma como "Madre del mundo, Gran Lakṣmī, Sītā-ṭhākurāni" (jagan-mātā mahā-lakṣmī sītā-ṭhākurāṇi) .Por lo tanto, la consorte del Señor es la Madre del universo, ya que el Señor es su Padre.

CC 2.3.172 Los devotos se refieren a Śacī Devī, la madre de Nimai, como "la madre". No se dirigen directamente a ella de esa manera.

9. 

Cortejo. Los hombres que cortejan a las mujeres se dirigen a ellas con muchos nombres románticos y halagadores, y nunca llaman "madre" a la dama deseada ni nada por el estilo.

 

CONCLUSIÓN: En el Bhāgavatam, los hombres se refieren a su madre biológica como "madre" y, en un caso, el término se utiliza para referirse a la tía materna del hablante. También es un término de dirección para la consorte del Señor, Lakṣmī. Simplemente estoy explicando lo que hay en nuestro Śāstra principal.

Ahora daré pruebas de que los hombres llaman a las mujeres que no son esposas por el nombre real de la mujer.

1. 

6.17.17 Citraketu llamó Ambike a la esposa del Señor Śiva, el vocativo de Ambikā, que es su nombre.

2. 

Bṛhad-āraṇyaka es el Upaniṣad más grande y antiguo. En su libro 3, capítulos 6 y 8, la gran sabia Gargī debate sobre Yājñavalkya, la primera maestra del Śukla Yajur Veda. Yājñavalkya se dirigió a ella por su nombre, Gargī, docenas de veces. Prabhupada citaba a menudo el verso 3.8.9 de ese texto, que incluye la dirección directa a Gargī por su nombre: Ya etad akṣaraṃ gārgi viditvāsmāl lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ. "Aquel que se aparta de este mundo, oh Gargi, habiendo comprendido lo que no perece, esa persona es un brāhmaṇah".

3. 

A otras mujeres, como la dama sabia Maitreyi, también se les llama por su nombre en este antiguo texto védico.

4. 

Es importante destacar que nuestro Fundador-Ācārya, Prabhupada, escribió cientos de cartas a mujeres en las que se dirigía a ellas por sus nombres, puro y simple.

5. 

Millones de devotos se dirigen a la diosa suprema Rādhā por su nombre. La palabra Rādhe es la dirección directa y vocativa de Rādhā. ¡Para decir, Rādhe! Rādhe debe dirigirse a la consorte de Krishna directamente por su nombre.

 

CONCLUSIÓN: Simplemente estoy informando lo que encontré en Śāstra y en el ejemplo personal de Prabhupada. Parece que no tenemos evidencia directa de Śāstra de que llamar a las mujeres en general "madre", "mātājī", etc. sea el término de dirección preferido, normal, predeterminado u obligatorio.

Con los mejores deseos,

HD Goswami