Svarūpa-siddhā bhakti

La Expansión del Siddha-Svarupa por Satyanarayana Dasa

Pregunta: escuchamos repetidamente que nuestro objetivo es convertirnos en siervos eternos de Śrī Rādhā Kṛṣṇa en Goloka Vrindavan. Entonces, cuando se alcanza esa posición, por ejemplo, como gopī o gopa, y se dedica a su servicio eterno, en ese momento, ¿qué pasa con el Gaura-līlā?

 

Respuesta: estoy seguro de que sabes que nuestros ācāryas como Śrī Rūpa Gosvāmī tienen sus mañjarī svarūpas (formas de manjaris); y también son parte del Gaura-līlā. Esto implica que un Vaiṣṇava Gaudīya puede tener dos siddha-svarūpas, una en el Gaura-līlā y otra en el Kṛṣṇa-līlā.

Pregunta: ¿Entonces significa que uno puede tener una doble existencia en el mundo espiritual, sirviendo en el Gaura-līlā y en el Kṛṣṇa-līlā al mismo tiempo? ¿La conciencia se divide en dos?

 

Respuesta: Exactamente; sin embargo, la conciencia no se divide en dos, pero se expande. Así como Kṛṣṇa puede expandirse en muchas formas, así también un devoto puede hacerlo para rendir servicio. Cuando Kṛṣṇa se casó con 16,000 princesas simultáneamente en 16,000 palacios diferentes, no es que solo se expandió en 16,000 formas, sino también en Su hermano, padres y otros parientes. Un matrimonio en la cultura védica requiere que todos estos parientes estén presentes. De manera similar, un devoto puede estar tanto en el Gaura-līlā como en el Kṛṣṇa-līlā.

Pregunta: ¿Puede considerarse la ofrenda de prasādam como āropa-siddhā bhakti (los esfuerzos que por naturaleza no están puramente constituidos con bhakti). o svarūpa-siddhā bhakti (acciones que son directamente devocionales)? Por naturaleza, los alimentos son materiales y, sin embargo, se convierten en prasāda después de ofrecerse a Kṛṣṇa. En el mismo sentido, las facultades del habla y la audición son materiales, pero también están conectados a Kṛṣṇa. Parece difícil diferenciar entre el svarūpa-siddhā bhakti y el āropa-siddhā bhakti.

 

Respuesta: cualquier actividad que esté directamente relacionada con Bhagavān es svarūpa-siddhā bhakti, como la limpieza del templo, el seva de la Deidad (que incluye la ofrenda del bhoga), el nāma-japa, el kīrtana, y la recitación de stotras, etc.

Pregunta: existe una comprensión generalizada de que un devoto puro se ha ofrecido a sí mismo a través de su mente, palabras y acciones a su guru o su iṣṭa-devatā (Deidad preferida) y, por lo tanto, todas sus acciones son nirguṇa, incluyendo ir a Loi Bazaar (al supermercado).

 

Respuesta: Sí, en el caso de un devoto que se ha rendido en el verdadero sentido de la palabra, todos sus actos son devocionales. La mente, el cuerpo y los sentidos de un devoto de este tipo se usan solo en el servicio. Él va a Loi Bazaar solo para el servicio y no para asomarse. Ese es el significado de rendición.

 

 

 Del Brahma-Sayujya a Vaikuntha

Pregunta: ¿Cuál es su opinión sobre Bṛhad Bhāgavatāmṛta 2.2.207 y el comentario de Sanātana Gosvāmī en relación con la posibilidad de que algunas jīvas puedan pasar del brahma-sāyujya a Vaikuṇṭha? También escuché que Baladeva Vidyābhūṣaṇa escribió algo similar, pero no puedo recordar la cita exacta.

Respuesta: Es posible que las jīvas liberadas se muevan fuera del brahma-sāyujya. Esto es lo que dice Sanātana Gosvāmī en este verso. Él no menciona nada más, pero explica la posibilidad. El punto básico que él hace es que una jīva tiene una identidad distinta incluso en el brahma-sāyujya. La jīva no se vuelve absolutamente uno con el Brahman.

Las palabras tayā śaktyā en el verso se refieren al poder del bhakti. De esto, yo conjeturo, que si un jñānī que estaba realizando sādhanā para obtener el brahma-sāyujya desarrolla una atracción por el bhakti mediante el bhakta-saṅga, entonces, debido a su deseo anterior, entrará en el Brahman y luego a Vaikuṇṭha. Es como el ejemplo de Dhruva que realizó tapasyā por obtener un reino, pero después de ver a Viṣṇu, perdió interés en él. Entonces, él ya no pidió un reino, sino porque este era su deseo al comienzo, tuvo que aceptar el reino y luego entrar en Vaikuṇṭha. Así es como entiendo el verso.

 

Satyanarayana Dasa