Autoridades finales del Gaudiya sampradaya

Autoridades finales del Gaudiya sampradaya por Satyanarayana Dasa

 

Pregunta: ¿Quiénes son los ācāryas que tomamos como autoridades finales para resolver opiniones diferentes?

Respuesta: Caitanya Mahāprabhu es el principal exponente de nuestro sampradāya. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu es la autoridad final. Pero no escribió ninguna obra filosófica, como se ve en el caso de los que establecieron otros sampradāyas, como Śrī Rāmānujācārya. Más bien, personalmente instruyó a Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, quienes escribieron muchos libros basados en Sus instrucciones. Por lo tanto, son nuestras autoridades originales. Además, Śrī Gopala Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī y luego Śrī Jīva Gosvāmī lo siguen muy de cerca. Lo que mencionan es nuestro siddhānta porque ellos son los que tenían un vínculo directo con Caitanya Mahāprabhu. Śrī Jīva Gosvāmī no conoció personalmente a Caitanya Mahāprabhu, pero él fue discípulo directo de Śrī Rupa Gosvāmī, además de ser su sobrino. Cualquiera que esté alineado con ellos, como Śrī Kṛṣṇa dāsa Kavirāja, es aceptado como autoridad.

Pregunta: Entonces, según esta declaración, ¿cómo debemos acomodar el hecho de que ninguno de los Seis Gosvāmīs dijo que hay un Gaura-aprakaṭa-līlā? Sādhus como Gopāla Guru, Dhyānacandra, Viśvanātha Cakravartī, etc. y otros, de hecho, lo dijeron, pero no sé de ninguna declaración directa de los Seis Gosvāmīs sobre este punto. Conozco a los devotos, por ejemplo, del Advaita Parivāra, quienes afirman que según el abhāva-pramāṇa, se demuestra que no hay Gaura-aprakaṭa-līlā. Entonces, me gustaría saber su opinión a este respecto: si considera a los Gosvāmī-granthas como nuestros últimos pramāṇas, ¿cómo establecemos la eternidad del Gaura-aprakaṭa-līlā, si no hablan abiertamente de eso?

Respuesta: Rūpa, Sanātana y Jīva Gosvāmīs no escribieron acerca del Gaura-līlā-prakaṭa o aprakaṭa. Compusieron algunos versos en alabanza de Caitanya Mahāprabhu, pero no escribieron específicamente ningún libro que describiera Su līlā. Pero sabemos por sus escritos que todos los avatāras, como Rāma, tienen Su morada espiritual. La palabra avatāra significa descenso, lo que significa que desciende al mundo material. Esto es posible si ya está presente en el mundo espiritual. En numerosos versos de saludo, los Gosvāmīs reconocieron a Mahāprabhu como un avatāra. Entonces, debe tener Su propia morada, de lo contrario, la palabra avatāra se vuelve confusa o sin sentido.

Una lógica que Śrī Jīva Gosvāmī da sobre la eternidad de Kṛṣṇa, Sus asociados y Su morada es que Kṛṣṇa se describe como adorable, es decir, un objeto de logro. Cualquier cosa que no sea eterna no puede ser el objetivo de la adoración. Alcanzas a quién adoras. Esto también se establece en el Bhagavad Gītā (9.25). Los Gosvāmīs aceptan a Mahāprabhu como un objeto de adoración o el último objeto de logro. Entonces, Él debe tener una morada eterna. De lo contrario, todas las prescripciones para adorarlo, cantar Su nombre y meditar en Él serían inútiles.

Uno podría objetar que los devas como Indra también se establecen como adorables. Pero se les prescribe como objetos de adoración para obtener ganancias materiales. En ninguna parte se prescribe adorarlos para alcanzar el mukti o un destino final.

El Veda es la autoridad suprema. Pero hay muchas cosas que no se explican claramente en los Vedas. Entendemos esos temas de los Purāṇas y Itihāsas. Del mismo modo, las cosas que no son explicadas con claridad por los Seis Gosvāmīs se entienden a partir de los escritos de los ācāryas posteriores, como Śrī Viśvanātha Cakravartīpāda. Cuando digo que Rūpa, Sanātana y otros Gosvāmīs son los pramāṇas, quiero decir cualquier cosa que dicen o que coincida con lo que dicen es aceptable. Cualquier cosa que los contradice no es aceptable. Entonces, si más tarde ācāryas como Śrī Viśvanātha Cakravartīpāda dijo que Gaura tiene un prakaṭa-līlā, entonces es aceptable porque no contradice a nuestros ācāryas originales, además que se encuentra en línea con sus escrituras en relación con otros avatāras.

En cuanto a abhāva-pramāṇa (falta de evidencia), nunca he oído hablar de tal pramāṇa. Así que no tengo claro a qué te refieres realmente con eso. Sé que el Pūrva-mīmāṁsā y el Advaita-vedānta aceptan el anupalabdhi pramāṇa (la falta de percepción de la autoridad). Sin embargo, la forma en que lo has usado no es un pramāṇa. Los Gosvāmīs apenas si escribieron sobre el Gaura-prakaṭa-līlā. Entonces por el abhāva-pramāṇa, debería rechazar también al Gaura-prakaṭa-līlā. Es como decir que porque no veo a Kṛṣṇa (abhāva), no hay Kṛṣṇa. Esta lógica es aplicable solo a aquellas cosas que son objetos de nuestra percepción de los sentidos. Por ejemplo, si no veo un libro sobre la mesa, entonces debido a la no percepción del libro, entiendo que hay la no existencia del libro sobre la mesa. Pero no puedo aplicar el mismo proceso a algo que es imperceptible para los ojos. Por ejemplo, no veo aire en mi habitación, por lo que no puedo concluir que no hay aire. Esto se debe a que el aire no es perceptible para los ojos.