¿El camino del amor o el camino del miedo?

La gente llama maestro espiritual, aquel que es erudito y tiene dominio de las escrituras y entiende la esencia de las palabras del Señor. Para mí, las escrituras son importantes pero siento que sin el bhajan todas las escrituras son ineficaces y secas hasta que o a menos que alcances el amor sagrado (prem) por el Señor. Las escrituras pueden dar un conocimiento básico pero la realización sólo puede venir de la ejecución del bhajan.

¿Qué es el bhajan?


El Gopal Tapani Upanishad afirma que el bhajan es ras (néctar) y que a través de la práctica del bhajan, uno siempre está contento. Pero hoy en día, encuentro que en el Bhakti Yog, la gente se ha vuelto más temerosa. Tienen miedo porque se castigan a sí mismos pensando y creyendo constantemente que son almas caídas. Algunos grupos religiosos tienen su comprensión de la literatura Gaudiya y sus instrucciones pueden conducir a una vida vivida en constante ansiedad. El estado de ánimo dichoso, la felicidad, el encanto mismo del Bhakti Yog falta en él. He observado que la gente es mecánica en su práctica en lugar de ser alegre.

Pertenezco a una familia ortodoxa pero me alegro de no estar aquí para dar miedo al infierno o a su fuego. La devoción en sí misma es un tema muy complejo y al mismo tiempo es muy simple. Depende de quien enseñe y de cómo uno absorba las instrucciones. La filosofía Gaudiya se está volviendo más intrincada ahora debido a la variedad de prédicas de las diferentes facciones religiosas y cuando no hay una explicación simple para algo, me encuentro sintiéndome incómodo. O bien las respuestas ofrecidas son muy superficiales o muy complejas.


Personalmente, después de investigar y practicar las enseñanzas de la Gaudiya Sampraday y revisarlas contra las enseñanzas de varios otros grupos, llegué a la conclusión de que la filosofía de la Gaudiya Sampraday es fácil, llena de dicha y no algo a lo que temer. He conocido a muchos devotos que no fueron capaces de experimentar el ras, incluso después de 20 años de práctica. Todavía eran incapaces de tener un profundo sentimiento de amor por Krishn porque no habían realizado el bhaav, en otras palabras, un estado extremo de apego al Señor. El miedo constante de ser un alma caída había capturado sus mentes y este miedo envolvía y enjaulaba sus corazones como una enredadera que crece demasiado. Su única resolución era cantar Harinaam todos los días durante un número específico de rondas. Y nadie puede negar el poder del Santo Nombre, pero ¿qué pasó con la convicción de que uno no es un alma caída en el momento en que recibe la misericordia de un maestro espiritual y el Harinaam?

Los aspirantes espirituales son informados de que siguiendo las reglas y regulaciones, pueden alcanzar la devoción. Desgraciadamente, el miedo y la ansiedad de sentirse impuro impiden el crecimiento del bhaav. Ya no hay flujo libre, ni felicidad, ni sentimiento, ni apertura del corazón. Un corazón que no puede florecer y expandirse para dar cabida a más amor sólo se endurece con los años; por lo tanto, cantar el Santo Nombre se convierte en una acción robótica. Aquellos que se sienten almas caídas se resignan a pensar que la realización y el cumplimiento del amor por el Señor están fuera de su alcance; que la posibilidad de su logro tendrá lugar en un futuro lejano o incluso después de la muerte. Esta no es la definición de la práctica Gaudiya. La filosofía Gaudiya no es sólo la práctica de algunos principios regulativos y estos principios por sí solos no pueden hacer florecer la flor de la devoción en el corazón de uno. La práctica Gaudiya pone más énfasis en la práctica emocional, en lugar de la puramente física, aunque la participación física es necesaria. Pero sin el uso de los sentimientos, no podemos crecer de manera que nos lleve al manjari bhaav, el estado de ánimo que fue practicado e instruido por nuestros acharyas anteriores.

Esta conexión emocional no debe confundirse con las emociones mundanas que pueden ser irracionales, ilógicas y desestabilizadoras. Cuando hablamos de nuestros acharyas anteriores, decimos que son servidores eternos o que por su bhajan habían recibido el manjari bhaav. Sí, algunas personas han abusado de esta práctica, pero aún así hay muchas almas elevadas que han creado hitos para nosotros practicando las instrucciones y demostrándonos que la filosofía Gaudiya no es meramente una teoría, es la dichosa realidad de las enseñanzas.

Recuerdo a un devoto que vino a Vrindavan en busca del Señor y cuando Guru Maharaj le prescribió seis meses de práctica devocional con instrucciones para que las realizara y le pidió que no tuviera miedo, en su cuarto mes de práctica, el Señor con Radharani y las gopis se le apareció en el Raas-Chabutara (un teatro para el Juego Divino) del Templo de Radharaman. Cuando compartió su realización conmigo, le dije que no dejara su práctica devocional porque esta realización mostraba que estaba en el camino correcto con el estado de ánimo adecuado.

Lo más importante es dar a la gente un acercamiento a sus emociones y un medio para aprovechar sus sentimientos. La pregunta más valiosa es: ¿Cómo podemos dar este tesoro de la devoción a Krishn a la gente ignorante e inocente de una manera que puedan aceptarlo? Algunas escuelas filosóficas dan más importancia a las reglas y regulaciones en vez de impartir el néctar de Radha y Krishn, que fue muy apreciado por sus propios maestros espirituales. Nosotros formamos conexiones a través de los sentimientos y este es también el caso cuando uno quiere realizar al Señor. No somos sistemas operativos que sólo funcionan mediante la ejecución de una sintaxis correcta de código. De la misma manera, en el camino del Bhakti Yog, no podemos conectarnos con Krishn sólo por la ejecución de ciertas reglas. Por eso siento que este yog se ha transformado en el camino del Yog Temeroso. Debo aclarar que las reglas y las regulaciones son buenas para inculcar al aspirante la cualidad de la bondad (sattva goon) pero la importancia más alta debe ser puesta en llegar a ser nirgun (sin cualidades) y la práctica ininterrumpida de bhakti o devoción.

La devoción se alcanza mediante la práctica de la devoción, no cultivando únicamente el sattva goon. Nunca he leído en el Shrimad Bhagwatam que aquellos devotos que alcanzaron el Madhurya Bhaav siguieron reglas y regulaciones específicas. Cualquiera es elegible para convertirse en un devoto de Krishn y no hay necesidad de alcanzar sattva goon practicando algunos principios regulativos, con la esperanza de alcanzar la devoción. Hasta los demonios y los animales eran devotos de Krishn. No recuerdo si ellos tenían que pasar ciertas regulaciones primero antes de que la devoción floreciera en sus corazones.

En cada época, muchas personas cuyas personalidades eran rajasik (apasionadas) y tamasik (perezosas u oscuras) me alcanzaron en virtud de la asociación con Mis devotos. Algunas de estas personas eran demonios, mientras que otras eran seres celestiales. Los pájaros y las bestias me alcanzaron, y entre los humanos, me han alcanzado hombres de negocios, simples trabajadores, mujeres y otros. Vritasur, Prahlad, Bali, Banasur, Maya y Vibhishan (nacidos en familias de demonios) me alcanzaron, al igual que Sugriv, Hanuman, Jambavan, Gajendra y Jatayu (animales). Tuladhar, Dharma-Vyadha, Kubja, las gopis y las esposas de los brahmanes que hacían las ofrendas de sacrificio - todos ellos me alcanzaron, aunque no realizaron austeridades, ni estudiaron mucho las escrituras ni adoraron a los grandes santos. Me alcanzaron sólo por asociarse conmigo y con Mis devotos. (Shrimad Bhagwatam, 11.12.3-7)

De hecho, la diosa de la devoción, Bhakti Devi, adorna personalmente al aspirante con las buenas cualidades una vez que uno se refugia en ella, tal y como hicieron las gopis y nuestros acharyas anteriores. La regulación misma crea el condicionamiento. Krishn mismo dice que la supresión no hace el camino de la devoción más fácil; de hecho lo contrario es verdad. Esta es también la conclusión de la psicología. Debemos permitir que los aspirantes tengan una pequeña dosis de sus placeres diminutos o maya. Se desvanecerán tan pronto como el gusto superior sea lo suficientemente fuerte como para reemplazar los placeres materiales. Este proceso es muy natural y crece gradualmente. Si el potencial del miedo y la amenaza es demasiado alto, el riesgo de destruir la planta de la devoción (la vid del bhakti) también aumenta. La enredadera del bhakti debe ser lo suficientemente fuerte como para apagar la necesidad de experimentar la felicidad mundana, de tener relaciones materiales satisfactorias, de participar en actividades terrenales y de tener una identidad y un contenido vital satisfactorios que son de naturaleza temporal. En el Narad Bhakti Sutra, el aforismo 67 afirma: "Hasta que uno no haya alcanzado la devoción, no debe descartar las buenas actividades mundanas. Pero la devoción debe practicarse renunciando al fruto de esas actividades". Es tonto pensar que el amor sagrado no puede manifestarse mientras la lujuria material está en el corazón y es poco inteligente creer que uno tiene que conquistar la lujuria material primero antes de calificar para el amor sagrado por el Señor Krishn.

Esta etapa más alta de la devoción es el raganuga-bhakti, la emoción espiritual pura del amor hacia Radha y Krishn en Golok Vrindavan (Su morada eterna). Esta devoción es una emoción pura y comienza a manifestarse cuando un aspirante tiene una fe firme en escuchar el Raas-lila del Señor Krishn y las gopis. El mismo Shri Chaitanya Mahaprabhu llamó al Shrimad Bhagwatam una escritura impecable. Por lo tanto, al dudar de sus palabras, uno niega la verdad impartida por Krishn: "Una persona que escucha o describe fielmente los pasatiempos del Señor de Raas-lila con las gopis de Braj alcanza la devoción suprema del Señor. Rápidamente se vuelve firme y conquista los sentidos, abandonando la lujuria, la enfermedad del corazón". (Shrimad Bhagwatam, 10.33.39)

Aquí, trataré de simplificar y resumir nuestra práctica Gaudiya, en otras palabras qué estado de ánimo es esencial para alcanzar el amor sagrado por el Señor Krishn, que es la meta más alta de la vida, "Siguiendo los pasos de los habitantes de Braj, uno puede alcanzar el refugio del Señor Krishn". (Chaitanya Charitamrit Madhya Lila, 198)

En el verso mencionado Chaitanya Mahaprabhu instruye un método simple por el cual uno puede comenzar su viaje en el camino de la devoción, "Siguiendo los pasos de los habitantes de Braj . . . ." En el Brhad Bhagwatamrit, Sanatan Goswami ha dado la secuencia de grandes devotos que no formaron parte de Braj-lila: Prahlad Maharaj, Ambarish Maharaj, Hanuman, Arjun hasta Uddhav. Cuando seguimos los pasos de estos nobles devotos, seguimos el camino del vaidhi-bhakti y alcanzamos Vaikunth (la Morada de Vishnu) no Golok Vrindavan. Uno no puede entrar en Braj-lila con vaidhi-bhakti. El Chaitanya Charitamrit Madhya Lila (8.226) declara cómo un aspirante puede asociarse íntimamente con Krishn, "Uno puede alcanzar tal perfección sólo por el amor espontáneo del Señor. Uno no puede obtener a Krishn en Golok Vrindavan simplemente sirviendo al Señor según las reglas escriturales".

¿Cuál es el humor de los Brajwasis o el humor de los maestros espirituales anteriores hacia Krishn? Estos acharyas eran manjaris o las sirvientas de Radha.


Hay tres tipos de gopis:


1. 1. La que tiene una inclinación a servir al Señor Krishn solamente
2. 2. La que tiene una inclinación de servir a ambos Radharani y Krishn
3. Uno que tiene una inclinación de servir a Radharani solamente

El tercer tipo de gopis puede clasificarse en dos clases: sambhogeccatmika y tat-tad-bhavecchatmika. De éstas, las gopis tat-tad-bhavecchatmika son manjaris. Ellas decoran a Radharani para atraer a Krishn y obligarle a venir y pasar tiempo con Ella en un lugar de encuentro arreglado por estas gopis manjari. Ellas obtienen un placer interminable al unir a los dos y se convierten en parte del juego divino entre Radharani y Krishn. Las manjaris ayudan a Radharani a encontrarse con Krishn sin ningún motivo ulterior o ganancia para ellas mismas.

El Murali Vilas (verso 6) dice: "Shri Roop-manjari, Anang-manjari, y demás, están apegados y atraídos hacia el servicio de Radharani. Ellos son felices en la dicha de la Pareja Divina. Además, no conocen nada más que este servicio".


Narottam Das Thakur describe el mismo estado de ánimo de Braj en su escritura, "Shri Roop-manjari, Shri Rati-manjari, Lavang-manjari, Manjulali, y Shri Ras-manjari sirven ansiosa y amorosamente a Radharani, suministrando su almizcle y varios otros artículos. Yo soy el seguidor de todas estas gopis (manjaris). Las serviré con gran amor. Comprenderé completamente sus órdenes, incluso cuando se expresen en insinuaciones o gestos casuales. Me sumergiré en la maravilla de sus virtudes y belleza trascendentales, y las amaré profundamente. Permaneceré siempre en su compañía. Inmerso en la felicidad de servir a la Divina Pareja rodeado de sus gopis-amigas en Vrindavan, entenderé las insinuaciones de las gopis y, tomando el batidor chamar, abanicaré a la Divina Pareja, y después pondré nueces de betel en sus bocas cuál luna". (Prem Bhakti Chandrika, versos 52-55)

El efecto del raganuga-bhakti es más potente que el de la devoción saturada de principios regulativos. El devoto raganuga comienza su práctica devocional con el sentimiento. Así, su experiencia tiene un significado completamente diferente. El sentimiento proviene del interior y se manifiesta gradualmente en el exterior. Es una experiencia que pertenece por completo a toda nuestra personalidad; es un poder del interior.

En cambio, la práctica de los principios regulativos es una acción externa, realizada mecánicamente con la esperanza de que se manifieste un sentimiento. Esto no ocurre necesariamente, aunque en ciertos casos puede suceder. Un resultado más probable de este enfoque externo es que la acción permanece fuera y no permite experiencias más profundas de bhaavs. Por lo tanto el progreso en el camino de los principios regulativos es mucho más lento que el progreso en el camino del raganuga-bhakti. La gente a veces dice que el raganuga-bhakti tiene que mantener las mismas reglas que las del vaidhi-bhakti. Esto no puede ser cierto, de lo contrario se da a entender que el raganuga-bhakti es dependiente del vaidhi-bhakti e inferior a él, lo cual no es el caso. En el raganuga-bhakti plenamente desarrollado se realizan las mismas acciones que en el vaidhi-bhakti, en forma de reglas y regulaciones, por ejemplo todos los aartis, la ofrenda detallada de la comida, hasta el manas-seva del asta-kaliya-lila que se realiza de acuerdo a un horario fijo. Pero el manas-seva en el raganuga-bhakti no se realiza como reglas u obligaciones, sino como un deseo interno que surge muy naturalmente de los sentimientos internos. Por ejemplo, Radha y Krishn deben despertarse a aquella hora específica en el asta-kaliya-lila, de lo contrario no pueden llegar a casa antes de que sus parientes se despierten y descubran que no están en sus casas respectivas.

El que anhela oír hablar de los pasatiempos de los habitantes de Braj y se pregunta cómo puede participar en esos pasatiempos es un candidato idóneo. En mi experiencia, muchas personas están interesadas en estos temas, especialmente aquellos que ya se han elevado de la plataforma moralista de la religión y del concepto mental de la culpa y la expiación. Los devotos moralistas temen las conversaciones que implican el Braj-lila porque sospechan que el orador tiene una actitud inmoral.

¿Por qué tienen miedo? Su miedo surge por practicar solamente el bhakti regulativo. El Jaiva Dharm (capítulo 21) dice: "Los principios que actúan en el vaidhi-bhakti son el miedo, el respeto y la reverencia, mientras que el único principio que actúa en el ragatmika-bhakti es la codicia, en relación con el lila de Shri Krishn". Así que nuestros devotos deben contemplar realmente su práctica. El camino de Chaitanya Mahaprabhu, el camino de los Seis Goswamis de Vrindavan, el camino de todos nuestros acharyas, nuestro camino Gaudiya y mi camino es una experiencia de dicha sublime. Todos los servidores acérrimos de la ideología se apresuran a asustar a los devotos sugiriéndoles que perderán su devoción como castigo a menos que mantengan una estricta adherencia a las reglas y regulaciones. No debemos apresurarnos a considerarnos pecadores, impuros y caídos, para luchar contra esta impureza. La devoción no depende de ningún principio regulador. Bhakti se manifiesta de forma independiente, por su libre albedrío. En una conversación entre Chaitanya Mahaprabhu y Ramanand Ray, Chaitanya Mahaprabhu afirmó que el objetivo de la devoción no es actuar piadosamente. El comportamiento piadoso no es una condición para el bhakti. Chaitanya Mahaprabhu dice repetidamente en el Chaitanya Charitamrit Adi Lila (3.15), "Pero simplemente siguiendo tales principios regulativos uno no puede alcanzar los sentimientos amorosos de los devotos en Braj".

Por lo tanto, uno realmente necesita revalorizarse a sí mismo preguntándose si realmente está siguiendo las enseñanzas de Shri Chaitanya Mahaprabhu y experimentando la alegría que sintieron Mahaprabhu y otros acharyas. ¿El camino o procedimiento practicado por él o ella conduce al raganuga-bhakti? Al suprimir las emociones y creerse un alma caída que no es digna de alcanzar el bhakti, en otras palabras, la práctica del Yog Temeroso, ¿no está uno poniendo innecesariamente un enorme obstáculo en el camino hacia el amor sagrado por el Señor?


¡Radhe Radhe!

Autor Vaisnavacharya Chandan Goswami