Una vez que empiezas a mirar textos como Ujjvala-nilamani desde la óptica del sahajismo, se hace imposible verlos de otra manera. Parece claro y obvio que la intención es hacer del amor en este mundo la puerta de la conciencia de Radha y Krishna, así como hacer de la conciencia de Radha y Krishna la puerta para encontrar el amor en este mundo. Los dos puntos de vista danzan de la mano, llevando a uno al "Bhuma sukham" que es el objetivo final de los Upanishads. El Vaisnavismo no se trata de una lucha incansable contra el ataque del deseo sexual. Se trata de aprovechar y canalizar ese poder para el logro del amor, la energía más poderosa del Señor, la materia de la que está hecho el mundo espiritual.
Eso significa que no se trata simplemente de disponer de los impulsos sexuales de uno y luego usar las energías liberadas para el bhajan. A Swami Veda, en cuyo ashram me estoy quedando, le gusta decir, "Habla sólo cuando estés en silencio. Come sólo cuando estés en ayunas". A esto le añado, "Haz el amor sólo cuando seas célibe". Este es el significado de la primera parte de la Gopala Uttara Tapani. Hacer el amor es la esencia del propio bhajan. Entonces, ¿cómo puedo yo, que creo esto, no decirlo nunca?
Jagadananda Dasi ji
El gran problema que los devotos tienden a identificar es que el acto de hacer el amor requiere que el sadhaka tome el rol masculino. Pero los aspectos masculinos/femeninos del acto sexual son externos. El verdadero lugar del acto de hacer el amor está en la mente. La mente que se absorbe en Radha y Krishna verá el acto externo de hacer el amor como una meditación y un ímpetu para recordar a la Pareja Divina en el kunj. Allí ambos compañeros en el acto de hacer el amor se identifican como sirvientes de la Pareja Divina en el acto de hacer el amor.
Ese es el punto de vista del dasi, que participa a través de la identificación con la absorción de Radha y Krishna en la unicidad de su unión divina.
Anartha significa obstáculos en el camino de Bhakti. Hay cuatro tipos de Anarthas:
1. Dushkriti jaata Anartha
2. Sukriti jaata Anartha
3. Aparadha jaata Anartha
4. Bhaktyuttha Anartha
1. Dushkriti jaata anartha: significa obstáculos que son el resultado de nuestras malas acciones de esta vida y de vidas anteriores. Vienen en forma de enfermedades, decepciones, disputas, pérdidas y tragedias. Tan pronto como comienzas a participar en bhajan, alguien viene y comienza a pelear contigo por problemas insignificantes. O bien, tienes un nuevo vecino que constantemente está discutiendo contigo. Si eso se solucionó de alguna manera, entonces tienes familiares discutiendo en tu casa. Si eso fue de alguna manera moderado, tienes una nueva enfermedad. Ahora, corre al médico de vez en cuando, no hay tiempo para cantar. Uno tras otro, surgen problemas pequeños y grandes para que el sadhak no pueda participar en bhajan con determinación y avance. Pero hay algo bueno acerca de Dushkriti jaata Anartha, es decir, el sadhak se desapega de su cuerpo y del mundo materialista. Se da cuenta de qué casa de enfermedades y obstáculos es este cuerpo. Y, sin embargo, hay otra enfermedad que tratar y nuestra mente se distrae constantemente de Bhajan. Por lo tanto, el sadhak desarrolla desapego del cuerpo, el mundo y todas las cosas atractivas que contiene. Se abstiene de la asociación de personas materialistas y no le da mucha importancia a los dolores y placeres corporales. Si un sadhak continúa cantando Harinaam con determinación, el stock de Dushkriti jaata Anartha disminuye. Si se va o afloja su control sobre bhajan, Maya lo atraerá y lo pondrá en el ciclo de renacimiento. Dado que tenemos un stock interminable de Prarabdha, y todavía estamos creando nuevo karma a través de nuestro ego material, no es viable disminuir el stock de Anartha / Prarabdha solo a través de bhoga (aceptar el karma). Al cantar Harinaam con fe y devoción, prendimos fuego al montón de Anartha. Por lo tanto, experimentamos mucha lucha física y mental, pero un sadhak debe recordar que esto es solo el montón de quemaduras de Anartha. No dejes de cantar Harinaam, y eventualmente, Anarthas disminuirá. Pero es muy difícil tolerar la experiencia de quema. No es posible sin Harinaam. Naam Prabhu quema los Anarthas y enfría el corazón.
2. Sukriti jaata Anartha: A medida que Dushkriti jaata Anartha disminuye, el montón de Anartha no está terminado. ¡Ahora sigue el buen karma de innumerables nacimientos y crea obstáculos que el sadhak ni siquiera reconoce como Anartha! Parece que es el efecto del honesto Bhajan, sino que son solo obstáculos. La gente comienza a reconocer al sadhak como "un devoto puro" y "Maharaj ji". Por fe, la gente quiere servir al sadhak y hacer que su bhajan sea "mejor". Entonces le proporcionan dinero, instalaciones, lo llaman a reuniones prestigiosas, lo respetan en público, etc. El sadhak se siente atraído por el nombre y la fama, alberga un ego falso acerca de ser un gran sadhu y se apega cada vez más a su cuerpo a través de las facilidades que se le proporcionaron. El apego a la familia y al hogar era una cadena de hierro, mientras que el apego al título de 'Maharaj ji' y sus instalaciones es una cadena de oro. Ambos pueden ser vinculantes para el sadhak. Pero el Sukriti jaata Anartha es más peligroso que el Dushkriti jaata Anartha, ya que se siente bien y tentador. Dushkriti jaata Anartha causa indiferencia al samsaar, mientras que Sukriti jaata Anartha provoca la tentación hacia el ego falso y el apego corporal.
3. Aparadha jaata Anartha: este tipo de Anartha es aún más peligroso que Sukriti jaata Anartha. Cuando cometemos un aparadh a un Vaishnav, perdemos una gran parte de nuestra energía espiritual y caemos de nuestros estándares espirituales, causando así un obstáculo en nuestro camino Bhakti. Los indicios de Aparadha jaata Anartha están perdiendo interés en cantar Harinaam, falta de devoción, acumulación de ego y orgullo, considerándose un gran devoto, falta de respeto por los sadhus, un estado de falsa satisfacción y falta de anhelo por Prema bhakti, etc.
No es fácil reconocer un alma elevada. Un día, un hombre común en kurta y dhoti, que parecía un jornalero, vino al ashram. Mientras me sentaba a su lado para hablar, me sentí muy agradable y experimenté un flujo de Harinaam corriendo a través de mí. Al principio, no quería creerlo, ya que el hombre no llevaba tilak ni tenía japa mala. Pensé que podría haber sucedido solo por el deseo de Radharani. Pero noté que sucedía lo mismo cuando me acercaba a él. Estaba impresionado. Por la noche, la persona se quedaba en el ashram. Subí a dormir. A medianoche, me desperté y lo vi deambulando por el ashram y cantando. Él cantó toda la noche. Más tarde me dijo que era ingeniero. Incluso había trabajado en Alemania y Francia como ingeniero. De alguna manera, desarrolló un desapego agudo de la vida material y comenzó a cantar Harinaam día y noche. Pero nadie podría saber que al verlo, se ve como un simple grihastha. Creemos que un gran sadhu significa un hombre grande y gordo con grandes rastas, barba larga, tilak ancho marcado en la frente, gran tulsi bead kanthi en el cuello y ropa blanca o de color azafrán. Pero estos no son los atributos de un sadhu. Incluso los Grihasthas pueden ser almas elevadas. ¿Cuáles son los atributos de un sadhu?
Significado: Esas son almas altamente iluminadas que son indiferentes a las dualidades de la vida, tranquilas e imperturbables por los seis enemigos: lujuria, ira, codicia, etc., compasivas y más sabias de todos los seres vivos.
Samachitta significa alguien que ve a Dios en todas las criaturas vivientes. Por lo tanto, respetan a todos y nunca esperan nada a cambio debido a su conciencia como sirvientes de su Ishta. Amani (nunca espera el respeto de nadie) y Maanada (respeta a todos). Prashanta significa alguien que es indiferente al placer y el dolor, el respeto y la falta de respeto, etc. Tal mente de sadhak no se desanima de la contemplación de Radha Krishna por circunstancias externas. Vimanyava significa falta de ira. Nos enfadamos con el más mínimo dolor. Alguien describió nuestras deficiencias e inmediatamente nos enojamos. Un poco de incomodidad del cuerpo y nuestra mente solo piensa '¿por qué no hay suficientes fanáticos aquí?'. Algunas personas dicen 'No puedo tolerar la injusticia'. ¿Cómo toleras las injusticias dentro de ti? ¿Por qué no te castigas por tus injusticias primero? Había un sadhu que solía guardar una hoz consigo mismo siempre. Se prometió a sí mismo que si alguna vez se enojaba, se mataría con la hoz. Decidió castigarse a sí mismo por causar injusticia a los demás (dado que todos experimentan placer y dolor de acuerdo con sus acciones pasadas, entonces ¿por qué deberíamos enojarnos con alguien?) Por lo tanto, uno debe prometerse a sí mismo 'Nunca causaré injusticia a los demás'. No veo lo que otros están haciendo. Cuando una persona siente que está a punto de enojarse mientras habla con alguien, debe abandonar el lugar inmediatamente. Más tarde, cuando su mente se haya calmado y la otra persona también se haya centrado, puede hablar para suavizar las cosas. Pero en ese momento, podrías haber dicho algo con ira hirviendo dentro de ti, la otra persona sintiendo que respondería algo de manera similar y las cosas se intensificarán en una pelea. Es por eso que la ira es nuestro mayor enemigo. Suhrida sadhava significa alguien que es más sabio de todos y respeta a todos.
Otras cualidades de un sadhu son el desapego de las cosas materiales, niskinchan (nunca pide nada a nadie), nunca recolecta cosas más de lo necesario para su supervivencia, ve a su Ishta en cada criatura viviente, etc.
Los intentos de objetivar las vidas de Krsna y Balarama en un esfuerzo por hacerlos "reales" derivan parcialmente de la necesidad de los fieles, cuya fe se fomenta al menos durante algún tiempo al ubicar la realidad meditativa súper subjetiva dentro del mundo material objetivo. Aunque el practicante espiritual busca ingresar al mundo súper subjetivo meditativo, él o ella permanece durante algún tiempo identificado en gran parte con el mundo físico objetivo. En otras palabras, el incumplimiento de tales practicantes para determinar lo "real" está ligado a su identificación con el mundo físico objetivo, incluso mientras la enseñanza es que el mundo meditativo súper subjetivo con sus parámetros bíblicos es el mundo real y el mundo material objetivo es ilusorio, hoy aquí y se fue por el anochecer. Hay un mundo físico y psíquico objetivo real, pero no es lo que parece ser; es maya.
La necesidad del novicio de verificar objetivamente la historicidad de Krishna y Balarama en cada detalle con que se describen en las narrativas sagradas es problemática, por cierto. De hecho, si esta necesidad materialmente condicionada no se trasciende, termina por distorsionar el mismo texto en el que se encuentran tales narraciones sagradas, convirtiéndolas en algo que no son. Los textos como el Bhagavata Purana no son libros de historia, psicología o ciencia objetivos en ningún sentido moderno, incluso cuando cuentan una historia sagrada, abordan la psicología yóguica, describen la metodología o ciencia de la práctica espiritual y describen la naturaleza de la conciencia y la materia con énfasis en el primero.
El Srimad Bhagavatam enseña que no todos los que vieron a Krisna con sus ojos lo vieron por lo que Él es. Porque solo se ve con ojos de devoción. Y los ojos de la devoción prestan a las descripciones de lo que es inefable, o de lo que no se puede decir lo suficiente. La experiencia de los autores de las narraciones sagradas es tal que si uno toma todos los océanos del mundo y los convierte en tinta, toda la masa mundial de la tierra se convierte en papel y asigna a toda la población humana del mundo la tarea de describir los dos hermanos Krsna y Balarama, no podían hacer justicia a ningún aspecto particular de sus vidas, apariencia, cualidades o lilas. Tal es el testimonio de los devotos eruditos.
La extraordinaria vida de éxtasis devocional de Sri Caitanya, que no tiene comparación en el mundo religioso, se derivó de su completa absorción en Krishna-lila. Si el amor sabio y la compasión son deseables, la medida a la que Sri Caitanya encarnó estas virtudes ilustra el valor de la preocupación por Krishna. Si Krishna no fuera "real" en un sentido significativo que hace que la historicidad moderna sea menor que el factor decisivo, no esperaríamos que se manifieste en Mahaprabu tal auto-control, sacrificio personal, compasión, éxtasis extraordinario y amor a Dios. De hecho, Sri Caitanya y Nityananda son toda la prueba que uno necesita en cuanto a la realidad de Krishna y Balarama.
Adoro al Señor primordial, Govinda, que siempre es visto por el devoto, cuyos ojos están ungidos con la pulpa del amor. El se ve en Su forma eterna de Śyāmasundara, situada en el corazón del devoto.
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Cuando Krishna entró en la arena para matar a su malvado tío Kamsa Kṛṣṇa es descrito así por Sukadeva Gosvami al rey Parikṣit: "Mi querido rey, 1) Kṛṣṇa es un rayo para los luchadores; 2) Para el hombre común, Él es el ser humano más bello; 3) Para las chicas jóvenes, es como Cupido; 4) Para los pastorcillos, hombres y mujeres, es el pariente más íntimo; 5) Para los reyes impíos, Él es el gobernante supremo; 6) Para Sus padres, Nanda y Yasoda, Él es solo un bebé; 7) A Kamsa, el Rey de Bhoja, Él es la muerte personificada; 8) Al aburrido y estúpido, Él es como una piedra; 9) Para los yoguis, Él es la Suprema Verdad Absoluta; 10) Para los Vṛṣṇis Él es la Suprema Personalidad de Dios.
¿Que clase de ideas emanamos que nos provocan sufrimiento?
¿Y hacia donde las estamos proyectando?
En este plano material, la gran energía predominante es Maha maya, una de las shaktis de Krishna, que se encuentra aplicada a responder de manera exacta al deseo de la entidad viviente. Sri Krishna nos enseña en el Bhagavad Gita, que la entidad viviente es de una energía superior a la del mundo material, compuesto por los elementos gruesos (aire, agua, tierra, fuego, éter) y los elementos sutiles (mente, inteligencia, falso ego) todos estos elementos cubren la verdadera naturaleza del alma, la conciencia naturalmente tiende a identificarse con aquello con lo que se asocia. Mientras nuestras ideas estén enfocadas a esta realidad de naturaleza inferior, vamos a atentar contra la propia calidad y ontológia del alma, provocando naturalmente sufrimiento, cualquier tendencia del alma a mantener una postura dentro de este plano genera sufrimiento, por la cualidad temporal del mismo, todo tiende a perecer, entonces el alma, mal identificada, hace un gran esfuerzo por mantener su obra, sus habilidades dentro de un campo que a priori se va a destruir, el miedo a perder, debido a los apegos a la obra material causa tal sufrimiento. Si el alma no comprende su verdadera naturaleza, y es por eso que se encuentra en este plano, para aprender quien verdaderamente es, cual es su naturaleza y su relación eterna con Radha Krishna, es imposible que el sufrimiento termine, ya que este plano in permanente es eterno en sí. Para comprender esta naturaleza ontológica y real del alma, los santos han desarrollado mediante la revelación divina, métodos para lograr la propia identificación, para comprender la naturaleza de servicio del alma, este método consta de 5 escalones de servicio, que se pueden ver expresados de varias maneras, artha, dharma, kama, moksha... Y Prema,o santa rasa, dashya rasa, sakhya rasa, vatsalya rasa y madhurya rasa.
Este santa rasa o primer escalón reflejado en en este plano a modo de aprendizaje, nos enseña, que todo lo que hacemos tiene una repercusión exacta y todo la manifestación es de característica divina innata, ya que todo es la energía emanante de Sri Hari, utilizando de referencia las relaciónes, podríamos comparar al santa rasa como la capa más burda que cubre al alma, el cuerpo grueso, y las relaciones no van más allá de ese cuerpo, aún no hay interacción de servicio, pero es un lugar inicial para comenzar, por gracia de Krishna a desenvolver esta cualidad. El siguiente estado es dashya (servir), el primer cuerpo sutil, la mente, bipolar, dual, aún no se exactamente como servirte y me avergüenzo tanto de la marea de pensamientos egoístas que no puedo mirarte directamente a los ojos ¡Oh Shyam! así que con mi mayor humildad, entiendo de a poquito este brote de servicio y es lo que te ofrezco para tu felicidad. Rendir la mente al amado, un gran esfuerzo para la mente dual no controlada. El próximo escalón es sakhya rasa, amistad, el control de la mente por medio de la inteligencia, votos de amor, donde prometemos no sucumbir a la dualidad y por atacarnos, destruir lo poco construido en nuestra relación, ahora nos prometemos ir sublimando el lenguaje, la expresión hacia el amado, a Krishna en todos, de modo que sólo haremos aquello que sea benéfico, con total inteligencia. Luego al desarrollar tal voto de amor, el siguiente escalón es vatsalya (el falso ego), los votos de amor sostenidos y bien ejecutados por la inteligencia al bien del amado, Krishna, brotan en esta forma de amor donde mi realidad, basada desde mi falso ego, manifestado por los elementos grueso y sutiles, la fuerte creencia de que uno es el cuerpo, entiende que si desde lo más profundo del corazón no sostengo con amor la realidad que me abarca, esta puede desaparecer, perecer y hago todo lo posible por estar siempre enfocado en complacer a mi amado (Krishna en el corazón de todos y todo) ya que mi amado depende de mi, la inspiración, el aire vital con el cual vitalizo mi relación. En cada uno de estos escalones ascendentes, por medio de la misericordia descendente a través de la guía de Sri Guru, que nos otorga la suprema personalidad de dios, Sri Radha Krishna, podemos ir vislumbraando nuestra relación directa con ellos hasta llegar al quinto escalón, en donde la relación es directa de alma a alma, madhurya es el 100% de entrega en amor del alma directa con Radha Krishna, en todos y todo, el amor en el alma, el servicio desde el alma a Radha Krishna, la forma suprema de amor personal, donde ya no existen más miedos, por que será tan abrumadora la experiencia de amor eterno que no habrá lugar a otra idea que no sea servir con amor.
trnad api sunicena, taror api sahisnuna amanina manadena, kirtaniyah sada harih
"Aquel que es más humilde que una brizna de hierba, más tolerante que un árbol, que les ofrece el debido honor a los demás sin desearlo para sí mismo, está capacitado para cantar el Santo Nombre de Krsna siempre".
Jai Shri Radhe! Un verso insondable traído del propio corazón de Mahaprabhu, donde se esconden perlas para construir el collar del Yo real, el ego purificado.
"mas humilde que una brizna de hierba, más tolerante que un árbol" .. No reacciones a las situaciones externas, mantenerse firme en el voto de amor que pertenece a la naturaleza del ser, que la externalidad que desemboca como el karma no modifique al alma, a través de impresiones que se fijan en el falso ego, que está construido de experiencias externas y temporales, sambhanda, entender y aceptar nuestra propia eternidad y relación con Radha Krishna.
"que les ofrece el debido honor a los demás sin desearlo para si mismo"... Este debido Honor surge de entender que Radha Krishna es todo los que nos abarca, todo está constituido de su energía y que su energia no es distinta a ellos mismos, así como dice el BG 6.30 "Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí. De esta forma podemos dar el debido honor a todos y todo ya que podremos ver todo en relación a su esencia verdadera, Radha Krishna.
" está capacitado para cantar el nombre de Kirshna siempre".... Al ser abordados por esta absorción de ver a Radha Krishna en todo y todos, el naam surgirá constante, ya que naam y nami no son diferentes, la identificación de nuestra verdadera naturaleza, el yo purificado y la relación con nuestro ishta deva será un continuo flujo, rasa establecido, bhagavat prapti, la realización de Bhagavân, entender en completitud nuestra forma eterna y relación con Radha Krishna, en este mood tan dulce que Sriman Mahaprabhu nos vino a regalar, Radha Dashyam, manjari bhav.
Todo esto es solo posible por la misericordia de Radha Krishna que son el agua que nutre la semilla del Bhakti que solo por gracia inconcebible, Gurudev planto en la tierra fértil de nuestros corazones y a la vez Gurudev es el recipiente que contiene toda esta misericordia y riega nuestras semillas. La semilla va a crecer por su propio deseo sincero de llegar un día a dar el fruto del Prem, el servicio amoroso a Radha Krishna, pero solo si es regada por la misericordia y amor de Gurudev.
Jai jai Shri Radhe Jai Goura Hari Jai shirla Prabhupada Jai Shrila Gurudev
Me inclino y presto mis más amorosas reverencias a tu inconcebiblemente dulce alma Jiva Goswami Das Baba Ji manjari manjari manjari
1-66) Al ver los labios de Krishna a punto de pronunciar algunas palabras de broma, y al ver a Sri Radhika bajando sus rostros de loto debido a la timidez, ¡el deleite de las sakhis aumenta!
1-67/68) Krishna conoce las mentes de las sakhis y desea ver el madhuri (dulzura) del rostro contorsionado de Radha. Así, Él abiertamente muestra Su cofre y habla sonriendo: "¡Oigan, sakhis! ¡Miren! ¡Con la llegada de la mañana, la estrella llamada" Radha "se asustó al ver que Su amado kanta (la luna) desaparecía!, deseando demorarlo, ¡marcó el lienzo del cielo con cientos de rayos de luna! El significado interno es: "¡Oh, Sakhis, solo miren cómo Radha ha arañado el pecho de su amado con cientos de marcas de uñas, ansiosa por retrasar su salida de la mañana!" (Diciendo esto, Krishna les muestra a todas las marcas)
1-69) Escuchando las palabras de Krishna y viendo a las sakhis riéndose, las robustas mejillas de Radha se iluminan como una flor. ¡Entonces sus ojos inquietos se aliaron con sus cejas bailarinas para lanzar una torcida mirada de reojo destinada a golpear el corazón de Krsna!
1-70) Los ojos de Radha están ligeramente cerrados, llenos de lágrimas y rojos alrededor de las fronteras. Transmiten timidez, miedo, inquietud, torpeza, celos, ira, asombro y sed de amor. ¡Sumido en un éxtasis extremo debido a la fijación en la mukharavinda de Madhava (cara de loto), los ojos intrigantes de Radha entregan param-ananda a Su Nagara-nilamani!
Rasa-tarangini-tika –
Estos pasajes invocan a la meditación. Como la pluma de Srila Kaviraja Gosvami se funde con el prema-sindhu de Sri Yugala-Kisora, esta bhavadhara (onda de emociones) retrata la personalidad Dhira-lalita de Sri Krishna, y Radha como Rasabati-sarvasva-siromani (la joya de la corona de sus consortes rasikas). Aquí Radha satisface el deseo más íntimo de Krsna con su renombrado kila-kincita bhava que incluye un ramo de síntomas divinos: arqueando la espalda (sobresaliendo los pechos) y ondulando sus ojos con cejas danzantes, Srimati exhibe el alankara llamado hela que revela Sus intenciones amorosas. Sus ojos ligeramente cerrados muestran celos, el enrojecimiento de sus ojos muestran ira, mientras que su flujo de lágrimas implora: '¡Por favor, protégeme!' El puchero pretencioso y el nerviosismo implican miedo, y su mirada torcida de reojo refuerza un orgullo celoso que comunica: '¡Solo espera! ¡Buscaré venganza! De esta manera, cuando los ocho síntomas de orgullo, deseo, llanto, sonrisa, celos, miedo, ira y júbilo se combinan, el kila-kincita bhava de Srimati Radharani florece para excitar el placer en la mente de Krishna, un placer que supera la alegría de la unión conyugal ¡un millón de veces!
Esta es la mirada que decía, que practicaba y actuaba
Un
prólogo de Jagadananda das 'Gaudiya' sobre este video:
"Este
extracto de una charla de Premananda Baba es realmente una bocanada
de aire fresco en un corral que huele a humedad.
Un
hombre pregunta cómo se puede cambiar de gurú cuando uno pierde la
fe, pero el shastra le prohíbe hacerlo.
Baba
dice: La idea de que uno cambia o no cambia de gurú es un error de
comprensión. Cuando uno acepta que Dios es la Meta Última por la
cual uno se esfuerza, entonces desde ese momento Krishna en la forma
de Gurú se vuelve activo dentro del corazón de uno. Entonces el
Gurú da el impulso de buscar más y más lejos y luego revela el
gurú externo, su manifestación externa
Llegar
al punto en el que uno ya no necesita al gurú es también un
malentendido. Sólo hay nuevas manifestaciones del mismo Único Gurú
que aparecen de acuerdo a la necesidad, o el abrumador sentido de
gratitud que las maravillosas manifestaciones del Gurú Tattva hacen
en varios puntos de nuestras vidas. adbhuta jahako prakash.
"¡Maravillosas son sus manifestaciones!"
El
Gurú Interno no permitirá que nada le impida avanzar. Y uno que
está comprometido con la Verdad Más Alta no permitirá que nada lo
detenga de avanzar hacia esa meta... Este segmento merece una
atención muy cuidadosa. ¡Debemos avanzar!"
DEVOTO:
Tengo algunas dudas. Se dice que Bhagavan Sri Krishna sólo le dio el
conocimiento a Arjuna una vez que lo aceptó como Gurú. Cuando lo
aceptó como Gurú, entonces recibió el conocimiento. Y luego los
Acharyas dicen que "sin el Gurú, uno no puede alcanzar el
destino supremo". Si no aceptas un Gurú, entonces cualquier
bhajan / adoración que hagas no será aceptada por Bhagavân".
Ahora
usted [dirigiéndose a Hit Premanandaji] explicó previamente qué
calificaciones debe poseer un Gurú, cómo deben ser, cómo debe uno
aceptar a un Gurú. Así que llegando a mi pregunta ahora, imagina
que hay alguien que se ve influenciado por el katha de un orador del
Bhagavata que viaja y termina tomando diksha de esa persona, incluso
puede ser que hayan tomado diksha debido a la recomendación/presión
de un amigo o ver la apariencia externa del orador, etc.
Pero
digamos que más tarde, esta persona termina escuchando tu
explicación sobre cómo el Gurú ideal debería ser, entonces caerán
en un dilema. Hubo otro devoto aquí que hizo una pregunta
relacionada con esto anteriormente también, estaba diciendo muy
claramente que "Ahora no tengo ningún Gurú", pero él
estaba profundamente confundido/en un dilema porque cada vez que
hablaba con el acharya local donde se hospeda primero les decía
"Maharajaji he tomado Guru Diksha, pero no siento ninguna
satisfacción en el corazón, ni el recuerdo de mi Gurú viene a mi
corazón. Cuando canto el mantra, mi corazón no experimenta ninguna
paz. Ahora quiero cambiar de Gurú". Inmediatamente le
contestan "¡No! ¡No! Las escrituras dicen que no puedes
cambiar de Gurú. ¡Esto es una gran ofensa!"
HIT
PREMANANDAJI:
Mira, la idea de cambiar el Gurú y no cambiar el Gurú son
ambas...basadas en la ignorancia. En nuestro corazón aceptamos al
Gurú como la forma de la realidad absoluta
[para-tattvabrahman-svarupa]. Ahora bien, si deseas avanzar en tu
progreso espiritual y encuentras un camino, un proceso que te
facilitará eso, entonces debes saber que el Gurú te está
inspirando desde el interior y en segundo lugar, que externamente el
Gurú también te está aceptando [en la forma de la persona externa
Gurú].
El
Gurú no ha sido cambiado, es el Gurú el que ha cambiado su forma
solamente; por lo tanto, el, El discípulo, también hizo este cambio
de acuerdo con eso, de acuerdo con el Gurú cambiando su forma
externa. El discípulo tiene que reconocer quién y dónde está su
Gurú. akhaṇḍa-maṇḍalākāram vyāptam yena carācaram -
"Aquel cuya forma es un todo, que es indivisible, presente en
todas partes, impregna tanto la manifestación móvil (viva) como la
no móvil (no viva)". - [Gurú Gita, Skanda Purana].
Lo
que sucede es que la gente ignorante queda atrapada en esta trampa
[con el concepto de tener que permanecer atascado con una
manifestación física particular del Gurú y por lo tanto sofocar su
progreso espiritual] y a menudo son explotados emocionalmente,
físicamente, materialmente, etc. No acepto nada de esto. Yo mismo no
acepto este concepto. Y por la gracia de Bhagavân, debido a que no
acepto estos conceptos limitados, pude avanzar y progresar en mi
camino espiritual.
Sannyasis
solían insultarme. Me decían que "te has contaminado, has
perdido tu inteligencia". Decían "Mira qué superior es el
camino de un Sannyasi, te hace darte cuenta de que eres la Realidad
Última [brahman-svarupa] y aquí estás, aceptando la servidumbre
[camino del dasatva/bhakti]." Sólo solía decirles "Sí,
su conocimiento es correcto" porque 'prīti na kāhu kī kāni
vichāre, mārag-apmārag vithakit mann ko anusarat nivāre' - "El
amor nunca considera ningún sentido de la vergüenza o los límites.
¿Quién podría evitar que una mente llena de amor siguiera su
curso, ya sea considerado lo correcto o lo incorrecto?" -
Sri-Hit-Chaurasi 42.
¡De
ninguna manera podemos dejar de avanzar! Hay que progresar. Daremos
pasos hacia adelante por el bien de Bhagavad-Prapti [La realización
de Bhagavan]. Si no recibimos apoyo para avanzar en el camino del
Gurú que hemos aceptado, entonces debemos aceptar en cambio a un
Gurú que nos da gran entusiasmo para alcanzar nuestro objetivo. Lo
que sea que se llame aparadha [ofensa] que recibamos, nos
encargaremos de ello. En realidad, no habrá ninguna ofensa. Seguimos
adelante por el bien de alcanzar a Bhagavân. No es así que cuando
tienes las cuentas de tulasi [kanthi-mala] atadas alrededor de tu
cuello [que toma lugar durante la iniciación/diksha de un Gurú],
que entonces ahora eres capturado, estás atrapado o que habrá
alguna ofensa si te vas. ¡Será una ofensa si te quedas atrapado
allí [a medias]! Libérate de allí, sumérgete en el bhajan de
Sriji [Sri Radha].
Y
en primer lugar, no hagas de nadie tu Guru, haz de Bhagavân tu Guru.
Di: ¡Oh Krishna! Oh Krishna! Oh Jagatguru [Guru del mundo entero,
'Krsnam-Vande-Jagat-Gurum']! Tú eres mi Guru, y si sientes que
necesito una persona manifiesta como Guru, entonces ven y toma esa
forma, encuéntrame en esa forma, dame la inteligencia para reconocer
que eres tú, que mi corazón y mi mente se enfríen y se pacifiquen,
que mi conciencia se entregue a tus pies de loto. ¿Cómo voy a saber
cómo es este o aquel Santo [Santo / Sadhu]? Por favor, atrae mi
mente al lugar correcto". Él [Krishna] te llevará a un Guru
donde no habrá dudas, ni necesidad de ningún tipo de cambio.
Por
su asociación, sus palabras, su mirada de misericordia; sentimos el
alimento en nuestro camino hacia Sri-Priya-Pritam [Shyama Shyam], esa
persona es nuestro Sad-Gurudev [Verdadero Gurú]. Comprenda que "No
cambiamos de Gurú cuando cambia la forma externa del Gurú". Es
posible que la forma externa del Gurú pueda cambiar porque nuestro
Gurudev se manifiesta de muchas formas en este mundo. Ahora, cómo,
dónde y cuándo el Gurú nos agarrará de la mano y nos llevará
lejos, eso es La responsabilidad del Gurú, su trabajo, pero date
cuenta de que es nuestro propio Gurudev el que está haciendo esto.
Sin
embargo, si con el propósito de obtener alguna riqueza material,
alguna posición mundana, uno transgrede la orden del Gurú, entonces
esa persona caerá, entonces será visto como una oposición al Gurú.
Quiero decir que si hay un Gurú que te ayuda sinceramente a avanzar
espiritualmente y transgredes sus órdenes, lo rechazas, etc. por el
bien de alguna posición mundana, algún nombre y fama, etc. entonces
esto será ciertamente una grave ofensa al Gurú [Gurú-aparadha].
Pero
por el bien de alcanzar el Supremo....Si decimos "Recibí
Guru-diksha de ti. No está funcionando para mí. Nada espiritual
está sucediendo por seguirte, tengo la misma mundanalidad ...la
conciencia". Entonces dales pranam/respeto [y sigue adelante con
esto]. Te has graduado de esa clase, tienes todo lo que puedas de
allí. Ahora el mismo Gurudev vendrá en otra forma y nos llevan más
lejos a las siguientes clases/el siguiente nivel. Deberíamos ver
estos como diferentes niveles de clases y debemos tener la mentalidad
de que no descansaré ni me detendré hasta alcanzar a Bhagavân. Mis
pasos permanecen firmes y siempre avanzando, para lograr mi Objetivo
Supremo".
Guru
Shukracharya prohibió a Bali Maharaja diciendo "No le des [a
Sri Vamana] ninguna donación o caridad. Es Bhagavan que viene
disfrazado". Sin embargo, Bali Maharaja rechazó esta orden de
Shukracharya. "Haré aquello por lo que te acepté como Guru en
primer lugar", este estado de ánimo. ¿Y entonces qué pasó?
Shukracharya lo maldijo diciendo "Que tu riqueza/opulencia se
termine". ¿Perdió Bali su opulencia? Bhagavân le dio a Bali
esa opulencia que nunca ha tenido incluso Indra [Rey de los planetas
celestiales temporales / Svarga]! Esa majestuosidad que Bali
Maharajá posee incluso ahora es mucho más grande que la de Indra.
Si
estamos avanzando en nuestro camino hacia Prabhu [Dios]. Prabhu mismo
ha aparecido como el Gurú. Seguiremos adelante hasta que alcancemos
nuestra meta, no deberíamos ser ese tipo de sadhaka [practicante
devoto] que solo se tambalea y cae. No pensaremos "Ahora estoy
atado". No es un matrimonio Védico mundano donde nos sentimos
obligados a ver hasta el final. Avanzar hacia Dios. Tu clase te
llevó hasta aquí, da tus respetos y sigue adelante.
La
relación entre un Guru y un discípulo es para el propósito de
Bhagavad-Prapti [alcanzar Bhagavan]. “No detendre mis pasos hasta
que llegue a mi meta! Y dondequiera que necesite ir para pedir
direcciones en mi camino, para llegar allí, iré y lo averiguaré
desde allí. O me lo dices en esta forma [de la Gurú] o vienes en
otra forma de Gurú y me lo dices, pero mis pasos no se van a
detener". Considerar que el Gurú está limitado a un solo
cuerpo es una profunda y oscura ignorancia. Un Gurú no es un cuerpo,
por favor escucha cuidadosamente a las palabras de las escrituras
'akhaṇḍa-maṇḍalākāram vyāptam - "El Gurú es todo
omnipresente".
"Aquel
cuya naturaleza es la plenitud que es Brahman, aquel que me da (y a
todos) la felicidad completa, que es uno (no dual), que es la forma
del conocimiento / conciencia, que está más allá de los pares de
opuestos, que es como el Espacio (omnipresente), que es el
significado implícito de 'That thou art', que es Uno (sin un
segundo), que es atemporal, que es puro (libre de ataduras de gustos
y disgustos), que es la quietud (acalam), que es el testigo evidente
de la mente (de todos los modos mentales), que está libre de los
tres guṇas (sattva, rajas y tamas), saludo a ese Gurú en la más
profunda reverencia que es la verdad / existencia. (14) (Gurustuti de
Gurugītā, Skanda Purana)."
Este
es el Sadhguru. Si el Gurú es 'sarvadhīsākṣhibhūtaṃ - un
testigo de todo ser viviente', entonces puede hablar a través de
todo y de todos, el Gurú tiene una oficina en todas partes. Puede
aceptar cualquier forma y hablar con nosotros. Basta con mirar el
ejemplo de Dattatreya del Bhagavatam. Él hizo 24 Gurús, incluso una
Prostituta, la Tierra, el Viento, un ciervo almizclero, etc. Pensar
que obtendrás un aparadha por tratar de avanzar y progresar en tu
sendero devocional es un pensamiento de clase muy baja. ¿Aparadha?
¿Qué aparadha?
"Me
das un proceso por el cual puedo purificar mi antahkarana [mente,
intelecto, ego], y si no puedes, entonces vienes a aparecer en otra
forma de Guru para mí. Jay Sri Radhe, Pranams. No es que esté atado
a ti y puedas tratarme mal y yo tenga que tolerarlo. No aceptaré que
me pongas en asuntos mundanos. Cualquiera que sea el propósito por
el que vine a ti, ese propósito aún permanece, así que seguiré
adelante y haré lo que sea necesario".
La
gente común y corriente se preocupa por todo esto. Hay que ser
valiente en este viaje espiritual. No podemos transgredir las
instrucciones de nuestro Prabhu [Señor], pero podemos transgredir a
todos y a todo POR nuestro Prabhu! El otro día dije que aunque tu
Gurú te diga que no debes residir en Sri Vrindavan, entonces debes
rechazar esta instrucción del Gurú. Yo no estoy diciendo esto, es
Vaniji [los escritos de los Rasikas] que están diciendo esto.
"Haz
todo lo que se oponga a los principios religiosos, rechaza todos los
deberes religiosos y abandona a tu gurú para residir en Vrndavana.
Ese es tu supremo deber religioso. Esa es la devoción a tu guru"
- Srila Prabodhananda Saraswati - Vrindavan Mahimamrta 17.49.
"Ella
no es mi madre, él no es mi padre, no es mi pariente, no es mi
amigo, no es mi benefactor y no es mi gurú, quien no me ordena
residir en Vrndavana". - Srila
basi
kai vṛndāvipina meṁ aisī mana meṁ rākha | prāna tajauṁ
vana nā tajauṁ kahau bāta kou lākha ||67|| -
"Mientras se reside en Vrindavan, uno debe mantener la siguiente
mentalidad: Renunciaré a mi vida pero no renunciaré al bosque, no
importa lo que diga cualquiera." - Sri Vrindavan Sat Lila -
Golpea a Dhruv dasji.
Déjeme
decirle también que este tipo de engaño, este tipo de trampa /
problema sólo ocurre para los que se consideran muy inteligentes,
demasiado inteligentes. Si actúa de acuerdo con mi consejo, entonces
nunca serás engañado de esta manera. Primero le rezas a Sri Krishna
y lo aceptas como tu Gurú. Y le rezas "Si necesitas venir en
una forma visiblemente manifiesta, entonces vienes en esa forma y
concede una paz refrescante a mi corazón para que pueda saber que mi
Gurú [que ha aparecido en un forma] es ese mismo parabrahman [verdad
absoluta]. ¿Cómo puedo saber quién es un verdadero sadhu por mi
mismo? Incluso Kalanemi apareció disfrazado de Sadhu cuando se
reunió con Hanuman." Sri Krishna te guiará a donde necesitas
estar. Deberíamos pedirle esto a Prabhu Sri Krishna.
No
deberíamos aceptar un Gurú sólo porque alguien que conocemos nos
lo haya dicho, o sólo debido a alguna influencia. El otro día
alguien me dijo "Quiero que seas mi Gurú" y le pregunté
"¿Por qué? Es viendo mis cualidades, mi forma, mi
conocimiento, escuchando mis conferencias?" No. Nunca aceptes a
un Gurú basado sólo en estos aspectos externos, porque todos ellos
serán destruidos con el tiempo. Sin embargo, si sienten "Mi
corazón está sintiendo una felicidad refrescante. Encontré lo que
había estado buscando. Alcanzaré el éxito final a través de este
Gurú"... ¡incluso entonces deberías parar por un momento!
Deberías seguir rezando a Prabhu Sri Hari y preguntar "¿Es
todo esto cierto? ¿Es esto correcto y lo que quieres para mí? Y
espera el "Sí" dentro del corazón, el verdadero "Sí".
Ahora
déjame contarte mi propia experiencia con esto. Cuando me refugié
en Radhavallabhji, yo tomó esto con el permiso de Prabhu, del Señor.
Muy claramente. Entonces, después de esto, no estaba recibiendo las
respuestas a mis preguntas, por lo que en tal situación es normal
que un discípulo se vuelva agitado. Sólo nos sentiremos en paz
cuando nuestras preguntas sean respondidas. Así que como yo era de
la sannyasa-marga [el sendero Advaitin sannyasa] y ahora este
[Radhavallabhi] era el sendero parama-rasa, yo quería ver como
encajaba el siddhanta, o al menos ver una respuesta adecuada a mis
preguntas sobre el siddhanta. Para las preguntas difíciles que
surgen en el camino vedántico de los sannyasis necesitas a alguien
que es un alma muy realizada, no cualquiera. Así que estaba tan
confundido, ¿qué hago y a dónde voy a resolver todo esto? Por
bhava-avesh [inspiración emotiva] Sriji Sri Radha me había dado la
instrucción para convertirme en un Radhavallabhi, pero todavía
necesitaba esta cosa, estas explicaciones.
Así
que el tercer día estuve en Radhavallabh mandir y Gosaiji [Hit Mohit
Moral Goswami] mencionó el nombre de mi Guruji [Hit Gaurangi
Sharanji] y me preguntó si alguna vez lo había conocido. Le dije
"No, yo no lo he hecho". Entonces Goswami dijo "Debes
conocerlo. Es un santo rasa-siddha [perfecto en rasa] de nuestro
sampradaya". Incluso entonces, siguiendo las instrucciones de
Goswamiji, vine a un lugar privado y le dije a Sriji Si esto es lo
que quieres que haga, debes crear el entusiasmo en mi corazón,
Inspírame. Entonces sabré que es tu deseo". Entonces una gran
ansiedad por conocerlo entró en mi corazón! "¡Quiero
conocerlo rápidamente! Oh, ¿cuándo podré conocerlo?"
Entonces entendí que Sri Radha estaba dando apoyo a esto, a mi
encuentro con él. Había recibido la orden de mi ishta.
Entonces
fui a Laadili-Kunja y llamé a la puerta unas cuantas veces. Me vendí
a él desde el primer darshan! Sus ojos lagrimeaban, estaban
enrojecidos y estaba absorto en Sri Priyaji. Yo sabía que todo
estaría bien ahora. Le hice sastanga-dandavat-pranam. Hit Gaurangi
Sharanji vio mi extraña apariencia; el vestido de un Mayavadi /
Advaitin Sannyasi, rastas largas pero adornado con un tilak de
Radhavallabhi! Me dio sus respetos, pero también dijo que debería
irme ahora y que él está ocupado. Sin embargo, insistí y seguí
diciendo "por favor Maharajaji, sólo un minuto, sólo un
minuto". Así que accedió y me sentó en una asana con gran
respeto. Me honró como un Sannyasi. Me sentó cerca de él y me
preguntó: "¿De qué querías hablar?" Le dije muy
brevemente cómo Vine de Varanasi, obtuve la misericordia de Sri
Radha y ahora estoy siguiendo el camino del Radhavallabh, pero tengo
muchas preguntas sin respuesta. Él dijo "Ven mañana y hazme
todas tus preguntas". Le dije, "Por favor, no Maharajá, me
siento demasiado ansioso, ¿cómo puedo esperar hasta mañana?"
Luego Maharajaji sostuvo tres de los dedos de mi mano derecha y los
acarició amorosamente y me dijo: "No te Preocúpes. Sriji va a
cuidar de todo." ¡Entonces no me quedaban preguntas! [Riendo de
corazón].
Este
es el prataap [poder] del Gurú. El Gurú destruye las dudas incluso
antes del Gurú Diksha formal. Mi corazón se rindió. Lo que sea que
veas ahora, lo que sea que pueda hablar de Vrindavan-rasa, son los
restos de prasad que tomé de Él. Así que sea lo que sea Bhagavatik
[inspirado por Bhagavân], nunca habrá duda en ello. Y por eso
cuando encontré a mi Guru así, de esta forma, me di cuenta de que
ni una sola palabra suya [de mi Gurudev] está abierta a ser dudada.
Cualquier cosa que diga nutrió mi corazón, le dio frescura a mi
corazón. Cuando escuché a la gente en otros lugares diciendo "En
nuestro sampradaya es como esto, o es así"... entonces no
estaba seguro, pero cada vez que Gurudev hablaba yo obtenía plena
satisfacción. Así que si Prabhu [Sri Hari] no es quien hace los
arreglos para que conozcas a Sri Gurú, entonces todavía te sentirás
perdido, porque encontrar un Gurú de tal calibre, realizado y libre
de apego mundano es muy difícil. Si uno no se da cuenta, ¿cómo
pueden ayudarte a hacerlo? Experiencia de la realidad última no se
otorga sólo por tener conocimiento de los libros.
Por
eso hoy en día, el lila de Bhagavân es que de los miles de personas
que hay, apenas una tiene como meta el Bhagavad-prapti [la
realización del Absoluto]. Los gurús de hoy en día aprenden a
hacer satsangh y así pueden conseguir algo de dinero, la gente está
contenta, reciben algo de honor y respeto y así les va muy bien. Y
aquellas personas que son serias en cuanto a la vida espiritual,
dejaron toda esta basura material incluso en la etapa del sadhana!
Qué decir sobre cuándo se realizaron. Toda esta ganancia mundana es
basura. La realización en el corazón de un santo realizado vendrá
a la fuerza a tu corazón cuando hablen y te darás cuenta de que
"Esto ES la verdad! ¡Realizar un Bhajan puro es la verdad! No
necesitarás hacer grandes esfuerzos para comprender esto
intelectualmente con su propio esfuerzo. Sus palabras tienen tanto
poder porque viene directamente de la experiencia práctica de su
corazón. Y así sus palabras te picarán el corazón y lo
intoxicaran al realizar el bhakti tal como ellos quieren que lo
hagas. Este es el poder y svarupa del Gurú. No nos confundamos al
escuchar las opiniones no evolucionadas que escuchamos aquí y allá.
Si es que no nos funciona en algún camino, bajo la guía de alguien,
entonces debemos dar nuestro respeto mentalmente, crear cierta
distancia de ellos y avanzar espiritualmente... pero con Prabhu el
consentimiento de Sri Hari. Con el consentimiento del Señor, te
sentirás bien dentro del corazón a medida que des pasos hacia
adelante. Un corazón sincero siempre recibirá señales e
indicaciones de Bhagavân sobre si están caminando o no. el camino
correcto o el equivocado. Si sientes miedo, preocupaciones en el
camino, entonces debes entender que "Algo no está del todo bien
aquí para mí" y donde se siente que "Incluso si corro con
mis ojos cerrado, llegaré a mi destino" entonces sepa que su
camino está totalmente claro. Nuestra vida humana es un camino
demasiado precioso. Si el propósito por el cual hicimos una relación
con el Gurú no se está cumpliendo, entonces correr a donde sea que
se esté cumpliendo. El Gurú te está esperando allí también, en
otra forma. Sólo hay un tattva [realidad absoluta], no 100 o 200
tattvas. En todas partes hay una sola realidad absoluta, no hay otro.
Si nos quedamos atascados en el lugar donde ya no tenemos shraddha
[fe], entonces nuestra vida devocional sufrirá, porque no podremos
seguir el camino del bhajan y empezaremos a ver faltas y criticar,
hacer ofensas. En lugar de ver faltas [dosh-darshan], ve dondequiera
que veas la divinidad [bhagavad-darshan]. Este camino espiritual no
es para los débiles que se rinden y se quedan miserables donde
están. Cuando encuentras el lugar donde obtienes la paz suprema,
entonces puedes sentarte allí y quedarte allí. Puedes declarar
"¡Sí! Ahora he encontrado mi lugar".
Traducción
Prana Vallabha Das
jueves, 27 de agosto de 2020
NISIKANTA SANYAL, M.A., BHAKTISHASTRI (discípulo emérito de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur (en varias entregas) y de su libro SREE KRISHNA-CHAITANYA
INTRODUCTORIO: V HISTORIA DEL ATEISMO
Aunque la razón verdadera resulta ser la facultad natural del alma, el alma que está encerrada en la materia, bajo la fuerte presión de la carga de materia, que la hace ser el tema exclusivo de su contemplación, le muestra un honor mayor a la razón adulterada. De ahí que la mayoría de la gente de este mundo defienda la razón mezclada (adulterada). La razón pura supra material es muy rara. Sólo aquellos que, gracias a la buena fortuna, están activamente dispuestos a servir a la facultad introspectiva, conocen la grandeza de la razón pura o la exclusividad espontánea (sahaja samādhi). Desde una remota antigüedad, el mundo, con una visión superficial que honra la razón adulterada, ha esperado obtener por sí mismo su propia realización. Todos los diferentes puntos de vista que fueron propuestos por tal razonamiento, aunque al principio fueron aceptados por éste con cordialidad, a la larga le resultan insatisfactorios. Pero la razón, incluso cuando es limitada o mixta, no puede estar sin relación con el alma. A veces intenta hacerle el bien al alma. Cuando después de haber manifestado la larga serie de opiniones heterogéneas y hablado delirantemente de muchas formas diferentes, la razón adulterada no pudo obtener satisfacción alguna, y (finalmente) desarrolló un sentimiento de desprecio hacia sí misma. Entonces comenzó a llorar delirante. Dijo: `` ¡Ay, cómo he abandonado mi naturaleza alejándome del alma a la que estoy eternamente unido, al ocuparme en actividades tan superficiales!''. Lamentándose de esta manera, abrumada por el miedo, admite, cuando casualmente se encuentra en sus últimos sostenes, a Dios como la Fuente de todas las actividades. En esta etapa, la mente humana proclama a todos los países que Dios es realizable mediante la razón adulterada. Con este estado de ánimo, Udayanāchārya escribió su obra, el Kusumānjali. En Inglaterra, las opiniones que se promulgan bajo los nombres de Deísmo y Teología Natural deben ser reconocidas como la aprobación de aquellas personas que profesan esas opiniones en razón de estar en la condición antes mencionada. El principio teísta que se establece por el proceso de razonamiento adulterado, es extremadamente imperfecto y, en lo que respecta a la realidad, es a la vez extraño e incompleto; porque la concepción teísta producida por la razón en alianza con la materia es una idea específica y limitada, es decir, que Dios es la mera causa de la materia. Es artificial en la medida en que no hay un avance real hacia el estado espiritual propiamente dicho, sin actividad directa del alma, ni ninguna investigación de la Realidad. Esto aparecerá más tarde en su lugar apropiado.
Esta razón mixta delirante, incluso después de admitir a Dios, es incapaz de establecer la unidad de Dios debido a los errores materialistas. A veces supone que Dios es una entidad dual. Entonces, en su juicio, el principio espiritual aparece como un dios y el principio material como otro dios; y supone que el dios, cuya naturaleza se imagina que es espiritual, es la fuente del bien. Y que el dios, como principio material, se considera la causa de todo mal.
Cierto erudito que llevaba el nombre de Jaradvastra, en su obra el Zend-Avesta, admitió la naturaleza dual del principio divino en reconocimiento de la eternidad de los dos dioses, como el principio bueno y malo, respectivamente. Las personas de disposición teísta mostraron su desprecio por él al designarlo como el intérprete corrupto (jaran-mimānsaka). Esta designación se conserva incluso hasta el día de hoy, habiéndose aplicado posteriormente en relación con todas las personas superficiales de las escuelas del trabajo fruitivo y del conocimiento empírico. Jaradvastra es un erudito antiguo. Su punto de vista no recibió apoyo en la India, pero se difundió con éxito en Irán.
Aunque inefectivo su punto de vista, produjo en la religión de los judíos y posteriormente entre los seguidores del Corán, a Satanás como el rival de Dios. Alrededor del tiempo en que Jaradvastra predicaba su visión de los dos dioses, se originó la necesidad de que los judíos reconocieran a tres dioses, la doctrina de la Trinidad. Al principio, dentro del punto de vista trinitario, los tres dioses fueron concebidos como separados unos de los otros; y posteriormente, cuando esto pareció insatisfactorio para los eruditos, produjeron la interconexión entre ellos mediante la elaboración de los principios teológicos representados por Dios, el Espíritu Santo y Cristo respectivamente. En la Era o Secta particular en la que Brahma, Vishnu y Siva son concebidos como dioses diferentes, la circunstancia insatisfactoria de una creencia similar en tres dioses también ocurrió en la India. Los eruditos que han establecido la unidad teórica de esos tres dioses, han incorporado en muchas partes de los Shastras consejos que desestiman su existencia separada. En diferentes países también existe la creencia en muchos dioses. Especialmente en los países muy atrasados, el monoteísmo en forma pura no prevalece. Hubo un tiempo en la práctica de considerar a los dioses, como Indra, Chandra, Vayu, Varuna, etc., como mutuamente independientes. La escuela de los mimānsakas (interpretacionistas) al corregir el punto de vista anterior estableció posteriormente un solo dios, es decir, a Brahma. Todo esto son meras expresiones delirantes de la razón engañada por la materia. Dios es una sola entidad. Si fuera más de uno, el mundo nunca habría funcionado de una manera tan armoniosa. Diferentes leyes de conformidad con diferentes voluntades en conflicto mutuo, sin duda, habrían arruinado el mundo. Que este universo visible haya surgido de la voluntad de una persona poderosa, no puede ser negado por nadie que sienta el impulso de la bondad.
El razonamiento que se genera por el conocimiento espontáneo del alma es el único puro y libre de defectos. La Verdad que es dilucidada por tal razonamiento es la única real. El razonamiento no puede tener existencia aparte del conocimiento instintivo. El razonamiento asociado con el conocimiento de la naturaleza externa, que se nota en los asuntos de este mundo, es impuro o mixto. Las 'verdades' que son declaradas por la razón mixta, son todas de carácter trivial. Aun cuando establezca a Dios, su argumento nunca es satisfactorio. No hay aplicabilidad de la razón pervertida al caso de la Verdad Absoluta. Todas las conclusiones sobre el Absoluto a las que llega la razón pura con base en el conocimiento intuitivo, son verdaderas. Al respecto, cabe preguntarse qué es el conocimiento intuitivo. El alma es consciente de sí misma y está, por lo tanto, llena de conocimiento. El conocimiento que existe naturalmente en el alma es conocimiento espontáneo o intuitivo. El conocimiento intuitivo es eternamente afín al alma. No se produce mediante ningún proceso de experiencia material. Razonamiento puro es el nombre de cierto proceso de tal conocimiento intuitivo. El conocimiento intuitivo se puede determinar por el hecho de que la jiva tiene la siguiente realización antes de la generación de cualquier experiencia del mundo material, es decir:
(1) yo existo.
(2) seguiré existiendo.
(3) tengo alegría.
(4) hay una gran entidad que es subyacente y que mantiene mi alegría.
(5) es mi naturaleza depender del apoyo de esa entidad.
(6) soy eternamente guiado por esa entidad.
(7) este soporte es extremadamente hermoso.
(8) no tengo poder para abandonar este soporte.
(9) mi estado actual es lamentable.
(10) debería seguir nuevamente a mi guía y apoyo, y abandonar esta miserable condición.
(11) Este mundo no es mi morada eterna.
(12) mediante el progreso de este mundo, mi mejoramiento eterno no está asegurado.
A menos que la razón adopte tal conocimiento intuitivo, simplemente seguirá vagando con sus delirios. También existen ciertas verdades axiomáticas en el dominio de la ciencia espiritual. Ningún progreso espiritual es posible a menos que estos sean aceptados y seguidos.
Hay una cierta clase de personas que no pueden formarse una opinión establecida por sí mismos después de aceptar el conocimiento intuitivo puro y por eso no confían en la razón en todos los casos. Al admitir el conocimiento intuitivo hasta cierto punto, reconocen la unidad de Dios. Absortos en el conocimiento alcanzan el estado exclusivo. Pero esta exclusividad no es el estado natural del samādhi en la medida en que exhibe abstrusión (falta de claridad) del pensamiento. Mediante un pensamiento tan abstruso, incluso después de atravesar este mundo denso, no logran obtener la visión del mundo espiritual, porque la Verdad natural no se manifiesta sin la exclusividad espontánea. Tras observar el mundo simbólico, sienten como si hubieran visto el lugar último de permanencia de la jiva. En realidad, solo se encuentran en el simbolismo del mundo material. La diferencia entre el mundo simbólico y el mundo material consiste en que el mundo material es aprehensible mediante los sentidos. Mientras que el mundo simbólico es aprehensible por la mente. El mundo simbólico es simplemente la etapa inicial sutil del mundo material. El mundo material es de dos clases, es decir, (1) el mundo material burdo y (2) el mundo más sutil lleno de luz.
El cuerpo astral del que hablan los teósofos es el cuerpo material iluminado. El cuerpo simbólico es más sutil que el astral; es decir, es mental. El mundo sutil que está lleno de manifestaciones de poder, según el Shāstra de Pātanjali y la opinión de los ascetas budistas, es el mundo simbólico. La entidad espiritual es diferente a éstas. El estado no alternativo (kaivalya) descrito en el Pātanjali Shāstra, es simplemente la idea del estado que es opuesto a lo denso y lo sutil, pero no muestra rastro de ninguna investigación de la Verdad espiritual. Nadie puede decir cuál es la relación de Dios con la jiva después de haber alcanzado el estado no alternativo (kaivalya), o sobre el paradero o la naturaleza de Dios en el estado no alternativo (kaivalya), aunque hay un encuentro con Dios durante la etapa de pre-realización de tal esfuerzo. Si la jiva al alcanzar el estado no alternativo (kaivalya) se fusiona con Dios, entonces de hecho esto es monismo. El Yogashāstra, ya sea Teosofía o el concepto de Pātanjali, no es para el beneficio eterno de la jiva. El Yogashāstra es uno de los numerosos caminos ciegos que se encuentran entre el materialismo más burdo en un extremo y la Verdad espiritual en el otro. Y, por lo tanto, no da ninguna satisfacción a la jiva que está en busca de la bienaventuranza espiritual.
Shrinivas Acharya fue uno de los más importantes maestros Vaishnavas dentro de la generación inmediata a la de Shri Chaitanya Mahaprabhu. Él es recordado principalmente como el ilustre discípulo tanto de Gopal Bhatta Goswami como de Jiva Goswami, y sus hazañas incluyen: el encabezar la primera agrupación que distribuyera libros en la historia del Gaudiya Vaishnavismo; convertir al rey Birhambir a la religión Vaishnava (el poderoso rey Malla de Vana Vishnupur); originar el estilo de kirtan Manohar Shoy; desarrollar técnicas elaboradas para el Manjari-sadhana; y organizar con otros ilustres Vaishnavas el primer Festival Gaurapurnima (el aniversario del natalicio de Shri Chaitanya), el cual se llevó a cabo en Kethuri con Narottama Thakur, Shyamananda y miles de Vaishnavas. La historia de Shrinivas se remonta años atrás, antes de su nacimiento, con un piadoso brahmîn de nombre Gangadhar Bhattacharya y su esposa, Lakshmi-priya, quienes vivían en la pequeña aldea de Chakhandi (en la rivera oriental del Ganges). Ellos en el futuro se convertirían en los padres de Shrinivas. Sin embargo, antes de este suceso, ellos se sentían desafortunados ya que por designios de la providencia, habían permanecido por muchos años sin descendencia. Gangadhar era un gran devoto de Mahaprabhu y utilizaba una gran parte de su tiempo en escuchar y repetir las historias del Gran Avatar Dorado. Esta Encarnación profetizada de Shri Shri Radha y Krishna recientemente había aparecido en Navadwip y Se encontraba realizando Sus Pasatiempos (lilas) con Sus asociados íntimos. Gangadhar Bhattacharya deseaba más que únicamente hablar acerca de estos asuntos, pero debido a las presiones de tipo familiar y sociales, él decidió meditar internamente en separación. Sin embargo, en el año 1510, ya no pudo tolerar por más tiempo esto y decidió viajar a Navadwip para contemplar al Señor de su vida. En la ruta de viaje, él tenía que pasar por Katwa, la cual se localiza a siete millas de Chakhandi, y mientras se encontraba ahí se enteró de que Nimai Pandita de Nadia –el mismo Chaitanya Mahaprabhu– se encontraba en esa aldea tomando sannyasa, la orden renunciante de la vida. “¡¿Qué?!”, exclamó Gangadhar. “¿Por qué mi Señor debe aceptar la orden de renuncia? Esta austeridad se reserva especialmente para los seres humanos como yo, para que podamos desembarazarnos de los apegos de este mundo. ¡Ciertamente no existe la necesidad de que Shri Nimai, la Personalidad Suprema de Dios, padezca la dura vida de un asceta!” ¡Mas sus íntimos pensamientos se vieron mezclados con la excitación de tener tan cerca a su Señor Mahaprabhu y poder verle cara a cara! Cuando Gangadhar se aproximó al área sagrada donde Shri Nimai se encontraba tomando sannyasa, él vio a los asociados íntimos del Señor, a Nityananda Prabhu, Chandrashekhar Acharya, Shri Mukunda Datta y muchos otros. Al ver a Madhu Sheel, el barbero, preparándose para cortar los hermosos rizos del cabello color negro brillante de Nimai, los espectadores dijeron. “¡No, por favor deténgase!” Ellos como Gangadhar, no podían concebir al Señor dentro de la orden de vida de renuncia, ni tampoco sentían placer alguno al verle en tal condición. Incluso Madhu, quien había tenido la buena fortuna de tocar la cabeza del Señor, podía recortarle Su cabello tan sólo por ser su deber el hacerlo, y mientras lloraba profusamente. Madhu y los otros se dieron cuenta que el Señor se encontraba decidido a querer dar un ejemplo a todo el mundo religioso enfatizando la importancia de la renunciación. No había algo que ellos pudieran hacer.
“Chaitanya Das”
Para cuando el sannyasa-guru, Keshava Bharati hubo exclamado el nuevo nombre de sannyasi de Nimai, “Shri Krishna Chaitanya”, las multitudes ya se encontraban en un estado de conmoción: “¡El Hermoso Nimai en verdad ha aceptado sannyasa!” Ellos no podían creer lo que contemplaban sus ojos, de lo cuales ahora fluían incesantes lágrimas. Pero el acto ya se había consumado. Madhu. el barbero, se desmayó al no poder creerlo. ¿Por qué él había afeitado la cabeza del Señor? Era como si hubiera sido controlado por la misma mano del Señor para llevar a cabo el propio e inexplicable deseo de Él. Sin importar lo que en realidad había acontecido, ahora Nimai Pandit era un sannyasi llamado “Shri Krishna Chaitanya”. Gangadhar se conmovió en forma especial por lo que había presenciado, mas todo lo que podía hacer era repetirse para sí mismo “¡Chaitanya! ¡Chaitanya! ¡Chaitanya!” Su ojos imploraban hacia todos los que le rodeaban, mientras trataba de comprender lo que había acontecido. Pero lo único que podía hacer era exclamar en un estupor mezclado con emociones. “Chaitanya. Chaitanya”. Las palabras de Keshava Bharati resonaban en su cabeza una y otra vez. Muy pronto, Gangadhar se encontró llamando al Señor con grandes voces “¡Chaitanya! ¡Shri Krishna Chaitanya! ¡Shri Krishna Chaitanya!, con un entusiasmo incontrolable. De una u otra manera tanto la tristeza como la dicha trascendental se mezclaron para crear una especial emoción espiritual volátil. Gangadhar estaba hipnotizado y mientras regresaba a Chakandi-gram –medio enloquecido por el éxtasis– constantemente repetía, “¡Shri Krishna Chaitanya! ¡Shri Krishna Chaitanya! ¡Chaitanya! ¡Chaitanya!” Él le explicó a su esposa lo que había acontecido en Katwa y ella también se sobrecargó de éxtasis. Al pasar los días, su éxtasis se incrementó y el pueblo entero de Chakhandi se aproximó para contemplar la vital transformación de Gangadhar. Es más, al ver la absorción incontrolable en el Nombre de Shri Chaitanya, que era tan contagiosa, su esposa y los aldeanos de Chakhandi le dieron a él un nuevo apodo: “Chaitanya Das”.
El Viaje a Puri
Chaitanya Das se encontraba obsesionado con Shri Chaitanya. Con el propósito de contemplar al Señor, él y su esposa planearon un viaje a Jagannath Puri, en donde el Señor se había trasladado después de aceptar la orden de renuncia. Cuando la pareja llegó a Puri, ellos inmediatamente se dirigieron con Shri Chaitanya y se rindieron a Sus Pies. En esa ocasión el Señor les mostró una misericordia especial, al decirles, “El Señor Jagannath está muy alegre de que ustedes hayan venido aquí. Diríjanse al templo para que contemplen Su Forma como Deidad. El Señor de Ojos de Loto es extremadamente misericordioso, por favor vayan a verle”. Siguiendo la orden de Shri Chaitanya, Chaitanya Das y su esposa, junto con Govinda, el sirviente personal de Mahaprabhu, rápidamente corrieron hacia el templo en donde ellos ofrecieron numerosas plegarias a los Pies del Señor Jagannath. Derramando lágrimas de amor divino, la feliz pareja de brahmines con prontitud fueron acompañados desde el templo y se les ofreció un magnífico acomodo por los arreglos de Shri Chaitanya. Entonces ellos pasaron numerosos días dichosos con Shri Chaitanya en Jagannath Puri. Un día, Mahaprabhu le dijo a Su sirviente, “¡Govinda! Aun cuando Chaitanya Das y su esposa no Me lo han mencionado, ellos abrigan el deseo de tener un hijo. Ellos lo admitieron en frente del Señor Jagannath, del Cual, Yo, no soy diferente. Ellos han orado con sinceridad y Yo conozco sus corazones. El descendiente pronto aparecerá y su nombre será Shrinivas. Él será un niño con una gran hermosura. A través de Rupa y de Sanatana, Yo manifestaré los Bhakti-shastras. Y por medio de Shrinivas todas estas escrituras serán distribuidas. Que en seguida ese Brahmîn junto con su esposa regresen a Chakhandi”.
La Aparición de Shrinivas
La pareja retornó a Chakhandi y engendró un niño de gran belleza. Le pusieron el nombre de Shrinivas. La fecha exacta de su nacimiento es desconocida, ya que ninguna de las fuentes biográficas autorizadas la menciona. Sin embargo, existen al menos cinco teorías prominentes₁, que denotan su nacimiento por el año 1517 A.D₂. o por el 1585₃. Ya que Shrinivas conocía a muchos de los asociados directos del Señor Chaitanya, especialmente a Narahari Sarkar, quien fue un contemporáneo de edad más avanzada que la de Mahaprabhu, existe por ello alguna duda respecto a estas últimas fechas atribuidas a su nacimiento, las cuales parecen insostenibles (pues Narahari para estas fechas ya había abandonado este mundo). La verdad quizá descansa en alguna fecha intermedia, con más cercanía a las fechas de los comienzos del siglo XVI –lo más probable, dos décadas antes de la desaparición de Mahaprabhu en 1534–. Es por lo general aceptado dentro de la tradición ortodoxa que las primeras fechas indicadas acerca del nacimiento de Shrinivas Acharya son más exactas, pues Shrinivas era de una edad mayor a la de Narottam y Shyamananda. Cuyas fechas de nacimiento también son desconocidas, pero lo que sí se sabe es que ellos nacieron aproximadamente por el tiempo de la desaparición de Mahaprabhu. Más aún, conforme la historia de Shrinivas se expone gradualmente queda claro que él era un joven cuando acontece la desaparición de Mahaprabhu. Por lo tanto se puede considerar que Shrinivas tenía entre quince y veinte años de edad en 1534. Los académicos modernos parecen sostener que Shrinivas Acharya apareció dentro de la primera o segunda década del siglo XVI o quizá un poco antes₄. Es conocido que él nació en el auspicioso día de luna llena del mes de Vaishakha (abril-mayo), y que sus padres brahmines se llenaron de alegría por su especial hijo. El padre de Lakshmi Priya, Balarama Vipra era un astrólogo erudito y le informó a la feliz pareja que su hijo era un mahapurusha, o un ser divinamente apoderado. El Bhakti-ratnakara registra los cálculos astrológicos de Balarama Vipra: “En la luna llena del mes de Vaishakha, en la constelación de Rohini, cuando todas las estrellas se encuentran alineadas de la manera más benéfica, Lakshmi-priya, la esposa de Chaitanya Das, dio a luz a un hijo que será un gran devoto de Chaitanya Mahaprabhu”. De hecho, el lustre corporal del niño era exactamente como el del oro fundido y por ello evocaba la apariencia del Señor Chaitanya. Él poseía una elegante y larga nariz; sus hermosos ojos se extendían como dos enormes lotos; tenía un amplio pecho y brazos que colgaban hasta sus rodillas, así como los del Señor Chaitanya. Hasta aquí es descrito en los primeros capítulos tanto del Bhakti-ratnakara como del Prema-vilas.
Su Juventud
De acuerdo a las costumbres, Chaitanya Das y Lakshmi-priya inmediatamente dieron caridad a los brahmines y se deleitaron con las bendiciones que estos brahmines le ofrecieron a su bebé. En cumplimiento a estas bendiciones, Lakshmi-priya constantemente cantaba en una actitud de adoración el Gaura-kirtan en los oídos del niño. Los sonidos melódicos de las plegarias de su madre hicieron a Shrinivas dichoso, y al ir creciendo día con día él aprendió a cantar los Nombres de Shri Chaitanya Mahaprabhu y de Shri Shri Radha y Krishna. Muy pronto esta pequeña luna creciente conocida como Shrinivas se desarrolló en su plena forma resplandeciente y fue conocido como el niño más hermoso y de mayor brillo en toda la aldea de Chakhandi. Él estudió bajo el afamado Dhananjaya Vidyavachaspati, quien le instruyó en todas las ramas de la erudición Védica, incluyendo la religión, la lógica, la poesía, la ciencia política, la gramática, el Ayurveda y otras reconocidas ciencias de ese tiempo. Sin embargo, de acuerdo al tercer capítulo del Prema-vilasa, Dhananjaya Vidyavachaspati admitió que él no tenía nada que enseñarle a Shrinivas: “Este muchacho sabe más de lo que yo pudiera alguna vez asimilar”. No sólo eso, sino que el Prema-vilas relata la aparición que tuvo Shrinivas en un sueño, de la diosa de la erudición, quien le dijo que ella personalmente le haría un experto en todas las áreas del aprendizaje y especialmente lo convertiría en un erudito de las escrituras. Aun así, Shrinivas se volvió el más apreciado discípulo de Dhananjaya Vidyavachaspati, y por ello él era sin duda el orgullo del pueblo de Chakhandi. Ya que era amado por toda la gente de la aldea, que le veían como una gema preciosa.
Narahari Sarkar Thakur
Debido a la popularidad de Shrinivas, él llegó a tener contacto con Narahari Sarkar de la aldea cercana de Shrikhanda (Shrikhanda y Chakhandi se encuentran ambas en el distrito de Burdwan en Bengala), quien era un íntimo asociado del Señor Chaitanya. A causa de la intensa devoción experimentada por Narahari Sarkar a él se le permitía cantar glorificaciones para Chaitanya Mahaprabhu incluso en Su presencia, aun cuando debido a su humildad el Señor les pedía a todos los que hicieran esto que se retiraran. Esta distinción otorgada a Narahari por el mismo Mahaprabhu, impresionó a Shrinivas, quien por ello le aceptó como su primer maestro (Guru) instructor. De acuerdo a todas las fuentes autorizadas, tras encontrarse el joven Shrinivas con Narahari Sarkar, el muchacho comenzó a exhibir síntomas de éxtasis. Narahari tuvo un profundo efecto sobre él, al darle instrucción espiritual y decirle que debería ir a Puri para ver a Shri Chaitanya Mahaprabhu. Mientras Shrinivas contemplaba el ir a Puri, su padre se enfermó y tras siete días de fiebre abandonó este mundo mortal. Fue una gran conmoción para la familia, y Shrinivas hizo todo lo posible para consolar a su afligida madre. Mientras tanto, el omnisciente Shri Chaitanya Mahaprabhu preparaba a Sus asociados para la llegada de Shrinivas: ‘Él (Mahaprabhu) le había escrito a Rupa, Sanatana y a Gopal Bhatta, pidiéndoles que entrenaran a Shrinivas en la vida espiritual (Karananda, sexto capítulo). Shri Chaitanya también le pidió a Gadadhar Pandit que le enseñara a Shrinivas el Bhagavat cuando llegara a Jagannath Puri (Prema-vilas, capítulo cuarto)’₅. Narahari Sarkar le aconsejó a Shrinivas con insistencia que se hiciera cargo del bienestar y sustento de su madre en Jajigram, donde vivían el padre de ella, Balaram Vipra y sus hermanos, tras haberse cambiado desde Chakhandi. Y después que procediera hacia Puri para poder asociarse con Shri Chaitanya. En esa ocasión, Shrinivas le pidió a Narahari que lo iniciara en el canto del Nombre de Krishna, pero Narahari le informó, que era el deseo de Mahaprabhu que eventualmente él tomara iniciación de Gopal Bhatta Goswami.
El Encuentro con Gadadhar Pandit
Aun siendo un niño, Shrinivas viajó con un acompañante a Puri, pero de acuerdo al Karananda, durante el viaje se enteró de la intempestiva partida de Shri Chaitanya Mahaprabhu de este mundo. Cuando escuchó estas noticias devastadoras por primera vez, él quiso suicidarse al colocar su cuerpo en el fuego. Sin embargo, tanto Shri Chaitanya como Nityananda Prabhu, que de acuerdo a algunos también había abandonado este mundo, se le aparecieron a Shrinivas “con el pretexto de un sueño” y le consolaron. La frase shopna chaley o “con el pretexto de un sueño”, aparece frecuentemente en la literatura bengalí de este periodo, a la cual y por lo regular se le da el significado “dentro del contexto de una visión espiritual”. Sin embargo, a pesar de tales visiones, Shrinivas permaneció afligido mientras se dirigía al templo de Gopinath en Puri para refugiarse con Gadadhar Pandit; quien se encontraba lleno de un intenso sentimiento de separación, y por ello, lágrimas emanaban constantemente de sus ojos como torrentes de lluvia. El mismo Shrinivas estaba traumatizado, pero se las arregló para ofrecer reverencias a los pies de Shri Gadadhar. Tras presentarse a sí mismo, se dio cuenta que el humor de Gadadhar Pandit había cambiado: “me encuentro feliz de que tú hayas venido a presentarte por ti mismo. Justo antes de que Shri Chaitanya Mahaprabhu dejara este mundo, Él me instruyó que te enseñara el Bhagavatam, pues sabía que tú llegarías a Puri algún día, por ello me pidió que te explicara el Krishna-lila”. Aun cuando en ese momento Gadadhar Pandit se regocijó con el prospecto de realizar uno de los últimos deseos de Mahaprabhu, una vez más y repentinamente se abrumó por el dolor: “No puedo enseñarte el Bhagavatam en este momento, ¡Oh, joven Shrinivas! porque el manuscrito que poseo se ha vuelto ilegible debido a la profusión de lágrimas que he vertido en sus páginas”. El historiador D.C. Sen, escribe que “el manuscrito se hallaba borrado en su mayoría debido a las propias lágrimas de Chaitanya”₆. Aparentemente, Mahaprabhu le había dado el manuscrito a Gadadhar pero con anterioridad había llorado sobre sus páginas cuando Él leía acerca de la separación de Radha y Krishna. Shrinivas tocó con reverencia el libro sagrado llevándolo a su cabeza y comenzó a experimentar síntomas de éxtasis. Sin embargo, el problema de estudiar un libro que se había vuelto ilegible subsistía. Ambos, Shri Gadadhar y Shrinivas no se apartarían de su propósito. La voluntad de Mahaprabhu –que Shrinivas estudiara el Bhagavatam bajo la tutela de Gadadhar Pandit– no podía ser impedida. Esto es, si en verdad esa era la voluntad del Señor. Con la intención de realizar tal deseo divino, Shri Gadadhar mandó un mensaje a Narahari Sarkar en Bengala, pidiéndole que adquiriera otro manuscrito del Shrimad Bhagavatam, para ser utilizado en instruir al entusiasta y joven Shrinivas. Narahari respondió que otra copia estaba disponible y sólo se necesitaba que algún mensajero saliera inmediatamente para recibir el libro. A pedido de Gadadhar, el mismo Shrinivas fue mandado de regreso a Bengala para obtener el Bhagavatam. Shri Gadadhar le pidió que se apurara, ya que el sentimiento de separación por Mahaprabhu era intolerable para él, y por lo tanto no sabía cuánto tiempo más podría permanecer en este mundo. Aun así, antes de abandonar Puri con destino a Bengala, Shrinivas realizó su por tanto tiempo acariciado deseo de ver a los asociados directos de Shri Chaitanya al visitar los hogares de Ramananda Roy, Shikhi Mahiti, Sarvabhauma Bhattacharya, Vrakeshvara Pandit, Paramananda Puri, Gopinath Acharya y muchos otros. También fue a visitar al rey Prataparudra, pero de acuerdo al Bhakti-ratnakara, éste se había retirado a un lugar solitario a lamentarse por la desaparición del Señor.
Shrinivas como Gaura-Shakti
Al contemplar a Shrinivas, todas las grandes personalidades en Puri se acordaron de Shri Chaitanya. Por observar el intenso amor a Dios sin precedente de Shrinivas, los devotos pudieron comprender que él era Gaura-shakti, o la personificación de la energía de Chaitanya Mahaprabhu. En realidad, el Prema-vilas concluye diciendo que Shrinivas es la encarnación del éxtasis de Mahaprabhu. Los asociados íntimos pudieron naturalmente percibir esto e inmediatamente comprender que a través de Shrinivas la instrucción eterna de Shri Chaitanya –el mensaje esotérico de la literatura Védica– sería ampliamente distribuida. Si Mahaprabhu había abierto por la fuerza el almacén del amor a Dios, y los Goswamis habían colocado tal néctar en vasijas tangibles, Shrinivas vería que estas vasijas circularan apropiadamente entre todas las almas sinceras. Al percibir esto, todos los íntimos asociados de Mahaprabhu, le dieron a Shrinivas instrucciones importantes y consejos para que llevara a cabo su misión. Cuando Shrinivas llegó a Bengala y recibió la copia del Bhagavatam de parte de Narahari Thakur, él se enteró de la muerte de Gadadhar Pandit. Este fue un golpe terrible, y Shrinivas, ahora lamentándose en separación, no regresó a Puri. De acuerdo a otras versiones autorizadas, él no supo de estos acontecimiento hasta que regresó a Puri. Sin importar cuál de las versiones sea la correcta, Gadadhar Pandit se le apareció a él con “el pretexto de un sueño” y lo animó a seguir adelante. En esa ocasión, Shrinivas reflexionó en la inconcebible voluntad del Señor. ¿Por qué Él se llevó a la personalidad que habría de enseñarle el Bhagavatam? ¿Había algún nuevo plan? ¿Existía alguien más que le enseñaría las sagradas escrituras? De hecho, pronto él estudiaría bajo la tutela de Jiva Goswami, el erudito más respetable de todo el Vaishnavismo Gaudiya. El plan original de estudiar bajo Gadadhar Pandit había sido diseñado tan sólo para atraerlo e incrementar su apetito, y enloquecerle con el humor de separación por el Señor y Sus devotos. Algunos opinan que Shrinivas se sintió desalentado en esta ocasión, pero no se sabe mucho acerca de los meses o años posteriores a la desaparición de Gadadhar de este mundo. Se supone que Shrinivas al principio cayó durante un tiempo en un estado de dolor con el corazón destrozado, y luego, en un periodo de meditación y estudio: ‘No existe registro de su vida en las biografías que se encuentran disponibles de los años que precedieron a estos hechos. Los libros de Karnapur, Narottam y Nrisinghadev Kaviraj puede que los hayan registrado, pero no hemos podido localizarlos en su totalidad, excepto pasajes citados en escritos recientes o contemporáneos. Parece que él continuó con sus estudios mientras era adolescente. Cuando Shri Janhava-devi (la esposa de Nityananda Prabhu) fue a Vrindavan, Rupa Goswami le pidió que mandara a Shrinivas (desde Bengala) a Vrindavan lo más pronto posible (Prema-vilas, capítulo dieciséis). A su regreso de Bengala, ella le sugirió a Narahari que lo hiciera, ya que Rupa se encontraba en espera de entrenarle. Fue el mandato de Shri Chaitanya a los Goswamis de Vraja (Vrindavan) que entrenaran a Shrinivas, y Narahari le aconsejó que se apresurara, para que el mandato no fuera violado. Esta petición parece que acrecentó el deseo de Shrinivas de estudiar la literatura Bhakti con Rupa y Sanatana, aun cuando todavía se encontraba en su casa. Si él se hubiera dirigido en esa ocasión a Vrindavan, se habría encontrado con Rupa y Sanatana. Pero en lugar de esto, él se dedicó a visitar las casas de los principales asociados de Shri Chaitanya de camino a Vraja, deteniéndose en Navadwip en la casa de Shri Chaitanya’₇.
La Asociación con los Devotos de Navadwip
Esta es la segunda ocasión en que el joven Shrinivas se comporta de esta manera: primero con Gadadhar Pandit y ahora con Rupa y Sanatana. Quizá el entusiasmo de asociarse con los seguidores directos de Shri Chaitanya en Puri y en Navadwip era tan avasallador que él no podía tomar en cuenta el consejo sutil de sus pacientes benefactores. Algunos dicen que todo esto fue la voluntad de la providencia, para que Shrinivas tomara iniciación de Gopal Bhatta Goswami. Otros opinan que Shrinivas, por su ejemplo, estaba meramente enseñando algo acerca de la importancia inequívoca de los peregrinajes sagrados y de la asociación con los devotos. Sin importar cuál sea el caso, Shrinivas estaba subyugado con el hogar de Shri Chaitanya en Navadwip (Mayapur) en donde se encontró con Vishnu-priya-devi, la reverenda viuda del Señor, y sus estimados sirvientes, Vamsivadana Thakur e Ishan Prabhu. Todos éstos bendijeron a Shrinivas, quien permaneció con ellos durante muchos días, escuchando los Pasatiempos de Shri Chaitanya. Durante esos días, él presenció la ejecución de severas austeridades por parte de Vishnu-priya. Por ejemplo, ella cantaba el Maha-mantra –Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare– por cada uno de los granos de arroz que se encontraban en su posesión. Diariamente y cuando ella terminaba su canto, ella comería únicamente de los granos que había apartado con cada mantra. “Verdaderamente”, dijo Shrinivas, “esta es la digna esposa de Shri Chaitanya”. Shrinivas también se asoció con Damodar Pandit, Shuklambar, Murari Gupta y otros de los primeros amigos personales de Shri Chaitanya en Navadwip. De ahí, Shrinivas se dirigió a las cercanías de Shantipur, donde encontró a la esposa de Shri Advaita, Sita Thakurani y sus dos hijos, Achyuta y Gopal. En la edición de Talukdara del Prema-vilas se establece que Shrinivas fue a Shantipur, sólo tres años después de la partida de Advaita Acharya, pero la edición de Vidyaratna establece que fueron trece años después de la sagrada partida de Shri Acharya. Este último cálculo parece estar más de acuerdo al cúmulo de información biográfica disponible acerca de la vida y sucesos de Shri Advaita.
Shrinivas se encuentra con Jahnava-devi
Tras ser recibido calurosamente por Sita Thakurani y sus hijos, Shrinivas visitó la casa de Nityananda Prabhu en Khardaha, donde Jahnava-devi, su hijo Bhirabhadra y otros le dieron la bienvenida como si fuera parte de la familia. Pero Jahnava-devi lo animó a que sin tardanza continuara su viaje a Vrindavan, debido a que tanto Rupa como Sanatana muy pronto se reunirían con el Señor en el mundo espiritual. Camino a Vrindavan, Shrinivas se detuvo en la famosa casa de Abhiram Thakur en Khanakul, Krishnanagar, para entregar una carta de parte de Jahnava-devi. A su llegada, el Thakur le dio la bienvenida de tres amorosos latigazos, ¡con su extraordinario látigo! Este látigo conocido como “Jai Mangal”, tenía el efecto peculiar de otorgar amor a Dios en cualquiera que fuera tocado por él. La bienvenida extraña de Abhiram en realidad era una bendición. (De acuerdo a algunos, el Jai Mangal era en realidad una vara de bambú, como una varita mágica, más que un látigo). El distinguido historiador D.C. Sen está muy equivocado cuando sugiere que Shrinivas, “... recibió los golpes del palo Jayamangala en el templo de Kardha...”, mientras visitaba a Jahnava-devi₈. De acuerdo al Prema-vilas (cuarto capítulo), claramente se establece que Abhiram Thakur, la encarnación del amigo íntimo de Shri Krishna, Shridama, fue quien bendijo a Shrinivas con éste en Krishnanagar. Ambos, tanto Abhiram como su esposa Malini, le demostraron un afecto profundo a Shrinivas. No sólo ellos le bendijeron con su famoso látigo, sino también le dieron valiosas instrucciones reiterándole la importancia de ir a Vrindavan lo más pronto posible. Mientras continuaba su viaje, Shrinivas se detuvo en Katwa, donde su padre había presenciado cómo Mahaprabhu había adoptado la orden de renuncia. En seguida pasó a través de Agradwip, donde los tres famosos hermanos Ghosh –Vasudev, Govinda y Madhava– habían establecido su templo, y luego procedió a Ekachakra, el lugar de nacimiento de Nityananda Prabhu. Finalmente, Shrinivas hizo una última parada en Jajigram, para despedirse de su anciana madre, Lakshmi-priya, y visitar por última vez a Narahari Sarkar, a quien consideraba como su guru adorable. Narahari estaba preocupado por la tardanza de Shrinivas en dirigirse a Vrindavan, y le pidió que partiera inmediatamente. “Si no”, le dijo Narahari, “no obtendrás el deseo de tu corazón: estudiar las escrituras del Bhakti con Rupa y Sanatana”. Así, sin ninguna otra distracción y con determinación, Shrinivas partió hacia Vraja. Para ese tiempo, Shrinivas ya había alcanzado la madurez en su plenitud. ________________________ Notas Bibliográficas
1 Ver Ramakanta Chakravarti, Vaishnavismo en Bengala (Calcuta, Sanskrit Pustak Bhandar, 1985), págs. 208-9) 2 B.B. Majumdar, ed., (en bengalí) Govindadaser Padavali O Tahar Yuga (Calcuta, Calcutta University Press, 1961), págs. 400-403. 3 Radhamadhav Tarkatirtha, “Srinivas Acarya”, Our Heritage (en bengalí), Vol. 2, Part 1 (enero-junio, 1954), págs. 191-2. 4 Ramakanta Chakravarti, op. cit. 5 Sambidananda Das, The History and Literature of Gaudiya Vaishnavas and Their Relation to Medieval Vaishnava Schools (Unpublished Ph.D. Thesis), Calcutta University, June, 1935, Chapter Nine, p. 781. 6 D.C.Sen, The Vaishnava Literature of Mediaeval Bengal (Calcutta, University of Calcutta, 1971), p. 89. 7 Sambidananda Das, op. cit., p. 783. 8 D.C. Sen, op. cit., p. 90.
