NISIKANTA SANYAL, M.A., BHAKTISHASTRI (discípulo emérito de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur (en varias entregas) y de su libro SREE KRISHNA-CHAITANYA 

 

 

 

 

 

INTRODUCTORIO: V HISTORIA DEL ATEISMO

Aunque la razón verdadera resulta ser la facultad natural del alma, el alma que está encerrada en la materia, bajo la fuerte presión de la carga de materia, que la hace ser el tema exclusivo de su contemplación, le muestra un honor mayor a la razón adulterada. De ahí que la mayoría de la gente de este mundo defienda la razón mezclada (adulterada). La razón pura supra material es muy rara. Sólo aquellos que, gracias a la buena fortuna, están activamente dispuestos a servir a la facultad introspectiva, conocen la grandeza de la razón pura o la exclusividad espontánea (sahaja samādhi). Desde una remota antigüedad, el mundo, con una visión superficial que honra la razón adulterada, ha esperado obtener por sí mismo su propia realización. Todos los diferentes puntos de vista que fueron propuestos por tal razonamiento, aunque al principio fueron aceptados por éste con cordialidad, a la larga le resultan insatisfactorios. Pero la razón, incluso cuando es limitada o mixta, no puede estar sin relación con el alma. A veces intenta hacerle el bien al alma. Cuando después de haber manifestado la larga serie de opiniones heterogéneas y hablado delirantemente de muchas formas diferentes, la razón adulterada no pudo obtener satisfacción alguna, y (finalmente) desarrolló un sentimiento de desprecio hacia sí misma. Entonces comenzó a llorar delirante. Dijo: `` ¡Ay, cómo he abandonado mi naturaleza alejándome del alma a la que estoy eternamente unido, al ocuparme en actividades tan superficiales!''. Lamentándose de esta manera, abrumada por el miedo, admite, cuando casualmente se encuentra en sus últimos sostenes, a Dios como la Fuente de todas las actividades. En esta etapa, la mente humana proclama a todos los países que Dios es realizable mediante la razón adulterada. Con este estado de ánimo, Udayanāchārya escribió su obra, el Kusumānjali. En Inglaterra, las opiniones que se promulgan bajo los nombres de Deísmo y Teología Natural deben ser reconocidas como la aprobación de aquellas personas que profesan esas opiniones en razón de estar en la condición antes mencionada. El principio teísta que se establece por el proceso de razonamiento adulterado, es extremadamente imperfecto y, en lo que respecta a la realidad, es a la vez extraño e incompleto; porque la concepción teísta producida por la razón en alianza con la materia es una idea específica y limitada, es decir, que Dios es la mera causa de la materia. Es artificial en la medida en que no hay un avance real hacia el estado espiritual propiamente dicho, sin actividad directa del alma, ni ninguna investigación de la Realidad. Esto aparecerá más tarde en su lugar apropiado.

Esta razón mixta delirante, incluso después de admitir a Dios, es incapaz de establecer la unidad de Dios debido a los errores materialistas. A veces supone que Dios es una entidad dual. Entonces, en su juicio, el principio espiritual aparece como un dios y el principio material como otro dios; y supone que el dios, cuya naturaleza se imagina que es espiritual, es la fuente del bien. Y que el dios, como principio material, se considera la causa de todo mal.

Cierto erudito que llevaba el nombre de Jaradvastra, en su obra el Zend-Avesta, admitió la naturaleza dual del principio divino en reconocimiento de la eternidad de los dos dioses, como el principio bueno y malo, respectivamente. Las personas de disposición teísta mostraron su desprecio por él al designarlo como el intérprete corrupto (jaran-mimānsaka). Esta designación se conserva incluso hasta el día de hoy, habiéndose aplicado posteriormente en relación con todas las personas superficiales de las escuelas del trabajo fruitivo y del conocimiento empírico. Jaradvastra es un erudito antiguo. Su punto de vista no recibió apoyo en la India, pero se difundió con éxito en Irán.

Aunque inefectivo su punto de vista, produjo en la religión de los judíos y posteriormente entre los seguidores del Corán, a Satanás como el rival de Dios. Alrededor del tiempo en que Jaradvastra predicaba su visión de los dos dioses, se originó la necesidad de que los judíos reconocieran a tres dioses, la doctrina de la Trinidad. Al principio, dentro del punto de vista trinitario, los tres dioses fueron concebidos como separados unos de los otros; y posteriormente, cuando esto pareció insatisfactorio para los eruditos, produjeron la interconexión entre ellos mediante la elaboración de los principios teológicos representados por Dios, el Espíritu Santo y Cristo respectivamente. En la Era o Secta particular en la que Brahma, Vishnu y Siva son concebidos como dioses diferentes, la circunstancia insatisfactoria de una creencia similar en tres dioses también ocurrió en la India. Los eruditos que han establecido la unidad teórica de esos tres dioses, han incorporado en muchas partes de los Shastras consejos que desestiman su existencia separada. En diferentes países también existe la creencia en muchos dioses. Especialmente en los países muy atrasados, el monoteísmo en forma pura no prevalece. Hubo un tiempo en la práctica de considerar a los dioses, como Indra, Chandra, Vayu, Varuna, etc., como mutuamente independientes. La escuela de los mimānsakas (interpretacionistas) al corregir el punto de vista anterior estableció posteriormente un solo dios, es decir, a Brahma. Todo esto son meras expresiones delirantes de la razón engañada por la materia. Dios es una sola entidad. Si fuera más de uno, el mundo nunca habría funcionado de una manera tan armoniosa. Diferentes leyes de conformidad con diferentes voluntades en conflicto mutuo, sin duda, habrían arruinado el mundo. Que este universo visible haya surgido de la voluntad de una persona poderosa, no puede ser negado por nadie que sienta el impulso de la bondad.

El razonamiento que se genera por el conocimiento espontáneo del alma es el único puro y libre de defectos. La Verdad que es dilucidada por tal razonamiento es la única real. El razonamiento no puede tener existencia aparte del conocimiento instintivo. El razonamiento asociado con el conocimiento de la naturaleza externa, que se nota en los asuntos de este mundo, es impuro o mixto. Las 'verdades' que son declaradas por la razón mixta, son todas de carácter trivial. Aun cuando establezca a Dios, su argumento nunca es satisfactorio. No hay aplicabilidad de la razón pervertida al caso de la Verdad Absoluta. Todas las conclusiones sobre el Absoluto a las que llega la razón pura con base en el conocimiento intuitivo, son verdaderas. Al respecto, cabe preguntarse qué es el conocimiento intuitivo. El alma es consciente de sí misma y está, por lo tanto, llena de conocimiento. El conocimiento que existe naturalmente en el alma es conocimiento espontáneo o intuitivo. El conocimiento intuitivo es eternamente afín al alma. No se produce mediante ningún proceso de experiencia material. Razonamiento puro es el nombre de cierto proceso de tal conocimiento intuitivo. El conocimiento intuitivo se puede determinar por el hecho de que la jiva tiene la siguiente realización antes de la generación de cualquier experiencia del mundo material, es decir:

(1) yo existo.

(2) seguiré existiendo.

(3) tengo alegría.

(4) hay una gran entidad que es subyacente y que mantiene mi alegría.

(5) es mi naturaleza depender del apoyo de esa entidad.

(6) soy eternamente guiado por esa entidad.

(7) este soporte es extremadamente hermoso.

(8) no tengo poder para abandonar este soporte.

(9) mi estado actual es lamentable.

(10) debería seguir nuevamente a mi guía y apoyo, y abandonar esta miserable condición.

(11) Este mundo no es mi morada eterna.

(12) mediante el progreso de este mundo, mi mejoramiento eterno no está asegurado.

A menos que la razón adopte tal conocimiento intuitivo, simplemente seguirá vagando con sus delirios. También existen ciertas verdades axiomáticas en el dominio de la ciencia espiritual. Ningún progreso espiritual es posible a menos que estos sean aceptados y seguidos.

Hay una cierta clase de personas que no pueden formarse una opinión establecida por sí mismos después de aceptar el conocimiento intuitivo puro y por eso no confían en la razón en todos los casos. Al admitir el conocimiento intuitivo hasta cierto punto, reconocen la unidad de Dios. Absortos en el conocimiento alcanzan el estado exclusivo. Pero esta exclusividad no es el estado natural del samādhi en la medida en que exhibe abstrusión (falta de claridad) del pensamiento. Mediante un pensamiento tan abstruso, incluso después de atravesar este mundo denso, no logran obtener la visión del mundo espiritual, porque la Verdad natural no se manifiesta sin la exclusividad espontánea. Tras observar el mundo simbólico, sienten como si hubieran visto el lugar último de permanencia de la jiva. En realidad, solo se encuentran en el simbolismo del mundo material. La diferencia entre el mundo simbólico y el mundo material consiste en que el mundo material es aprehensible mediante los sentidos. Mientras que el mundo simbólico es aprehensible por la mente. El mundo simbólico es simplemente la etapa inicial sutil del mundo material. El mundo material es de dos clases, es decir, (1) el mundo material burdo y (2) el mundo más sutil lleno de luz.

El cuerpo astral del que hablan los teósofos es el cuerpo material iluminado. El cuerpo simbólico es más sutil que el astral; es decir, es mental. El mundo sutil que está lleno de manifestaciones de poder, según el Shāstra de Pātanjali y la opinión de los ascetas budistas, es el mundo simbólico. La entidad espiritual es diferente a éstas. El estado no alternativo (kaivalya) descrito en el Pātanjali Shāstra, es simplemente la idea del estado que es opuesto a lo denso y lo sutil, pero no muestra rastro de ninguna investigación de la Verdad espiritual. Nadie puede decir cuál es la relación de Dios con la jiva después de haber alcanzado el estado no alternativo (kaivalya), o sobre el paradero o la naturaleza de Dios en el estado no alternativo (kaivalya), aunque hay un encuentro con Dios durante la etapa de pre-realización de tal esfuerzo. Si la jiva al alcanzar el estado no alternativo (kaivalya) se fusiona con Dios, entonces de hecho esto es monismo. El Yogashāstra, ya sea Teosofía o el concepto de Pātanjali, no es para el beneficio eterno de la jiva. El Yogashāstra es uno de los numerosos caminos ciegos que se encuentran entre el materialismo más burdo en un extremo y la Verdad espiritual en el otro. Y, por lo tanto, no da ninguna satisfacción a la jiva que está en busca de la bienaventuranza espiritual.

 

Fuente:

Emilio Ituarte Baca