Jagadananda Das fue discípulo de Srila Prabhupada, luego tomó iniciación
de Lalit Prasad Thakur, hijo de Bhaktivinoda Thakura.
En el Padma Purāṇa hay un verso, que no es extraordinario, pero que sin embargo dice básicamente algo a lo que estoy tratando de llegar aquí.
aviditvā tu mantrārthaṁ siddhiṁ naivādhigacchati na tu bhuktiṁ ca bhaktiṁ ca na ca muktiṁ varānane
Sin conocer el significado del mantra, no puedes alcanzar el éxito. Oh Varanane, no puedes alcanzar la gratificación de los sentidos, ni la devoción, ni la liberación. (6.226.93)
Así que lo que estamos haciendo aquí es indagar en el significado del mantra. Si el encuentro directo con el símbolo es lo mismo que la percepción directa (sākṣātkāra) de la Deidad, entonces extraer el símbolo en busca de su significado es parte de ese proceso de encuentro: śravaṇam, mananam, nididhyāsanam, luego darśanam. Escucha, reflexiona, medita profundamente y luego verás.
Decir el mantra como una oración a Dios no es lo suficientemente significativo. Ayer alguien se me acercó después de mi clase de Gita y me preguntó si Jehová era el mismo que Krishna. Dije que no y prácticamente estalló. No me encontraba particularmente capaz de expresarme de una manera que él pudiera entender, así que probablemente debería haber tomado la salida pacífica y decir, sí, son lo mismo. Pero no lo son, ni siquiera desde una perspectiva Advaita.
Un Advaita-vādi debe reconocer que en la trascendencia hay una Realidad Suprema llamada Brahman que es la misma para todos, pero en la plataforma relativa, la gente está adorando a Deidades que reflejan sus estados condicionados, sus antecedentes culturales, etc. Y, supuestamente, a medida que se purifican en su propio camino de espiritualidad, eventualmente llegarán a la plataforma de conocimiento que es trascendental para todas estas formas de Deidad que están condicionadas psicológica o culturalmente. Últimamente he estado pensando en el mantra so'ham (सोऽहम्) un poco más, y empecé a desarrollar un modelo tridimensional de la psique basado en tres ejes. La idea fundamental en mantras como सोऽहम् y mahā-vākyas como tat tvam asi es la reconciliación de las dualidades. Podemos llamar a esta idea familiar "síntesis", samanvaya. Alguna forma de tal reconciliación es la meta expresada de muchas escuelas espirituales, y es quizás la meta no expresada del resto. La síntesis no debe confundirse con la eliminación de la dualidad; armonización y erradicación no son lo mismo.
Esta idea de samanvaya existe tanto en el sendero del bhakti como en el sendero del yoga o jñana. Bhakti lleva al devoto y al Señor a una relación de intimidad, una relación que se demuestra en las vidas de todos los grandes devotos, pero por supuesto está en su forma más elevada en Radha.
El amor es la conjunción de opuestos sin eliminar las partes individuales; de hecho, se puede decir que el amor es el proceso de armonizar una dualidad con el resultado de que cada fracción de esa dualidad se realza.
Los tres ejes se reducen a tres tipos de amor: Amor a uno mismo, amor al prójimo y amor a Dios. Estos son los tres ejes de la síntesis personal. Los tres ejes están simbolizados por Radha
Krishna. Su unión es el punto (0,0.0) en el eje triple. Radha representa el amor, Krishna representa la trascendencia. El amor trae la trascendencia, o la otredad a nuestro alcance. Bhaktir evainam nayati, etc.
El eje horizontal es interno, la armonización de los opuestos en la personalidad. Usualmente cuando hablamos de armonizar los opuestos de la personalidad, hablamos de cerebro izquierdo/derecho, dimensiones masculino/femenino del yo, o sólo del yo consciente e inconsciente. Estos pueden ser representados de diversas maneras por diferentes arquetipos, pero para la simplificación estamos utilizando la dualidad principal representada por aspectos dominantes y dominados, que son elementos masculinos y femeninos. Esto también está simbolizado por Radha y Krishna. Su unión, su danza, debe ser vista como la representación simbólica de la armonía interior.
El eje vertical es el amor a Dios y eso está simbolizado principalmente por el Rasa-lila. La mayoría de los símbolos de un modelo vertical de alma individual (jīva) y de Dios (īśvara) son aplicables aquí. El Guru-tattva también puede ser incluido aquí. Representa la elevación del alma hacia Dios y aquí Radha o gopi simboliza el movimiento del yo hacia la auto purificación y el logro, la elevación hacia la unión con Dios.
El tercer eje es el de lo interno a lo externo, o del yo al mundo. Este es el plano en el que uno aprende a amar a otros seres humanos y donde uno aprende a ser uno con el otro a nivel personal.
Mi idea aquí es que es necesario armonizar los tres ejes para una vida perfecta, y todos ellos deben ser cultivados más o menos simultáneamente. Pero los diferentes caminos tienden a enfatizar uno u otro. Algunas personas enfatizan el amor de Dios sin las otras dos dimensiones y esto es incompleto e incluso condenado. Pero el mismo problema surge cuando intentamos hacer cualquiera de las armonizaciones por nuestra cuenta sin darnos cuenta de las otras dimensiones de la autorrealización. Yo diría, sin embargo, que el camino más seguro comenzaría con el amor a Dios, porque es el único camino que implica a los otros dos, mientras que los otros dos no necesariamente implican el amor a Dios, sin el cual son finalmente incompletos.
Anteriormente di lo que era una lista incompleta de interpretaciones de Radha, pero no importa cuán larga sea la lista, dos son las más cercanas a nuestros corazones: la de premamayi y hlādinī śakti. Tomamos como nuestro artículo de fe que el ānanda en sac-cid-ānanda es AMOR. Por lo tanto, no hay que hacer una distinción real entre prema y hlādinī. El conocimiento es sólo el precursor del prema. Prema o bhakti, dice Jiva es un tipo de conocimiento, pero prema es el fruto de ese conocimiento.
Conseguí esta realización al leer el Bhagavat-sandarbha donde Sri Jiva habla de la realización del Brahman como la primera etapa de la realización del Señor. Ahora, en general, los Brahmavādis se enorgullecen de haber ido más allá del concepto de un Dios personal a través del proceso de reducción. Hemos visto en páginas recientes (a través de las respuestas de Anuradha y otros) lo fácil que es hacerlo. Todo lo que tenemos que hacer básicamente es encontrar algún defecto en los mitos, etc., relacionados con los símbolos, e inmediatamente nos sentimos justificados para reducirlos a fenómenos producidos por condiciones culturales o psicológicas. Y esto es exactamente de lo que estaba hablando cuando dije que es como pescar peces en un barril. Es también de lo que estoy hablando cuando digo que necesitamos "purificar los símbolos".
Si sabemos lo que representa un símbolo, entonces ignoramos o evitamos las acreciones que surgen de las condiciones culturales o fenomenológicas. Radharani significa prema. Krishna es el Rasarāja. Estos son los principios de Radha y Krishna que han tomado forma en la manera en que han venido a nosotros. Si no te gusta el formato, es una lástima, porque han acumulado mucho bagaje positivo y negativo que a algunos les gusta señalar. Por eso digo que hay que usar la intuición además de la razón. Necesitas comunicarte con esa parte de tu alma que una vez se enamoró de la Pareja Divina y de su encarnación como Chaitanya Mahaprabhu.
Debo mencionar aquí que una de las cosas que he estado diciendo por lo menos durante 15 años, desde que empecé a publicar en internet en grupos de usuarios y cosas por el estilo, es la RAZÓN por la cual Chaitanya Mahaprabhu es considerado una encarnación de acuerdo a los Vaishnavas Gaudiya. Todos ustedes han escuchado que es porque él enseñó el Yuga Dharma. Pero esto es externo. La verdadera razón por la que vino fue para cumplir tres deseos que no podía realizar en su forma como Krishna. Necesitaba adoptar el estado de ánimo de Radha, etc. Entonces Chaitanya es visto por los Vaishnavas Gaudiya como una combinación de Radha y Krishna. Es más importante ver a Chaitanya como una forma combinada que como Krishna con el humor de Radha, aunque esté en un cuerpo masculino. Es porque, como tal, encarna un principio y se convierte así en un símbolo de trascendencia. Espero que esto le esté llegando a alguien.
Otros gurús son considerados Brahman porque encarnan el principio de Brahman de alguna manera, pero eso es banal y puede ser descartado como trivial, no importa cuán grande sea el maestro. Porque no se convierten en un símbolo independiente y original de la trascendencia, sólo se están apropiando de un cliché. ¿Y qué? Pero con Chaitanya, Rupa y Raghunath vieron algo que les abrió los ojos a Dios que podía ser entendido de acuerdo con las ideas del rasa, no sólo la moral u otras características fundamentalmente negativas.
Como he estado explicando, es necesario entender el uso del simbolismo en el concepto teísta de la espiritualidad. Dios nos habla a través de símbolos; se nos aparece en símbolos. Al decir esto, no reducimos a Dios al símbolo, ni lo reducimos a la insignificancia. En otras palabras, si digo que Radha y Krishna representan varias cosas, como el "principio masculino y femenino", "Dios y la jiva/ o el bhakta", "Dios y su energía" y así sucesivamente, esto no significa que haya algún principio masculino y femenino incipiente por ahí, o que Dios sea en última instancia sin forma y que los símbolos sean meramente punteros que pueden ser desechados cuando entendemos su significado. Esta es una tendencia natural, pero debemos protegernos de ella, ya que es unilateral.
Hay dos dimensiones del teísmo Vaishnava. Uno es el establecimiento de la persona divina, un Dios teísta trascendental a la naturaleza y a la Tierra del Ser, Brahman. La segunda etapa es conocer a Dios en su variedad (vicitra-rūpādi-vikalpa-viśeṣa-viśiṣṭa). Ahora, como nunca me canso de señalar, la genialidad de Rupa Goswami fue usar la teoría del rasa para mostrar cómo el concepto de Krishna, el maestro del estado de ánimo del madhura, es superior a todos los demás. Este argumento es por lo tanto la mejor prueba de la superioridad de Krishna, mejor que cualquier shloka.
Quizás Rupa Goswami era optimista sobre las posibilidades de usar fuentes escriturales para probar cualquier cosa, y se dio cuenta de que necesitaba algo más convincente que apelar a la autoridad. Incluso el propio Jiva Goswami, a pesar de que utilizó el Bhāgavata Purāṇa para establecer la mayoría de sus ideas teológicas, se vio obligado a buscar en otra parte algunos de sus elementos más importantes. Sin embargo, el Bhagavatam proveyó muchas de las piedras angulares de nuestro entendimiento. Y ese es el verso familiar
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
El punto de confusión quizás radique en las palabras kṛṣṇas tu bhagavān. Es difícil no tener una comprensión burda del bhagavat-tattva cuando escuchamos declaraciones como esta. Pero si trato de explicar las cosas psicológicamente, no deberías pensar que eso disminuye la realidad independiente de Radha y Krishna.
Los símbolos se impregnan de sentido y, por lo tanto, de poder. Ese poder se experimenta psicológicamente. Y cuanto más significado adquieren, más multivalenciados y más amplios se vuelven esos significados, más poder tienen, más captan nuestra atención y más absorben nuestra atención. Si entendemos que Dios Mismo es un símbolo (como Carl Jung) del Ser, o de la Perfección, eso no disminuye a Dios.
Los literalistas siempre temen las interpretaciones simbólicas porque no pueden ver cómo Dios entra en nosotros a través de los símbolos.
Todos los problemas de la fe y la duda derivan de la incapacidad de ver que los símbolos SON realidad. Su vida es la psique. La inconsciencia de su naturaleza simbólica simultánea, por un lado, y su sustancialidad psíquica y espiritual, por otro, es la fuente del problema. La solución es ver más allá del simbolismo y reconocer que la vida del símbolo ES la vida de Dios.
aviditvā tu mantrārthaṁ siddhiṁ naivādhigacchati na tu bhuktiṁ ca bhaktiṁ ca na ca muktiṁ varānane
Sin conocer el significado del mantra, no puedes alcanzar el éxito. Oh Varanane, no puedes alcanzar la gratificación de los sentidos, ni la devoción, ni la liberación. (6.226.93)
Así que lo que estamos haciendo aquí es indagar en el significado del mantra. Si el encuentro directo con el símbolo es lo mismo que la percepción directa (sākṣātkāra) de la Deidad, entonces extraer el símbolo en busca de su significado es parte de ese proceso de encuentro: śravaṇam, mananam, nididhyāsanam, luego darśanam. Escucha, reflexiona, medita profundamente y luego verás.
Decir el mantra como una oración a Dios no es lo suficientemente significativo. Ayer alguien se me acercó después de mi clase de Gita y me preguntó si Jehová era el mismo que Krishna. Dije que no y prácticamente estalló. No me encontraba particularmente capaz de expresarme de una manera que él pudiera entender, así que probablemente debería haber tomado la salida pacífica y decir, sí, son lo mismo. Pero no lo son, ni siquiera desde una perspectiva Advaita.
Un Advaita-vādi debe reconocer que en la trascendencia hay una Realidad Suprema llamada Brahman que es la misma para todos, pero en la plataforma relativa, la gente está adorando a Deidades que reflejan sus estados condicionados, sus antecedentes culturales, etc. Y, supuestamente, a medida que se purifican en su propio camino de espiritualidad, eventualmente llegarán a la plataforma de conocimiento que es trascendental para todas estas formas de Deidad que están condicionadas psicológica o culturalmente. Últimamente he estado pensando en el mantra so'ham (सोऽहम्) un poco más, y empecé a desarrollar un modelo tridimensional de la psique basado en tres ejes. La idea fundamental en mantras como सोऽहम् y mahā-vākyas como tat tvam asi es la reconciliación de las dualidades. Podemos llamar a esta idea familiar "síntesis", samanvaya. Alguna forma de tal reconciliación es la meta expresada de muchas escuelas espirituales, y es quizás la meta no expresada del resto. La síntesis no debe confundirse con la eliminación de la dualidad; armonización y erradicación no son lo mismo.
Esta idea de samanvaya existe tanto en el sendero del bhakti como en el sendero del yoga o jñana. Bhakti lleva al devoto y al Señor a una relación de intimidad, una relación que se demuestra en las vidas de todos los grandes devotos, pero por supuesto está en su forma más elevada en Radha.
El amor es la conjunción de opuestos sin eliminar las partes individuales; de hecho, se puede decir que el amor es el proceso de armonizar una dualidad con el resultado de que cada fracción de esa dualidad se realza.
Los tres ejes se reducen a tres tipos de amor: Amor a uno mismo, amor al prójimo y amor a Dios. Estos son los tres ejes de la síntesis personal. Los tres ejes están simbolizados por Radha
Krishna. Su unión es el punto (0,0.0) en el eje triple. Radha representa el amor, Krishna representa la trascendencia. El amor trae la trascendencia, o la otredad a nuestro alcance. Bhaktir evainam nayati, etc.
El eje horizontal es interno, la armonización de los opuestos en la personalidad. Usualmente cuando hablamos de armonizar los opuestos de la personalidad, hablamos de cerebro izquierdo/derecho, dimensiones masculino/femenino del yo, o sólo del yo consciente e inconsciente. Estos pueden ser representados de diversas maneras por diferentes arquetipos, pero para la simplificación estamos utilizando la dualidad principal representada por aspectos dominantes y dominados, que son elementos masculinos y femeninos. Esto también está simbolizado por Radha y Krishna. Su unión, su danza, debe ser vista como la representación simbólica de la armonía interior.
El eje vertical es el amor a Dios y eso está simbolizado principalmente por el Rasa-lila. La mayoría de los símbolos de un modelo vertical de alma individual (jīva) y de Dios (īśvara) son aplicables aquí. El Guru-tattva también puede ser incluido aquí. Representa la elevación del alma hacia Dios y aquí Radha o gopi simboliza el movimiento del yo hacia la auto purificación y el logro, la elevación hacia la unión con Dios.
El tercer eje es el de lo interno a lo externo, o del yo al mundo. Este es el plano en el que uno aprende a amar a otros seres humanos y donde uno aprende a ser uno con el otro a nivel personal.
Mi idea aquí es que es necesario armonizar los tres ejes para una vida perfecta, y todos ellos deben ser cultivados más o menos simultáneamente. Pero los diferentes caminos tienden a enfatizar uno u otro. Algunas personas enfatizan el amor de Dios sin las otras dos dimensiones y esto es incompleto e incluso condenado. Pero el mismo problema surge cuando intentamos hacer cualquiera de las armonizaciones por nuestra cuenta sin darnos cuenta de las otras dimensiones de la autorrealización. Yo diría, sin embargo, que el camino más seguro comenzaría con el amor a Dios, porque es el único camino que implica a los otros dos, mientras que los otros dos no necesariamente implican el amor a Dios, sin el cual son finalmente incompletos.
Anteriormente di lo que era una lista incompleta de interpretaciones de Radha, pero no importa cuán larga sea la lista, dos son las más cercanas a nuestros corazones: la de premamayi y hlādinī śakti. Tomamos como nuestro artículo de fe que el ānanda en sac-cid-ānanda es AMOR. Por lo tanto, no hay que hacer una distinción real entre prema y hlādinī. El conocimiento es sólo el precursor del prema. Prema o bhakti, dice Jiva es un tipo de conocimiento, pero prema es el fruto de ese conocimiento.
Conseguí esta realización al leer el Bhagavat-sandarbha donde Sri Jiva habla de la realización del Brahman como la primera etapa de la realización del Señor. Ahora, en general, los Brahmavādis se enorgullecen de haber ido más allá del concepto de un Dios personal a través del proceso de reducción. Hemos visto en páginas recientes (a través de las respuestas de Anuradha y otros) lo fácil que es hacerlo. Todo lo que tenemos que hacer básicamente es encontrar algún defecto en los mitos, etc., relacionados con los símbolos, e inmediatamente nos sentimos justificados para reducirlos a fenómenos producidos por condiciones culturales o psicológicas. Y esto es exactamente de lo que estaba hablando cuando dije que es como pescar peces en un barril. Es también de lo que estoy hablando cuando digo que necesitamos "purificar los símbolos".
Si sabemos lo que representa un símbolo, entonces ignoramos o evitamos las acreciones que surgen de las condiciones culturales o fenomenológicas. Radharani significa prema. Krishna es el Rasarāja. Estos son los principios de Radha y Krishna que han tomado forma en la manera en que han venido a nosotros. Si no te gusta el formato, es una lástima, porque han acumulado mucho bagaje positivo y negativo que a algunos les gusta señalar. Por eso digo que hay que usar la intuición además de la razón. Necesitas comunicarte con esa parte de tu alma que una vez se enamoró de la Pareja Divina y de su encarnación como Chaitanya Mahaprabhu.
Debo mencionar aquí que una de las cosas que he estado diciendo por lo menos durante 15 años, desde que empecé a publicar en internet en grupos de usuarios y cosas por el estilo, es la RAZÓN por la cual Chaitanya Mahaprabhu es considerado una encarnación de acuerdo a los Vaishnavas Gaudiya. Todos ustedes han escuchado que es porque él enseñó el Yuga Dharma. Pero esto es externo. La verdadera razón por la que vino fue para cumplir tres deseos que no podía realizar en su forma como Krishna. Necesitaba adoptar el estado de ánimo de Radha, etc. Entonces Chaitanya es visto por los Vaishnavas Gaudiya como una combinación de Radha y Krishna. Es más importante ver a Chaitanya como una forma combinada que como Krishna con el humor de Radha, aunque esté en un cuerpo masculino. Es porque, como tal, encarna un principio y se convierte así en un símbolo de trascendencia. Espero que esto le esté llegando a alguien.
Otros gurús son considerados Brahman porque encarnan el principio de Brahman de alguna manera, pero eso es banal y puede ser descartado como trivial, no importa cuán grande sea el maestro. Porque no se convierten en un símbolo independiente y original de la trascendencia, sólo se están apropiando de un cliché. ¿Y qué? Pero con Chaitanya, Rupa y Raghunath vieron algo que les abrió los ojos a Dios que podía ser entendido de acuerdo con las ideas del rasa, no sólo la moral u otras características fundamentalmente negativas.
Como he estado explicando, es necesario entender el uso del simbolismo en el concepto teísta de la espiritualidad. Dios nos habla a través de símbolos; se nos aparece en símbolos. Al decir esto, no reducimos a Dios al símbolo, ni lo reducimos a la insignificancia. En otras palabras, si digo que Radha y Krishna representan varias cosas, como el "principio masculino y femenino", "Dios y la jiva/ o el bhakta", "Dios y su energía" y así sucesivamente, esto no significa que haya algún principio masculino y femenino incipiente por ahí, o que Dios sea en última instancia sin forma y que los símbolos sean meramente punteros que pueden ser desechados cuando entendemos su significado. Esta es una tendencia natural, pero debemos protegernos de ella, ya que es unilateral.
Hay dos dimensiones del teísmo Vaishnava. Uno es el establecimiento de la persona divina, un Dios teísta trascendental a la naturaleza y a la Tierra del Ser, Brahman. La segunda etapa es conocer a Dios en su variedad (vicitra-rūpādi-vikalpa-viśeṣa-viśiṣṭa). Ahora, como nunca me canso de señalar, la genialidad de Rupa Goswami fue usar la teoría del rasa para mostrar cómo el concepto de Krishna, el maestro del estado de ánimo del madhura, es superior a todos los demás. Este argumento es por lo tanto la mejor prueba de la superioridad de Krishna, mejor que cualquier shloka.
Quizás Rupa Goswami era optimista sobre las posibilidades de usar fuentes escriturales para probar cualquier cosa, y se dio cuenta de que necesitaba algo más convincente que apelar a la autoridad. Incluso el propio Jiva Goswami, a pesar de que utilizó el Bhāgavata Purāṇa para establecer la mayoría de sus ideas teológicas, se vio obligado a buscar en otra parte algunos de sus elementos más importantes. Sin embargo, el Bhagavatam proveyó muchas de las piedras angulares de nuestro entendimiento. Y ese es el verso familiar
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
El punto de confusión quizás radique en las palabras kṛṣṇas tu bhagavān. Es difícil no tener una comprensión burda del bhagavat-tattva cuando escuchamos declaraciones como esta. Pero si trato de explicar las cosas psicológicamente, no deberías pensar que eso disminuye la realidad independiente de Radha y Krishna.
Los símbolos se impregnan de sentido y, por lo tanto, de poder. Ese poder se experimenta psicológicamente. Y cuanto más significado adquieren, más multivalenciados y más amplios se vuelven esos significados, más poder tienen, más captan nuestra atención y más absorben nuestra atención. Si entendemos que Dios Mismo es un símbolo (como Carl Jung) del Ser, o de la Perfección, eso no disminuye a Dios.
Los literalistas siempre temen las interpretaciones simbólicas porque no pueden ver cómo Dios entra en nosotros a través de los símbolos.
Todos los problemas de la fe y la duda derivan de la incapacidad de ver que los símbolos SON realidad. Su vida es la psique. La inconsciencia de su naturaleza simbólica simultánea, por un lado, y su sustancialidad psíquica y espiritual, por otro, es la fuente del problema. La solución es ver más allá del simbolismo y reconocer que la vida del símbolo ES la vida de Dios.
Los símbolos siempre tienen poder, pero ese poder es más benigno cuando entendemos los símbolos. Conocer los símbolos ES conocer a Dios
Gracias Prana Vallabha Das
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