El terrible escapismo, y consejos para el orador del Bhagavatam

                                        Swami Sadananda, discipulo iniciado por Bhaktisiddhanta Sarasvati.
 

Querida Hella, [...]


Parece que se olvida el aspecto más importante de una vida religiosa, y en general esto sucede en la estructuración práctica de cada religión. Primero, uno tiene que convertirse en un ser humano completamente directo y honesto

a menos que este no sea ya el caso, sin tortuosidad mental o engaño; ser totalmente franco. Esta sinceridad interior es lo que permite que la esencia, lo auténtico en una religión crezca y se desarrolle, mientras la sinceridad interior está ahí, tenemos una religión “clásica”. Una completa aceptación de uno mismo, ya sea como un ciudadano justo y ordenado, o un criminal o un santo. Con todas las consecuencias, ese el único requisito previo para que un hombre pueda llevar una vida como él mismo y así poder realmente dedicar su vida a Dios. Cuando el coraje interior, la audacia sincera y libre falta desde el principio, toda la desarrollo religioso está condenado a terminar en un miserable deseo de escabullirse lejos, en horrible escapismo de deformidad mental - y este es la verdadero degradación a la que los individuos y las iglesias, las sectas y las organizaciones religiosas han cedido irremisiblemente, tanto en Occidente como en en el Oriente.

A menudo me he preguntado cuántos golpes duros del destino serán necesarios, para conducir a un individuo descarriado que no se conoce a sí mismo en el camino correcto, es decir, traerlo a sí mismo. Me temo que tengo que admitir que la mayoría de las personas son como los diminutos muñequitos con un trozo de plomo en la base, para que rebote y siempre se vuelva a a poner de pie, con los que solíamos jugar de niños. Así son las cosas con la mayoría, y las pesadas persecuciones no han ayudado de ninguna manera a las iglesias a encontrar su camino de regreso a ellos mismos.

Y es aún peor en Oriente: aquí “el más humilde que una hojaasca de hierba” se ha convertido en una absoluta debilidad, ya antes de que uno es golpeado por el destino o el objetivo de la "persecución" de una organizacion religiosa, y entonces la fuerza se agota, y todo se convierte en humo.


Querida Hella, debes preguntarte por qué escribo una carta como esta. La razón es bastante fácil de ver: a mí me parece preferible -ya desde el principio y de manera bastante objetiva- qué es la religión védica y el bhakti si se quiere, puede presentarse sin revelar a la audiencia o al lector como un seguidor de este culto y como consecuencia de ello -más o menos- verse obligado a justificar a personas de otras visiones del mundo y de religiones, y que no deseamos seducilos o convencerlos de que adopten un nuevo culto.

El budismo clásico, por ejemplo, fue presentado por primera vez de esta manera a los occidentales, y con relatos bastante objetivos, no ligados a ninguna personalidad, han ayudado a muchos occidentales a adorar y amar sinceramente a Buda, sin formar un nuevo culto, sin forzar una “conversión” dramáticamente externa".

Cuando se formaron los grupos budistas, ya salió mal; y donde se hicieron intentos de acercar el Oriente a Occidente en la "forma" de filosofía occidental o comparaciones con la teología cristiana, etc. (Otto, Deussen, Dr.Radhakrishnan) todo salió mal.

No sé si soy lo suficientemente explícito, quiero decir, uno no debe involucrarse personalmente con las propias experiencias, emociones de uno, etc… en la presentación del tema; y esto para, más o menos, es forzar también al oyente o al lector, al menos durante un espacio de tiempo significativo, para permanecer fuera de su personalidad. Esto no implica que uno deba estar sin vida intelectual; sólo se debe presentar el tema en sí, y de ninguna manera uno mismo – como lo hace Sukadeva Goswami, en el caso ideal. Sólo en muy raras ocasiones, se debe revelar claramente, sólo el conocedor de rasa sabe dónde se encuentra el rasa.

Por lo tanto: más contar y menos confesiones. El oyente, el lector debe permanecer afuera de su persona, antes de entrar por su propia voluntad (sin ser forzado, personalmente). Creo que esto va terminar en una catástrofe si uno intenta de alguna manera acercar la India, al Oeste; uno describirá lo eterno, y con ello, en primer lugar, lo humano en el todo, tanto hacia el Este como hacia el Oeste...

[…] 

Que lleves la bendición de Krishna en Tu corazón y Su fuerza, que tanto necesitamos todos.


Siempre Sadananda

Las 10 ofensas al santo nombre

 

Con mi equipo de filamción en Tirupati: Fede Pintos, Emiliano Biaiñ y Leo Val. 

 

Canté el santo nombre sin parar

y mi mente se la paso dando significados 

delirantes. Las potencias de Dios...

Pero me tuve que levantar y caminar

por que estaba en pasión 

con una cataratas de actividades 

rebotando en mi cabeza.

Por un momento creí escuchar el Santo Nombre

y mi corazón de desato 

como si estuviera estrujado

pero luego me dije:

¡Qué imaginación mía!. Placebos de la mente..

El gurú me recomendó que si quería ser serio en esto

tenía que apagar el celular

y poner mi máxima concentracìon 

en el santo nombre.

Pero en el instagram,  las devotas estaban activas

sonando fuerte las noticicaciones.

¡Je! ¡Son devotas del Señor!

Habrá tiempo para leer las escrituras sagradas más adelante, 

lo que importa ahora es la japa.

Hoy pensaba que en mi época

distribuimos miles de libros para la marathon

y los devotos nuevitos de ahora no llegan a cantar 

3 rondas por día aduras penas.

Kali yuga avanza.

En un rato voy a meditar un poco más 

así se me pasa esta bronca.

Tengo que preparar todo

tipo 6 va venir mi tío evangelista a quemarme el bocho

con su Dios de cruz ensangrentada.

Le voy a predicar pesado

para que sepa quien es el Dios verdadero.

Texto hecho para curso de bhaktas/

¿El camino del amor o el camino del miedo?

La gente llama maestro espiritual, aquel que es erudito y tiene dominio de las escrituras y entiende la esencia de las palabras del Señor. Para mí, las escrituras son importantes pero siento que sin el bhajan todas las escrituras son ineficaces y secas hasta que o a menos que alcances el amor sagrado (prem) por el Señor. Las escrituras pueden dar un conocimiento básico pero la realización sólo puede venir de la ejecución del bhajan.

¿Qué es el bhajan?


El Gopal Tapani Upanishad afirma que el bhajan es ras (néctar) y que a través de la práctica del bhajan, uno siempre está contento. Pero hoy en día, encuentro que en el Bhakti Yog, la gente se ha vuelto más temerosa. Tienen miedo porque se castigan a sí mismos pensando y creyendo constantemente que son almas caídas. Algunos grupos religiosos tienen su comprensión de la literatura Gaudiya y sus instrucciones pueden conducir a una vida vivida en constante ansiedad. El estado de ánimo dichoso, la felicidad, el encanto mismo del Bhakti Yog falta en él. He observado que la gente es mecánica en su práctica en lugar de ser alegre.

Pertenezco a una familia ortodoxa pero me alegro de no estar aquí para dar miedo al infierno o a su fuego. La devoción en sí misma es un tema muy complejo y al mismo tiempo es muy simple. Depende de quien enseñe y de cómo uno absorba las instrucciones. La filosofía Gaudiya se está volviendo más intrincada ahora debido a la variedad de prédicas de las diferentes facciones religiosas y cuando no hay una explicación simple para algo, me encuentro sintiéndome incómodo. O bien las respuestas ofrecidas son muy superficiales o muy complejas.


Personalmente, después de investigar y practicar las enseñanzas de la Gaudiya Sampraday y revisarlas contra las enseñanzas de varios otros grupos, llegué a la conclusión de que la filosofía de la Gaudiya Sampraday es fácil, llena de dicha y no algo a lo que temer. He conocido a muchos devotos que no fueron capaces de experimentar el ras, incluso después de 20 años de práctica. Todavía eran incapaces de tener un profundo sentimiento de amor por Krishn porque no habían realizado el bhaav, en otras palabras, un estado extremo de apego al Señor. El miedo constante de ser un alma caída había capturado sus mentes y este miedo envolvía y enjaulaba sus corazones como una enredadera que crece demasiado. Su única resolución era cantar Harinaam todos los días durante un número específico de rondas. Y nadie puede negar el poder del Santo Nombre, pero ¿qué pasó con la convicción de que uno no es un alma caída en el momento en que recibe la misericordia de un maestro espiritual y el Harinaam?

Los aspirantes espirituales son informados de que siguiendo las reglas y regulaciones, pueden alcanzar la devoción. Desgraciadamente, el miedo y la ansiedad de sentirse impuro impiden el crecimiento del bhaav. Ya no hay flujo libre, ni felicidad, ni sentimiento, ni apertura del corazón. Un corazón que no puede florecer y expandirse para dar cabida a más amor sólo se endurece con los años; por lo tanto, cantar el Santo Nombre se convierte en una acción robótica. Aquellos que se sienten almas caídas se resignan a pensar que la realización y el cumplimiento del amor por el Señor están fuera de su alcance; que la posibilidad de su logro tendrá lugar en un futuro lejano o incluso después de la muerte. Esta no es la definición de la práctica Gaudiya. La filosofía Gaudiya no es sólo la práctica de algunos principios regulativos y estos principios por sí solos no pueden hacer florecer la flor de la devoción en el corazón de uno. La práctica Gaudiya pone más énfasis en la práctica emocional, en lugar de la puramente física, aunque la participación física es necesaria. Pero sin el uso de los sentimientos, no podemos crecer de manera que nos lleve al manjari bhaav, el estado de ánimo que fue practicado e instruido por nuestros acharyas anteriores.

Esta conexión emocional no debe confundirse con las emociones mundanas que pueden ser irracionales, ilógicas y desestabilizadoras. Cuando hablamos de nuestros acharyas anteriores, decimos que son servidores eternos o que por su bhajan habían recibido el manjari bhaav. Sí, algunas personas han abusado de esta práctica, pero aún así hay muchas almas elevadas que han creado hitos para nosotros practicando las instrucciones y demostrándonos que la filosofía Gaudiya no es meramente una teoría, es la dichosa realidad de las enseñanzas.

Recuerdo a un devoto que vino a Vrindavan en busca del Señor y cuando Guru Maharaj le prescribió seis meses de práctica devocional con instrucciones para que las realizara y le pidió que no tuviera miedo, en su cuarto mes de práctica, el Señor con Radharani y las gopis se le apareció en el Raas-Chabutara (un teatro para el Juego Divino) del Templo de Radharaman. Cuando compartió su realización conmigo, le dije que no dejara su práctica devocional porque esta realización mostraba que estaba en el camino correcto con el estado de ánimo adecuado.

Lo más importante es dar a la gente un acercamiento a sus emociones y un medio para aprovechar sus sentimientos. La pregunta más valiosa es: ¿Cómo podemos dar este tesoro de la devoción a Krishn a la gente ignorante e inocente de una manera que puedan aceptarlo? Algunas escuelas filosóficas dan más importancia a las reglas y regulaciones en vez de impartir el néctar de Radha y Krishn, que fue muy apreciado por sus propios maestros espirituales. Nosotros formamos conexiones a través de los sentimientos y este es también el caso cuando uno quiere realizar al Señor. No somos sistemas operativos que sólo funcionan mediante la ejecución de una sintaxis correcta de código. De la misma manera, en el camino del Bhakti Yog, no podemos conectarnos con Krishn sólo por la ejecución de ciertas reglas. Por eso siento que este yog se ha transformado en el camino del Yog Temeroso. Debo aclarar que las reglas y las regulaciones son buenas para inculcar al aspirante la cualidad de la bondad (sattva goon) pero la importancia más alta debe ser puesta en llegar a ser nirgun (sin cualidades) y la práctica ininterrumpida de bhakti o devoción.

La devoción se alcanza mediante la práctica de la devoción, no cultivando únicamente el sattva goon. Nunca he leído en el Shrimad Bhagwatam que aquellos devotos que alcanzaron el Madhurya Bhaav siguieron reglas y regulaciones específicas. Cualquiera es elegible para convertirse en un devoto de Krishn y no hay necesidad de alcanzar sattva goon practicando algunos principios regulativos, con la esperanza de alcanzar la devoción. Hasta los demonios y los animales eran devotos de Krishn. No recuerdo si ellos tenían que pasar ciertas regulaciones primero antes de que la devoción floreciera en sus corazones.

En cada época, muchas personas cuyas personalidades eran rajasik (apasionadas) y tamasik (perezosas u oscuras) me alcanzaron en virtud de la asociación con Mis devotos. Algunas de estas personas eran demonios, mientras que otras eran seres celestiales. Los pájaros y las bestias me alcanzaron, y entre los humanos, me han alcanzado hombres de negocios, simples trabajadores, mujeres y otros. Vritasur, Prahlad, Bali, Banasur, Maya y Vibhishan (nacidos en familias de demonios) me alcanzaron, al igual que Sugriv, Hanuman, Jambavan, Gajendra y Jatayu (animales). Tuladhar, Dharma-Vyadha, Kubja, las gopis y las esposas de los brahmanes que hacían las ofrendas de sacrificio - todos ellos me alcanzaron, aunque no realizaron austeridades, ni estudiaron mucho las escrituras ni adoraron a los grandes santos. Me alcanzaron sólo por asociarse conmigo y con Mis devotos. (Shrimad Bhagwatam, 11.12.3-7)

De hecho, la diosa de la devoción, Bhakti Devi, adorna personalmente al aspirante con las buenas cualidades una vez que uno se refugia en ella, tal y como hicieron las gopis y nuestros acharyas anteriores. La regulación misma crea el condicionamiento. Krishn mismo dice que la supresión no hace el camino de la devoción más fácil; de hecho lo contrario es verdad. Esta es también la conclusión de la psicología. Debemos permitir que los aspirantes tengan una pequeña dosis de sus placeres diminutos o maya. Se desvanecerán tan pronto como el gusto superior sea lo suficientemente fuerte como para reemplazar los placeres materiales. Este proceso es muy natural y crece gradualmente. Si el potencial del miedo y la amenaza es demasiado alto, el riesgo de destruir la planta de la devoción (la vid del bhakti) también aumenta. La enredadera del bhakti debe ser lo suficientemente fuerte como para apagar la necesidad de experimentar la felicidad mundana, de tener relaciones materiales satisfactorias, de participar en actividades terrenales y de tener una identidad y un contenido vital satisfactorios que son de naturaleza temporal. En el Narad Bhakti Sutra, el aforismo 67 afirma: "Hasta que uno no haya alcanzado la devoción, no debe descartar las buenas actividades mundanas. Pero la devoción debe practicarse renunciando al fruto de esas actividades". Es tonto pensar que el amor sagrado no puede manifestarse mientras la lujuria material está en el corazón y es poco inteligente creer que uno tiene que conquistar la lujuria material primero antes de calificar para el amor sagrado por el Señor Krishn.

Esta etapa más alta de la devoción es el raganuga-bhakti, la emoción espiritual pura del amor hacia Radha y Krishn en Golok Vrindavan (Su morada eterna). Esta devoción es una emoción pura y comienza a manifestarse cuando un aspirante tiene una fe firme en escuchar el Raas-lila del Señor Krishn y las gopis. El mismo Shri Chaitanya Mahaprabhu llamó al Shrimad Bhagwatam una escritura impecable. Por lo tanto, al dudar de sus palabras, uno niega la verdad impartida por Krishn: "Una persona que escucha o describe fielmente los pasatiempos del Señor de Raas-lila con las gopis de Braj alcanza la devoción suprema del Señor. Rápidamente se vuelve firme y conquista los sentidos, abandonando la lujuria, la enfermedad del corazón". (Shrimad Bhagwatam, 10.33.39)

Aquí, trataré de simplificar y resumir nuestra práctica Gaudiya, en otras palabras qué estado de ánimo es esencial para alcanzar el amor sagrado por el Señor Krishn, que es la meta más alta de la vida, "Siguiendo los pasos de los habitantes de Braj, uno puede alcanzar el refugio del Señor Krishn". (Chaitanya Charitamrit Madhya Lila, 198)

En el verso mencionado Chaitanya Mahaprabhu instruye un método simple por el cual uno puede comenzar su viaje en el camino de la devoción, "Siguiendo los pasos de los habitantes de Braj . . . ." En el Brhad Bhagwatamrit, Sanatan Goswami ha dado la secuencia de grandes devotos que no formaron parte de Braj-lila: Prahlad Maharaj, Ambarish Maharaj, Hanuman, Arjun hasta Uddhav. Cuando seguimos los pasos de estos nobles devotos, seguimos el camino del vaidhi-bhakti y alcanzamos Vaikunth (la Morada de Vishnu) no Golok Vrindavan. Uno no puede entrar en Braj-lila con vaidhi-bhakti. El Chaitanya Charitamrit Madhya Lila (8.226) declara cómo un aspirante puede asociarse íntimamente con Krishn, "Uno puede alcanzar tal perfección sólo por el amor espontáneo del Señor. Uno no puede obtener a Krishn en Golok Vrindavan simplemente sirviendo al Señor según las reglas escriturales".

¿Cuál es el humor de los Brajwasis o el humor de los maestros espirituales anteriores hacia Krishn? Estos acharyas eran manjaris o las sirvientas de Radha.


Hay tres tipos de gopis:


1. 1. La que tiene una inclinación a servir al Señor Krishn solamente
2. 2. La que tiene una inclinación de servir a ambos Radharani y Krishn
3. Uno que tiene una inclinación de servir a Radharani solamente

El tercer tipo de gopis puede clasificarse en dos clases: sambhogeccatmika y tat-tad-bhavecchatmika. De éstas, las gopis tat-tad-bhavecchatmika son manjaris. Ellas decoran a Radharani para atraer a Krishn y obligarle a venir y pasar tiempo con Ella en un lugar de encuentro arreglado por estas gopis manjari. Ellas obtienen un placer interminable al unir a los dos y se convierten en parte del juego divino entre Radharani y Krishn. Las manjaris ayudan a Radharani a encontrarse con Krishn sin ningún motivo ulterior o ganancia para ellas mismas.

El Murali Vilas (verso 6) dice: "Shri Roop-manjari, Anang-manjari, y demás, están apegados y atraídos hacia el servicio de Radharani. Ellos son felices en la dicha de la Pareja Divina. Además, no conocen nada más que este servicio".


Narottam Das Thakur describe el mismo estado de ánimo de Braj en su escritura, "Shri Roop-manjari, Shri Rati-manjari, Lavang-manjari, Manjulali, y Shri Ras-manjari sirven ansiosa y amorosamente a Radharani, suministrando su almizcle y varios otros artículos. Yo soy el seguidor de todas estas gopis (manjaris). Las serviré con gran amor. Comprenderé completamente sus órdenes, incluso cuando se expresen en insinuaciones o gestos casuales. Me sumergiré en la maravilla de sus virtudes y belleza trascendentales, y las amaré profundamente. Permaneceré siempre en su compañía. Inmerso en la felicidad de servir a la Divina Pareja rodeado de sus gopis-amigas en Vrindavan, entenderé las insinuaciones de las gopis y, tomando el batidor chamar, abanicaré a la Divina Pareja, y después pondré nueces de betel en sus bocas cuál luna". (Prem Bhakti Chandrika, versos 52-55)

El efecto del raganuga-bhakti es más potente que el de la devoción saturada de principios regulativos. El devoto raganuga comienza su práctica devocional con el sentimiento. Así, su experiencia tiene un significado completamente diferente. El sentimiento proviene del interior y se manifiesta gradualmente en el exterior. Es una experiencia que pertenece por completo a toda nuestra personalidad; es un poder del interior.

En cambio, la práctica de los principios regulativos es una acción externa, realizada mecánicamente con la esperanza de que se manifieste un sentimiento. Esto no ocurre necesariamente, aunque en ciertos casos puede suceder. Un resultado más probable de este enfoque externo es que la acción permanece fuera y no permite experiencias más profundas de bhaavs. Por lo tanto el progreso en el camino de los principios regulativos es mucho más lento que el progreso en el camino del raganuga-bhakti. La gente a veces dice que el raganuga-bhakti tiene que mantener las mismas reglas que las del vaidhi-bhakti. Esto no puede ser cierto, de lo contrario se da a entender que el raganuga-bhakti es dependiente del vaidhi-bhakti e inferior a él, lo cual no es el caso. En el raganuga-bhakti plenamente desarrollado se realizan las mismas acciones que en el vaidhi-bhakti, en forma de reglas y regulaciones, por ejemplo todos los aartis, la ofrenda detallada de la comida, hasta el manas-seva del asta-kaliya-lila que se realiza de acuerdo a un horario fijo. Pero el manas-seva en el raganuga-bhakti no se realiza como reglas u obligaciones, sino como un deseo interno que surge muy naturalmente de los sentimientos internos. Por ejemplo, Radha y Krishn deben despertarse a aquella hora específica en el asta-kaliya-lila, de lo contrario no pueden llegar a casa antes de que sus parientes se despierten y descubran que no están en sus casas respectivas.

El que anhela oír hablar de los pasatiempos de los habitantes de Braj y se pregunta cómo puede participar en esos pasatiempos es un candidato idóneo. En mi experiencia, muchas personas están interesadas en estos temas, especialmente aquellos que ya se han elevado de la plataforma moralista de la religión y del concepto mental de la culpa y la expiación. Los devotos moralistas temen las conversaciones que implican el Braj-lila porque sospechan que el orador tiene una actitud inmoral.

¿Por qué tienen miedo? Su miedo surge por practicar solamente el bhakti regulativo. El Jaiva Dharm (capítulo 21) dice: "Los principios que actúan en el vaidhi-bhakti son el miedo, el respeto y la reverencia, mientras que el único principio que actúa en el ragatmika-bhakti es la codicia, en relación con el lila de Shri Krishn". Así que nuestros devotos deben contemplar realmente su práctica. El camino de Chaitanya Mahaprabhu, el camino de los Seis Goswamis de Vrindavan, el camino de todos nuestros acharyas, nuestro camino Gaudiya y mi camino es una experiencia de dicha sublime. Todos los servidores acérrimos de la ideología se apresuran a asustar a los devotos sugiriéndoles que perderán su devoción como castigo a menos que mantengan una estricta adherencia a las reglas y regulaciones. No debemos apresurarnos a considerarnos pecadores, impuros y caídos, para luchar contra esta impureza. La devoción no depende de ningún principio regulador. Bhakti se manifiesta de forma independiente, por su libre albedrío. En una conversación entre Chaitanya Mahaprabhu y Ramanand Ray, Chaitanya Mahaprabhu afirmó que el objetivo de la devoción no es actuar piadosamente. El comportamiento piadoso no es una condición para el bhakti. Chaitanya Mahaprabhu dice repetidamente en el Chaitanya Charitamrit Adi Lila (3.15), "Pero simplemente siguiendo tales principios regulativos uno no puede alcanzar los sentimientos amorosos de los devotos en Braj".

Por lo tanto, uno realmente necesita revalorizarse a sí mismo preguntándose si realmente está siguiendo las enseñanzas de Shri Chaitanya Mahaprabhu y experimentando la alegría que sintieron Mahaprabhu y otros acharyas. ¿El camino o procedimiento practicado por él o ella conduce al raganuga-bhakti? Al suprimir las emociones y creerse un alma caída que no es digna de alcanzar el bhakti, en otras palabras, la práctica del Yog Temeroso, ¿no está uno poniendo innecesariamente un enorme obstáculo en el camino hacia el amor sagrado por el Señor?


¡Radhe Radhe!

Autor Vaisnavacharya Chandan Goswami

El poema místico de Advaita

Justo antes que Srî Caitanya Mahâprabhu comenzara a manifestar sus pasatiempos finales de éxtasis divinos, Advaitâcârya Prabhu escribió algunas líneas místicas de poesía, que envió al Señor a través de Jagadânanda Pandîta:

bâulake kahiha-loka ha-ila bâula, bâulake kahiha-hâùe nâ vikâya câula
bâulake kahiha-kâye nâhika âula, bâulake kahiha-ihâ hahiyâche bâula

“Dile a nuestro prabhu, quien se comporta como un demente, que todos han perdido la cordura. Y que el arroz, que una vez se cotizara a un alto precio, ahora carece de valor. En su amor por Dios, la humanidad medio enloque­cida desprecia este mundo y todo aquello que una vez le fue querido. Hazle saber que un demente le habla esto a su oído”.

Cuando Srî Caitanya Mahâprabhu leyó ese poema místico, Su humor se volvió muy grave. Svarûpa Dâmodara estaba allí y preguntó: “¿Que hay escrito aquí?” Mahâprabhu contestó: “No sé cuál es el verdadero significado, pero Advaitâcârya es un gran “adorador” y cierta clase de ‘adoradores’ suelen pensar: Invitaremos a la Deidad y por algún tiempo trataremos de mantenerla aquí para adorarla. Cuando hayamos terminado nuestra adora­ción, le diremos adiós”. A lo mejor Advaita piensa: “Ya es tiempo que la Deidad se vaya. No sé cuál será el verdadero significado, pero quizás sea ésta Su intención”. Svarûpa Dâmodara tomó el poema, lo leyó y se puso muy pensativo: “¡Oh! Advaita Prabhu dice que los requerimientos para la aparición de Srî Caitanya Mahâprabhu ya han sido cumplidos y que ahora no se necesita que Él, como la encarnación para esta era, predique el Santo Nombre de Krsna. El deber del avatâra ha terminado y por lo tanto puede marcharse”.

 

 

Después, Srî Caitanya Mahâprabhu permaneció en este mundo durante doce años más, pero no como antes. Su humor había cambiado bastante. A partir de ese día, sintió gran separación de Krsna en el humor de Râdhârânî. La locura divina se hizo predominante en Él y sus vínculos sociales se corta­ron casi por completo. Râmânanda Râya y Svarûpa Dâmodara fueron sus asistentes durante ese tiempo. Él ya no mantenía ninguna relación social; el fuego de la separación dentro de Él ardía. Estaba absorto en la búsqueda de Râdhârânî por Srî Krsna después que Krsna abandonó Vrindâvana. En ese humor de locura divina pasó doce años en una habitación cerrada, dentro del recinto de la casa de Kazi Mizra.
A veces, de noche, cruzando inconscientemente el muro divisorio, corría para encontrarse con el Señor Jagannâtha. Cuando Svarûpa Dâmodara y sus otros asistentes descubrían de repente que no se escuchaba el sonido del nombre de Krsna en su habitación, comenzaban a buscarlo: “Mahâprabhu no se encuentra allí. ¿Dónde estará?” En ocasiones lo encontraban tendido ante la entrada principal del templo de Jagannâtha, con sus piernas y sus brazos dentro de Su cuerpo, igual que la tortuga retrae sus miembros dentro de su caparazón. Se percibía una fragancia muy dulce que emanaba de Él, y las vacas se congregaban allí para oler Su cuerpo. Mientras Mahâprabhu yacía allí en trance, internamente experimentaba los pasatiempos de Râdhâ y Govinda con las gopîs en Govardhana. Mientras tanto, Svarûpa Dâmodara y los demás hacían todo lo posible para despertarlo del trance cantando el Santo Nombre de Krsna. http://bhaktiyogabhaktivedantaswami.blogspot.com.ar/...

Remedios contra el karma irreversible

Prarabdha karma ( acción que ha comenzado ) no puede ser deshecha . Mira a Shri Krishna que fue herido con la flecha de cazador . Jesus tuvo que ser crucificado . El hijo de la divina diosa Parvati tuvo que contentarse con una cabeza de elefante en su hijo. Estos son prarabdhas . No es que ocurran debido a la influencia de los planetas . Los nueve planetas son seres divinos. La realidad es que los planetas se alinean de acuerdo con el prarabdha. Incluso los rituales graha-shanti no pueden ser de mucha ayuda. 

 

 

Sin embargo, los rituales swastayana son necesarios de vez en cuando para introducir la positividad. Pero nadie puede escapar de las garras del dolor. Al sumergirnos en lo divino, los efectos de ese prarabdha se vuelven algo soportable. Es por eso que el nam sankirtan se hace durante el tiempo de la muerte. Ese es el unico deber durante el tiempo de la muerte. Cuando hay epidemias todo el mundo empieza a organizar nam-sankirtans. Sin embargo, el objetivo no es solo aliviar la epidemia. El objetivo es hacer que el santo nombre resuene en los oídos de los que se han ido y de los que están en el lecho de muerte. Cuando el karma prarabdha ataca, la forma correcta de rezar a la divinidad no es pedir que se elimine, sino pedir paz para resistirlo. Rezar para eliminar el karma phala por cada asunto trivial es un grave error.

 

Shri Shri Thakur Nigamananda Paramahamsa Dev

Pronta entrega

 

 Se podría decir que rendirse simplemente significa aceptar su destino y cumplirlo.  Eso es lo que siento de todos modos.  ¿Qué demonios estaba haciendo en esta vida de todos modos, simplemente llenando el espacio entre el nacimiento y la muerte?  ¿A quién estamos engañando?  Algo más está sucediendo y debemos ser realistas sobre nuestro crecimiento y evolución, que es una danza que tiene lugar entre nuestra conciencia individual y circunstancias externas que solo están parcialmente bajo nuestro control.

 Cuando miras hacia atrás en tus elecciones de vida, o en ocasiones las no opciones, como yo en mi situación actual, tienes que decir que estas se llevaron a cabo casi en su totalidad sobre la base de fuerzas inconscientes que realmente no entendiste.  Y, en el caso de este último, fueron eventos serendipios que tenían significados y oportunidades que estaban en su mayoría más allá de su capacidad de captar en ese momento.

 En cualquier caso, sin embargo, te pusieron en una situación para rendirte a alguna versión del ideal humano tal como estaba destinado a realizarse en tu manifestación individual, es decir, tal como te fue revelado en tus mayores momentos de lucidez, tales como  cuando entraste en contacto con un gurú y lo elegiste.

 Esto solo se puede entender si tienes algo de fe en la máxima benevolencia de la creación y el Creador.  Aquel que no cree en fuerzas trascendentes tan misericordiosas está ciego y condenado a experimentar el mundo como esencialmente maligno.

Todos deben reconocer honestamente en sí mismos su propio grado de entrega.  No es una cuestión de culpa, aunque la culpa y la vergüenza pueden influir en ella.  Es la evaluación honesta de su situación personal.  ¿Cuál es el estándar al que Dios te sujeta? Olvídate de la humanidad y sus alabanzas y críticas.  Esto es entre tú y Krishna.

Para mí, rendirse significa un compromiso total con el proceso de autocreación.  Si nos dejamos rendir a nuestras inclinaciones corporales o una autoconcepción corporal, que es lo que hacemos generalmente, no crecemos hacia nuestra realidad esencial, que por definición debe estar más allá del mundo natural.

 Es útil comprender la concepción de dos cuerpos de raganuga bhakti.  De hecho, estás creando dos personalidades ideales para ti.  Uno está fuera del ámbito de la posible actualización en esta vida, el siddha-deha.

 El otro es nuestro sadhaka-deha, que es el cuerpo del practicante.  Eso también tiene sus formas ideales, una construida por la tradición, la otra que tienes que crear tú mismo a la luz de la tradición.  Incluso en la personalidad ideal del sadhaka, existen posibles contradicciones, diferencias de énfasis, etc., que surgen del yo condicionado individual.  Pero todas estas cosas pueden encajar en el proceso de sadhana.

 Sadhana aquí se convierte en servicio.  Su identidad y personalidad sadhaka se construyen en torno a su servicio, al igual que la identidad material se construye en torno a su trabajo o profesión.  En este caso, tienes razón, eres lo que eres.  Pero todos nos esforzamos por tener un yo ideal y si alguna vez abandonamos la lucha por construirlo, moriremos espiritualmente y volveremos a caer en las trivialidades de las búsquedas mundanas.

Jagadananda Das ji

Introduccion a los 3 sahajas por Bhakti Vikāsa Swami

 

“El término prakrita-sahajiya fue acuñado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati en consonancia con su inclinación por la definición exacta. Un intelectual vino y comentó una vez que, aunque el término sahajiya era bien conocido, no había oído hablar previamente de prakrita-sahajiyas, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati explicó que los devotos puros son sahajiyas genuinos, porque sahaja denota lo innato y natural, y los aprakrita-sahajiyas están sincronizados con la naturaleza instintiva del alma de amar a Krsna; de ahí que se requiera el prefijo prakrita para indicar aquellos sahajiyas cuyas inclinaciones incontroladas e impuras declararon su naturaleza bestial más baja. Señaló dos características principales de los prakrita-sahajiyas: suponen que cuando Bhagavan llega a este mundo se convierte en un objeto material, y se consideran devotos puros iguales en todos los aspectos a los devotos puros reales ”.

Bhakti Vikāsa Swami

 

Bhadran te!

 

 

 Presento aquí evidencia de Śāstra con respecto a cómo los hombres se dirigen a las mujeres en la cultura Vaiṣṇava / Védica. Primero presentaré las principales formas de hablar con respeto, y luego daré evidencia de que los hombres también llaman a las mujeres que no son esposas por su nombre en la cultura védica.

1. 'Bhadre' es la forma vocativa (dirección directa) de bhadrā (bhadra masculino) que significa: “bendecido, auspicioso, afortunado, próspero, feliz, bueno, gracioso, amistoso, amable, excelente, justo, hermoso, encantador, agradable , querido. “Muy bhadra” es Su-bhadra.

Aquí hay ejemplos en los que un hombre (y un caso de una mujer) se dirigen a una mujer que no es esposa como Bhadre. A menos que se indique lo contrario, los versos son del Bhāgavatam.

1.

16.19 Dharma se dirigió a Bhūmi llamándolo Bhadre. ¡Tenga en cuenta que este es el propio Dharma hablando!

6.14.45 La reina Kṛtadyuti se dirigió a la niñera de su hijo como Bhadre.

8.17.19 Kṛṣṇa se dirigió a Aditi llamándolo Bhadre.

10.2.7 Kṛṣṇa se dirigió a Yogamāyā como Bhadre

10.4.21 Kaṃsa se dirigió a Devakī como Bhadre, mientras le predicaba filosofía genuina.

10.47.28 Uddhava se dirigió a las Gopīs llamándolas Bhadrāḥ (plural).

2. 

El vocativo śubhe (de śubhā) es básicamente un sinónimo de bhadre. Encontré un ejemplo en el Bhāgavatam:

10.2.9 Kṛṣṇa se dirigió a Yogamāyā como śubhe

3. 

Bhāmini significa "¡Oh, radiante / hermosa, honorable mujer!". Sati significa "dama buena, honesta, sabia y respetable".

6.17.24 Citraketu se dirigió a Parvati como Bhāmini y como Sati.

8.9.6 Los Asuras se dirigían a Mohinī-mūrti como Sati.

4. 

El vocativo anaghe significa literalmente "Oh dama sin pecado / sin culpa". Agha significa "pecado" o "impureza" como en Agha-asura. Así an-agha

10.33.37 Viṣṇu se dirigió a Devakī llamándolo anaghe.

10.35.20 Las gopīs se dirigieron a Yaśodā llamándolo anaghe

5. 

abala significa literalmente "no fuerte", a-bala. Lo femenino es a-balā.
 

6. 

Devi significa "diosa" o "mujer piadosa".

7. 2.39 Yamarāja se dirigió a las viudas del rey Suyajña llamándolas abalāḥ, "damas"

 
8.17.20 Viṣṇu se dirigió a Aditi llamándolo Devi.

7. 

Amba puede ser: a) una mera interjección, como O! en Inglés; b) un título de respeto a las damas; c) buena mujer; od) madre.

6.18.71 Indra se dirigió a su tía materna Diti como amba.

10.2.41 Los Devas se dirigen a Devakī como amba.

8. 

Mātaḥ (o mātar) es el vocativo "Oh Madre". Normalmente, esta palabra se usa para dirigirse a la madre real de uno, como cuando Kapila se dirigió a Devahuti. Encontré dos versos del Bhāgavatam en los que un hombre se dirigía a una dama que no era su madre real como "madre". En un caso, la dama a la que se dirigía así era la tía materna del hombre. El otro caso fue una oración a Lakṣmī Devī, a quien Śāstra declara ser la "Madre del Mundo".

No encontré un solo caso en el que un hombre se dirigiera como madre a una mujer que no era la madre real del hombre, o que era más joven que el hombre, de la misma edad que el hombre, un poco mayor que el hombre, no relacionada con el hombre como una madre o tía, o no la 'Madre del Mundo', Lakṣmī

6.18.76 Indra se dirigió a Diti, su tía materna, llamándole mātaḥ, "¡Oh, madre!"

6.19.6 En el rito puṃ-savana, uno debe dirigirse a Lakṣmī Devī como "loka-mātar", "¡Oh, madre del mundo ..."

De manera similar, en CC 2.9.188, un devoto se refiere a la consorte del Señor Rāma como "Madre del mundo, Gran Lakṣmī, Sītā-ṭhākurāni" (jagan-mātā mahā-lakṣmī sītā-ṭhākurāṇi) .Por lo tanto, la consorte del Señor es la Madre del universo, ya que el Señor es su Padre.

CC 2.3.172 Los devotos se refieren a Śacī Devī, la madre de Nimai, como "la madre". No se dirigen directamente a ella de esa manera.

9. 

Cortejo. Los hombres que cortejan a las mujeres se dirigen a ellas con muchos nombres románticos y halagadores, y nunca llaman "madre" a la dama deseada ni nada por el estilo.

 

CONCLUSIÓN: En el Bhāgavatam, los hombres se refieren a su madre biológica como "madre" y, en un caso, el término se utiliza para referirse a la tía materna del hablante. También es un término de dirección para la consorte del Señor, Lakṣmī. Simplemente estoy explicando lo que hay en nuestro Śāstra principal.

Ahora daré pruebas de que los hombres llaman a las mujeres que no son esposas por el nombre real de la mujer.

1. 

6.17.17 Citraketu llamó Ambike a la esposa del Señor Śiva, el vocativo de Ambikā, que es su nombre.

2. 

Bṛhad-āraṇyaka es el Upaniṣad más grande y antiguo. En su libro 3, capítulos 6 y 8, la gran sabia Gargī debate sobre Yājñavalkya, la primera maestra del Śukla Yajur Veda. Yājñavalkya se dirigió a ella por su nombre, Gargī, docenas de veces. Prabhupada citaba a menudo el verso 3.8.9 de ese texto, que incluye la dirección directa a Gargī por su nombre: Ya etad akṣaraṃ gārgi viditvāsmāl lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ. "Aquel que se aparta de este mundo, oh Gargi, habiendo comprendido lo que no perece, esa persona es un brāhmaṇah".

3. 

A otras mujeres, como la dama sabia Maitreyi, también se les llama por su nombre en este antiguo texto védico.

4. 

Es importante destacar que nuestro Fundador-Ācārya, Prabhupada, escribió cientos de cartas a mujeres en las que se dirigía a ellas por sus nombres, puro y simple.

5. 

Millones de devotos se dirigen a la diosa suprema Rādhā por su nombre. La palabra Rādhe es la dirección directa y vocativa de Rādhā. ¡Para decir, Rādhe! Rādhe debe dirigirse a la consorte de Krishna directamente por su nombre.

 

CONCLUSIÓN: Simplemente estoy informando lo que encontré en Śāstra y en el ejemplo personal de Prabhupada. Parece que no tenemos evidencia directa de Śāstra de que llamar a las mujeres en general "madre", "mātājī", etc. sea el término de dirección preferido, normal, predeterminado u obligatorio.

Con los mejores deseos,

HD Goswami

Sintomas de avance espiritual

¿Cómo es el Kripa?
- Shri Vinod Bihari Das Babaji Maharaj

Cuando un jivatma se refugia sinceramente a los pies de loto de un sadhu iluminado, su misericordia es capaz de cambiar el corazón de ese jivatma gradualmente. Pero el ego del jivatma es el principal obstáculo en este proceso de purificación del corazón.

¿Pero cómo sabemos si realmente somos capaces de aceptar la misericordia del sadhu y lograr resultados positivos?

El principal indicador de la misericordia es darse cuenta de las propias faltas. El sadhak comienza a analizar sus acciones y pensamientos, y descubre en qué se está equivocando. Debido a los samskaras de numerosos nacimientos anteriores, el sadhak a menudo acaba enfadándose por algún asunto mundano insignificante y puede hablar con dureza a un vaisnava como resultado, pero inmediatamente se siente arrepentido de sus palabras y se castiga a sí mismo: '¡He hecho un gran mal! ¡He hablado tan duramente a un vaisnava! ¿Cómo podré progresar en mi camino espiritual? Entonces reza a Radharani con gran humildad, 'Éh Radharani, hoy he infligido dolor a un vaisnava a través de las palabras. Por favor, dame la inteligencia y la humildad para no repetir esto en el futuro'.

No sólo un vaisnava, sino que gradualmente, el sadhak se siente arrepentido de infligir cualquier tipo de dolor a todos los humanos y al profundizar más en el Bhakti, incluso a todo tipo de criaturas. Si una hormiga cae bajo sus pies, el sadhak se castiga a sí mismo por infligir dolor a la hormiga. (Esta humildad la da Bhakti Maharani. No es posible lograr esto en todo momento mediante la deliberación, pero con la misericordia de Bhakti Maharani, el sadhak se vuelve siempre vigilante de sus acciones. Además, hay una gran diferencia entre el complejo de inferioridad de un hombre mundano y esta clase de humildad dada por Bhakti Maharani. La primera da lugar a que la persona intente hacerse daño a sí misma o a los demás debido a la energía tamasik, pero la segunda da lugar a que se abandone completamente el ego y se tome el refugio de los pies de loto de Radharani).

Este tipo de arrepentimiento quema todos los samskaras mundanos del sadhak y purifica su corazón. Radharani no ve las faltas de un devoto (Ella considera a todos los que acuden a su refugio como suyos y es misericordiosa), pero purificará los corazones de sus devotos al máximo mediante este proceso. (Sin la purificación del corazón, un sadhak no puede experimentar el amor divino; sin alcanzar el estado más puro del corazón, uno no puede entrar en el mundo divino y realizar un servicio amoroso a Radharani). Ella pondrá al sadhak en tales situaciones para que el sadhak se arrepienta, 'He hecho un gran mal. No estoy calificado para caminar en el camino del Bhakti. He cometido tales errores, he herido los corazones de la gente de Radharani'.

Sri Rupa Goswami, Sri Sanatan Goswami y Sri Haridas Thakur son todos ejemplos de este tipo de humildad. Ellos son 'Parshads', sirvientes de Sri Chaitanya Mahaprabhu por la eternidad. No hay almas más puras que ellos, pero aun así tienen una gran humildad. Sri Haridas Thakur se sentaba bajo el árbol Siddha Bakul, cantando Harinaam todo el día. Pero creía que si mostraba su cara a los sacerdotes del Señor Jagannath, ¡tendrían que bañarse de nuevo! ¡Qué humildad! Así que Mahaprabhu enviaba sus propias sobras de Mahaprasad a Haridas Thakur a través de Govind (un sirviente).

Así que, ver las propias faltas y admirar las buenas cualidades de los demás, es el mayor indicador de Kripa. Mientras veas las faltas de los demás, ten por seguro que no estás progresando en el camino del Bhakti. Puedes pensar: 'Yo no cometo este tipo de injusticia. Tal o cual persona es realmente mala, es injusta, etc.'. Puede que tengas razón, pero no estás progresando en el camino del Bhakti. Cuando estés realmente tocado por Kripa, verás que todos tienen alguna cualidad buena, pero yo soy el más caído. Radharani les otorgará su misericordia y se purificarán en un abrir y cerrar de ojos. ¿Pero qué pasará conmigo? Soy el alma más caída, no hay manera de complacer a Radharani. Soy un tesoro de todo tipo de faltas en el mundo. He estado acumulando sólo faltas a través de numerosos nacimientos. ¿Cómo podré alcanzar el amor divino y puro de Radharani en esta vida? Él Radharani, por favor otorga tu ilimitada misericordia sobre mí. Nunca podré alcanzar tus pies de loto sin tu misericordia". Este fuego de arrepentimiento quema todos los samskaras mundanos del sadhak y purifica su corazón. Lo que la mayoría de la gente piensa es que Kripa significa que Radharani derramará su misericordia y que instantáneamente nos volveremos puros. Entonces podemos comer Rasgullas y disfrutar de nuestra vida, cantar Harinaam como y cuando sea posible, y Radharani nos llevará a Goloka Dham al final ya que Ella es muy misericordiosa. ¡No es tan fácil, Baba!

Otro indicador de Kripa es que el sadhak se vuelve muy ansioso por progresar en el camino del Bhakti. Piensa que uno a uno, los días van pasando, pero no soy capaz de progresar en el camino del Bhakti. No soy elegible para la misericordia de Radharani. Estoy tan enredado en Maya, pero sigo comiendo, bebiendo y durmiendo desvergonzada y pacíficamente.

Este tipo de 'Antardah', un deseo ardiente de progresar en el camino del Bhakti, junto con el arrepentimiento sobre la propia incompetencia, purifica el corazón del sadhak y acelera su progreso en el camino del Bhakti. Si el sadhak se siente complaciente con su Bhakti, en realidad significa que se ha detenido en su camino de Bhakti debido a la ignorancia o a algún Aparadha.

El tercer indicador de Kripa es que el sadhak se siente temeroso de los logros mundanos, de las muestras de respeto, del ingreso de dinero y del lujo. Mientras el sadhak se sienta feliz por la felicidad mundana, está enredado en Maya. Cuando reciba Kripa, se dará cuenta de que todos estos son instrumentos de Maya Devi para enredarlo en la oscuridad de la ignorancia. En numerosas vidas, el sadhak ha anhelado dinero, lujo, felicidad, fama, etc. Ahora, él quiere renunciar a todo y desenredarse de Maya, pero Maya Devi no lo dejará ir tan fácilmente. Así que el sadhak tiene que soportar las tormentas de Maya, los placeres mundanos, las tentaciones de fama y riqueza. Pero el sadhak que tiene la protección de la misericordia de Radharani, ve todo esto como tigres y lobos esperando para comerlo.

Estos son los indicadores de Kripa. Si sientes que esta clase de ansiedad por el progreso en el camino de Bhakti aún no se ha desarrollado en tu corazón, debes orar a Radharani, 'Éh Radharani, nadie puede nadar a través de su océano ilusorio de Maya'

"Daivi hy esha gunamayi mama maya duratyaya" ( Bhagvat Gita 7.14)

Pero estoy suplicando a tus pies de loto, por favor acógeme en la protección de tu ilimitada misericordia.

"Mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te"

El que se refugia en tus pies de loto cruza fácilmente el océano de la ignorancia. Por favor, concédeme tu misericordia".

Nitai Gaur Haribol
Radhe Radhe
Jai Gurudev

 

Gracias  Prana Vallabha Dasji

El Sahajismo bien entendido

 Una vez que empiezas a mirar textos como Ujjvala-nilamani desde la óptica del sahajismo, se hace imposible verlos de otra manera. Parece claro y obvio que la intención es hacer del amor en este mundo la puerta de la conciencia de Radha y Krishna, así como hacer de la conciencia de Radha y Krishna la puerta para encontrar el amor en este mundo. Los dos puntos de vista danzan de la mano, llevando a uno al "Bhuma sukham" que es el objetivo final de los Upanishads. El Vaisnavismo no se trata de una lucha incansable contra el ataque del deseo sexual. Se trata de aprovechar y canalizar ese poder para el logro del amor, la energía más poderosa del Señor, la materia de la que está hecho el mundo espiritual.

Eso significa que no se trata simplemente de disponer de los impulsos sexuales de uno y luego usar las energías liberadas para el bhajan. A Swami Veda, en cuyo ashram me estoy quedando, le gusta decir, "Habla sólo cuando estés en silencio. Come sólo cuando estés en ayunas". A esto le añado, "Haz el amor sólo cuando seas célibe". Este es el significado de la primera parte de la Gopala Uttara Tapani. Hacer el amor es la esencia del propio bhajan. Entonces, ¿cómo puedo yo, que creo esto, no decirlo nunca?

                                                                                                                                   Jagadananda Dasi ji

El gran problema que los devotos tienden a identificar es que el acto de hacer el amor requiere que el sadhaka tome el rol masculino. Pero los aspectos masculinos/femeninos del acto sexual son externos. El verdadero lugar del acto de hacer el amor está en la mente. La mente que se absorbe en Radha y Krishna verá el acto externo de hacer el amor como una meditación y un ímpetu para recordar a la Pareja Divina en el kunj. Allí ambos compañeros en el acto de hacer el amor se identifican como sirvientes de la Pareja Divina en el acto de hacer el amor.

Ese es el punto de vista del dasi, que participa a través de la identificación con la absorción de Radha y Krishna en la unicidad de su unión divina.

 Prana Vallabha dasJi

 

Anartha Nivritti (Parte 1)

Anartha significa obstáculos en el camino de Bhakti. Hay cuatro tipos de Anarthas:

 

1. Dushkriti jaata Anartha

2. Sukriti jaata Anartha

3. Aparadha jaata Anartha

4. Bhaktyuttha Anartha

 

 1. Dushkriti jaata anartha: significa obstáculos que son el resultado de nuestras malas acciones de esta vida y de vidas anteriores. Vienen en forma de enfermedades, decepciones, disputas, pérdidas y tragedias. Tan pronto como comienzas a participar en bhajan, alguien viene y comienza a pelear contigo por problemas insignificantes. O bien, tienes un nuevo vecino que constantemente está discutiendo contigo. Si eso se solucionó de alguna manera, entonces tienes familiares discutiendo en tu casa. Si eso fue de alguna manera moderado, tienes una nueva enfermedad. Ahora, corre al médico de vez en cuando, no hay tiempo para cantar. Uno tras otro, surgen problemas pequeños y grandes para que el sadhak no pueda participar en bhajan con determinación y avance. Pero hay algo bueno acerca de Dushkriti jaata Anartha, es decir, el sadhak se desapega de su cuerpo y del mundo materialista. Se da cuenta de qué casa de enfermedades y obstáculos es este cuerpo. Y, sin embargo, hay otra enfermedad que tratar y nuestra mente se distrae constantemente de Bhajan. Por lo tanto, el sadhak desarrolla desapego del cuerpo, el mundo y todas las cosas atractivas que contiene. Se abstiene de la asociación de personas materialistas y no le da mucha importancia a los dolores y placeres corporales. Si un sadhak continúa cantando Harinaam con determinación, el stock de Dushkriti jaata Anartha disminuye. Si se va o afloja su control sobre bhajan, Maya lo atraerá y lo pondrá en el ciclo de renacimiento. Dado que tenemos un stock interminable de Prarabdha, y todavía estamos creando nuevo karma a través de nuestro ego material, no es viable disminuir el stock de Anartha / Prarabdha solo a través de bhoga (aceptar el karma). Al cantar Harinaam con fe y devoción, prendimos fuego al montón de Anartha. Por lo tanto, experimentamos mucha lucha física y mental, pero un sadhak debe recordar que esto es solo el montón de quemaduras de Anartha. No dejes de cantar Harinaam, y eventualmente, Anarthas disminuirá. Pero es muy difícil tolerar la experiencia de quema. No es posible sin Harinaam. Naam Prabhu quema los Anarthas y enfría el corazón.

2. Sukriti jaata Anartha: A medida que Dushkriti jaata Anartha disminuye, el montón de Anartha no está terminado. ¡Ahora sigue el buen karma de innumerables nacimientos y crea obstáculos que el sadhak ni siquiera reconoce como Anartha! Parece que es el efecto del honesto Bhajan, sino que son solo obstáculos. La gente comienza a reconocer al sadhak como "un devoto puro" y "Maharaj ji". Por fe, la gente quiere servir al sadhak y hacer que su bhajan sea "mejor". Entonces le proporcionan dinero, instalaciones, lo llaman a reuniones prestigiosas, lo respetan en público, etc. El sadhak se siente atraído por el nombre y la fama, alberga un ego falso acerca de ser un gran sadhu y se apega cada vez más a su cuerpo a través de las facilidades que se le proporcionaron. El apego a la familia y al hogar era una cadena de hierro, mientras que el apego al título de 'Maharaj ji' y sus instalaciones es una cadena de oro. Ambos pueden ser vinculantes para el sadhak. Pero el Sukriti jaata Anartha es más peligroso que el Dushkriti jaata Anartha, ya que se siente bien y tentador. Dushkriti jaata Anartha causa indiferencia al samsaar, mientras que Sukriti jaata Anartha provoca la tentación hacia el ego falso y el apego corporal.

3. Aparadha jaata Anartha: este tipo de Anartha es aún más peligroso que Sukriti jaata Anartha. Cuando cometemos un aparadh a un Vaishnav, perdemos una gran parte de nuestra energía espiritual y caemos de nuestros estándares espirituales, causando así un obstáculo en nuestro camino Bhakti. Los indicios de Aparadha jaata Anartha están perdiendo interés en cantar Harinaam, falta de devoción, acumulación de ego y orgullo, considerándose un gran devoto, falta de respeto por los sadhus, un estado de falsa satisfacción y falta de anhelo por Prema bhakti, etc.

No es fácil reconocer un alma elevada. Un día, un hombre común en kurta y dhoti, que parecía un jornalero, vino al ashram. Mientras me sentaba a su lado para hablar, me sentí muy agradable y experimenté un flujo de Harinaam corriendo a través de mí. Al principio, no quería creerlo, ya que el hombre no llevaba tilak ni tenía japa mala. Pensé que podría haber sucedido solo por el deseo de Radharani. Pero noté que sucedía lo mismo cuando me acercaba a él. Estaba impresionado. Por la noche, la persona se quedaba en el ashram. Subí a dormir. A medianoche, me desperté y lo vi deambulando por el ashram y cantando. Él cantó toda la noche. Más tarde me dijo que era ingeniero. Incluso había trabajado en Alemania y Francia como ingeniero. De alguna manera, desarrolló un desapego agudo de la vida material y comenzó a cantar Harinaam día y noche. Pero nadie podría saber que al verlo, se ve como un simple grihastha. Creemos que un gran sadhu significa un hombre grande y gordo con grandes rastas, barba larga, tilak ancho marcado en la frente, gran tulsi bead kanthi en el cuello y ropa blanca o de color azafrán. Pero estos no son los atributos de un sadhu. Incluso los Grihasthas pueden ser almas elevadas. ¿Cuáles son los atributos de un sadhu?

"Mahantaste samachitta prashanta vimanyava suhrida sadhava je"

Significado: Esas son almas altamente iluminadas que son indiferentes a las dualidades de la vida, tranquilas e imperturbables por los seis enemigos: lujuria, ira, codicia, etc., compasivas y más sabias de todos los seres vivos.

Samachitta significa alguien que ve a Dios en todas las criaturas vivientes. Por lo tanto, respetan a todos y nunca esperan nada a cambio debido a su conciencia como sirvientes de su Ishta. Amani (nunca espera el respeto de nadie) y Maanada (respeta a todos). Prashanta significa alguien que es indiferente al placer y el dolor, el respeto y la falta de respeto, etc. Tal mente de sadhak no se desanima de la contemplación de Radha Krishna por circunstancias externas. Vimanyava significa falta de ira. Nos enfadamos con el más mínimo dolor. Alguien describió nuestras deficiencias e inmediatamente nos enojamos. Un poco de incomodidad del cuerpo y nuestra mente solo piensa '¿por qué no hay suficientes fanáticos aquí?'. Algunas personas dicen 'No puedo tolerar la injusticia'. ¿Cómo toleras las injusticias dentro de ti? ¿Por qué no te castigas por tus injusticias primero? Había un sadhu que solía guardar una hoz consigo mismo siempre. Se prometió a sí mismo que si alguna vez se enojaba, se mataría con la hoz. Decidió castigarse a sí mismo por causar injusticia a los demás (dado que todos experimentan placer y dolor de acuerdo con sus acciones pasadas, entonces ¿por qué deberíamos enojarnos con alguien?) Por lo tanto, uno debe prometerse a sí mismo 'Nunca causaré injusticia a los demás'. No veo lo que otros están haciendo. Cuando una persona siente que está a punto de enojarse mientras habla con alguien, debe abandonar el lugar inmediatamente. Más tarde, cuando su mente se haya calmado y la otra persona también se haya centrado, puede hablar para suavizar las cosas. Pero en ese momento, podrías haber dicho algo con ira hirviendo dentro de ti, la otra persona sintiendo que respondería algo de manera similar y las cosas se intensificarán en una pelea. Es por eso que la ira es nuestro mayor enemigo. Suhrida sadhava significa alguien que es más sabio de todos y respeta a todos.

Otras cualidades de un sadhu son el desapego de las cosas materiales, niskinchan (nunca pide nada a nadie), nunca recolecta cosas más de lo necesario para su supervivencia, ve a su Ishta en cada criatura viviente, etc.

 Sri Sri 108 Sri Vinod Bihari Das Baba Ji Maharaj

 

 

Tomar el Bhagavatam como un libro historico.

 Los intentos de objetivar las vidas de Krsna y Balarama en un esfuerzo por hacerlos "reales" derivan parcialmente de la necesidad de los fieles, cuya fe se fomenta al menos durante algún tiempo al ubicar la realidad meditativa súper subjetiva dentro del mundo material objetivo. Aunque el practicante espiritual busca ingresar al mundo súper subjetivo meditativo, él o ella permanece durante algún tiempo identificado en gran parte con el mundo físico objetivo. En otras palabras, el incumplimiento de tales practicantes para determinar lo "real" está ligado a su identificación con el mundo físico objetivo, incluso mientras la enseñanza es que el mundo meditativo súper subjetivo con sus parámetros bíblicos es el mundo real y el mundo material objetivo es ilusorio, hoy aquí y se fue por el anochecer. Hay un mundo físico y psíquico objetivo real, pero no es lo que parece ser; es maya.

La necesidad del novicio de verificar objetivamente la historicidad de Krishna y Balarama en cada detalle con que se describen en las narrativas sagradas es problemática, por cierto. De hecho, si esta necesidad materialmente condicionada no se trasciende, termina por distorsionar el mismo texto en el que se encuentran tales narraciones sagradas, convirtiéndolas en algo que no son. Los textos como el Bhagavata Purana no son libros de historia, psicología o ciencia objetivos en ningún sentido moderno, incluso cuando cuentan una historia sagrada, abordan la psicología yóguica, describen la metodología o ciencia de la práctica espiritual y describen la naturaleza de la conciencia y la materia con énfasis en el primero.

El Srimad Bhagavatam enseña que no todos los que vieron a Krisna con sus ojos lo vieron por lo que Él es. Porque solo se ve con ojos de devoción. Y los ojos de la devoción prestan a las descripciones de lo que es inefable, o de lo que no se puede decir lo suficiente. La experiencia de los autores de las narraciones sagradas es tal que si uno toma todos los océanos del mundo y los convierte en tinta, toda la masa mundial de la tierra se convierte en papel y asigna a toda la población humana del mundo la tarea de describir los dos hermanos Krsna y Balarama, no podían hacer justicia a ningún aspecto particular de sus vidas, apariencia, cualidades o lilas. Tal es el testimonio de los devotos eruditos.

La extraordinaria vida de éxtasis devocional de Sri Caitanya, que no tiene comparación en el mundo religioso, se derivó de su completa absorción en Krishna-lila. Si el amor sabio y la compasión son deseables, la medida a la que Sri Caitanya encarnó estas virtudes ilustra el valor de la preocupación por Krishna. Si Krishna no fuera "real" en un sentido significativo que hace que la historicidad moderna sea menor que el factor decisivo, no esperaríamos que se manifieste en Mahaprabu tal auto-control, sacrificio personal, compasión, éxtasis extraordinario y amor a Dios. De hecho, Sri Caitanya y Nityananda son toda la prueba que uno necesita en cuanto a la realidad de Krishna y Balarama.

Swami Tripurari -

----------------------------------------

Brahma Samhita (5.38)

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Adoro al Señor primordial, Govinda, que siempre es visto por el devoto, cuyos ojos están ungidos con la pulpa del amor. El se ve en Su forma eterna de Śyāmasundara, situada en el corazón del devoto.

-----------------------------------------

Cuando Krishna entró en la arena para matar a su malvado tío Kamsa
Kṛṣṇa es descrito así por Sukadeva Gosvami al rey Parikṣit:
"Mi querido rey,
1) Kṛṣṇa es un rayo para los luchadores;
2) Para el hombre común, Él es el ser humano más bello;
3) Para las chicas jóvenes, es como Cupido;
4) Para los pastorcillos, hombres y mujeres, es el pariente más íntimo;
5) Para los reyes impíos, Él es el gobernante supremo;
6) Para Sus padres, Nanda y Yasoda, Él es solo un bebé;
7) A Kamsa, el Rey de Bhoja, Él es la muerte personificada;
8) Al aburrido y estúpido, Él es como una piedra;
9) Para los yoguis, Él es la Suprema Verdad Absoluta;
10) Para los Vṛṣṇis Él es la Suprema Personalidad de Dios.