Puedo cambiar mi Guru?

 

SRI HIT PREMANANDAJI – EKANTIK VARTA (SESION DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS)

https://www.youtube.com/watch?v=HOqRDDC49RQ&fbclid=IwAR1zcpMWhvmvKX1UOl_yHkFdHsRMUE7As1nzBDWOnl8SQioYDGYVMEQs1w

Un prólogo de Jagadananda das 'Gaudiya' sobre este video:

"Este extracto de una charla de Premananda Baba es realmente una bocanada de aire fresco en un corral que huele a humedad.

Un hombre pregunta cómo se puede cambiar de gurú cuando uno pierde la fe, pero el shastra le prohíbe hacerlo.

Baba dice: La idea de que uno cambia o no cambia de gurú es un error de comprensión. Cuando uno acepta que Dios es la Meta Última por la cual uno se esfuerza, entonces desde ese momento Krishna en la forma de Gurú se vuelve activo dentro del corazón de uno. Entonces el Gurú da el impulso de buscar más y más lejos y luego revela el gurú externo, su manifestación externa

Llegar al punto en el que uno ya no necesita al gurú es también un malentendido. Sólo hay nuevas manifestaciones del mismo Único Gurú que aparecen de acuerdo a la necesidad, o el abrumador sentido de gratitud que las maravillosas manifestaciones del Gurú Tattva hacen en varios puntos de nuestras vidas. adbhuta jahako prakash. "¡Maravillosas son sus manifestaciones!"

El Gurú Interno no permitirá que nada le impida avanzar. Y uno que está comprometido con la Verdad Más Alta no permitirá que nada lo detenga de avanzar hacia esa meta... Este segmento merece una atención muy cuidadosa. ¡Debemos avanzar!"

DEVOTO: Tengo algunas dudas. Se dice que Bhagavan Sri Krishna sólo le dio el conocimiento a Arjuna una vez que lo aceptó como Gurú. Cuando lo aceptó como Gurú, entonces recibió el conocimiento. Y luego los Acharyas dicen que "sin el Gurú, uno no puede alcanzar el destino supremo". Si no aceptas un Gurú, entonces cualquier bhajan / adoración que hagas no será aceptada por Bhagavân".

Ahora usted [dirigiéndose a Hit Premanandaji] explicó previamente qué calificaciones debe poseer un Gurú, cómo deben ser, cómo debe uno aceptar a un Gurú. Así que llegando a mi pregunta ahora, imagina que hay alguien que se ve influenciado por el katha de un orador del Bhagavata que viaja y termina tomando diksha de esa persona, incluso puede ser que hayan tomado diksha debido a la recomendación/presión de un amigo o ver la apariencia externa del orador, etc.

Pero digamos que más tarde, esta persona termina escuchando tu explicación sobre cómo el Gurú ideal debería ser, entonces caerán en un dilema. Hubo otro devoto aquí que hizo una pregunta relacionada con esto anteriormente también, estaba diciendo muy claramente que "Ahora no tengo ningún Gurú", pero él estaba profundamente confundido/en un dilema porque cada vez que hablaba con el acharya local donde se hospeda primero les decía "Maharajaji he tomado Guru Diksha, pero no siento ninguna satisfacción en el corazón, ni el recuerdo de mi Gurú viene a mi corazón. Cuando canto el mantra, mi corazón no experimenta ninguna paz. Ahora quiero cambiar de Gurú". Inmediatamente le contestan "¡No! ¡No! Las escrituras dicen que no puedes cambiar de Gurú. ¡Esto es una gran ofensa!"

HIT PREMANANDAJI: Mira, la idea de cambiar el Gurú y no cambiar el Gurú son ambas...basadas en la ignorancia. En nuestro corazón aceptamos al Gurú como la forma de la realidad absoluta [para-tattvabrahman-svarupa]. Ahora bien, si deseas avanzar en tu progreso espiritual y encuentras un camino, un proceso que te facilitará eso, entonces debes saber que el Gurú te está inspirando desde el interior y en segundo lugar, que externamente el Gurú también te está aceptando [en la forma de la persona externa Gurú].

El Gurú no ha sido cambiado, es el Gurú el que ha cambiado su forma solamente; por lo tanto, el, El discípulo, también hizo este cambio de acuerdo con eso, de acuerdo con el Gurú cambiando su forma externa. El discípulo tiene que reconocer quién y dónde está su Gurú. akhaṇḍa-maṇḍalākāram vyāptam yena carācaram - "Aquel cuya forma es un todo, que es indivisible, presente en todas partes, impregna tanto la manifestación móvil (viva) como la no móvil (no viva)". - [Gurú Gita, Skanda Purana].

Lo que sucede es que la gente ignorante queda atrapada en esta trampa [con el concepto de tener que permanecer atascado con una manifestación física particular del Gurú y por lo tanto sofocar su progreso espiritual] y a menudo son explotados emocionalmente, físicamente, materialmente, etc. No acepto nada de esto. Yo mismo no acepto este concepto. Y por la gracia de Bhagavân, debido a que no acepto estos conceptos limitados, pude avanzar y progresar en mi camino espiritual.

Sannyasis solían insultarme. Me decían que "te has contaminado, has perdido tu inteligencia". Decían "Mira qué superior es el camino de un Sannyasi, te hace darte cuenta de que eres la Realidad Última [brahman-svarupa] y aquí estás, aceptando la servidumbre [camino del dasatva/bhakti]." Sólo solía decirles "Sí, su conocimiento es correcto" porque 'prīti na kāhu kī kāni vichāre, mārag-apmārag vithakit mann ko anusarat nivāre' - "El amor nunca considera ningún sentido de la vergüenza o los límites. ¿Quién podría evitar que una mente llena de amor siguiera su curso, ya sea considerado lo correcto o lo incorrecto?" - Sri-Hit-Chaurasi 42.

¡De ninguna manera podemos dejar de avanzar! Hay que progresar. Daremos pasos hacia adelante por el bien de Bhagavad-Prapti [La realización de Bhagavan]. Si no recibimos apoyo para avanzar en el camino del Gurú que hemos aceptado, entonces debemos aceptar en cambio a un Gurú que nos da gran entusiasmo para alcanzar nuestro objetivo. Lo que sea que se llame aparadha [ofensa] que recibamos, nos encargaremos de ello. En realidad, no habrá ninguna ofensa. Seguimos adelante por el bien de alcanzar a Bhagavân. No es así que cuando tienes las cuentas de tulasi [kanthi-mala] atadas alrededor de tu cuello [que toma lugar durante la iniciación/diksha de un Gurú], que entonces ahora eres capturado, estás atrapado o que habrá alguna ofensa si te vas. ¡Será una ofensa si te quedas atrapado allí [a medias]! Libérate de allí, sumérgete en el bhajan de Sriji [Sri Radha].

Y en primer lugar, no hagas de nadie tu Guru, haz de Bhagavân tu Guru. Di: ¡Oh Krishna! Oh Krishna! Oh Jagatguru [Guru del mundo entero, 'Krsnam-Vande-Jagat-Gurum']! Tú eres mi Guru, y si sientes que necesito una persona manifiesta como Guru, entonces ven y toma esa forma, encuéntrame en esa forma, dame la inteligencia para reconocer que eres tú, que mi corazón y mi mente se enfríen y se pacifiquen, que mi conciencia se entregue a tus pies de loto. ¿Cómo voy a saber cómo es este o aquel Santo [Santo / Sadhu]? Por favor, atrae mi mente al lugar correcto". Él [Krishna] te llevará a un Guru donde no habrá dudas, ni necesidad de ningún tipo de cambio.

Por su asociación, sus palabras, su mirada de misericordia; sentimos el alimento en nuestro camino hacia Sri-Priya-Pritam [Shyama Shyam], esa persona es nuestro Sad-Gurudev [Verdadero Gurú]. Comprenda que "No cambiamos de Gurú cuando cambia la forma externa del Gurú". Es posible que la forma externa del Gurú pueda cambiar porque nuestro Gurudev se manifiesta de muchas formas en este mundo. Ahora, cómo, dónde y cuándo el Gurú nos agarrará de la mano y nos llevará lejos, eso es La responsabilidad del Gurú, su trabajo, pero date cuenta de que es nuestro propio Gurudev el que está haciendo esto.

Sin embargo, si con el propósito de obtener alguna riqueza material, alguna posición mundana, uno transgrede la orden del Gurú, entonces esa persona caerá, entonces será visto como una oposición al Gurú. Quiero decir que si hay un Gurú que te ayuda sinceramente a avanzar espiritualmente y transgredes sus órdenes, lo rechazas, etc. por el bien de alguna posición mundana, algún nombre y fama, etc. entonces esto será ciertamente una grave ofensa al Gurú [Gurú-aparadha].

Pero por el bien de alcanzar el Supremo....Si decimos "Recibí Guru-diksha de ti. No está funcionando para mí. Nada espiritual está sucediendo por seguirte, tengo la misma mundanalidad ...la conciencia". Entonces dales pranam/respeto [y sigue adelante con esto]. Te has graduado de esa clase, tienes todo lo que puedas de allí. Ahora el mismo Gurudev vendrá en otra forma y nos llevan más lejos a las siguientes clases/el siguiente nivel. Deberíamos ver estos como diferentes niveles de clases y debemos tener la mentalidad de que no descansaré ni me detendré hasta alcanzar a Bhagavân. Mis pasos permanecen firmes y siempre avanzando, para lograr mi Objetivo Supremo".

Guru Shukracharya prohibió a Bali Maharaja diciendo "No le des [a Sri Vamana] ninguna donación o caridad. Es Bhagavan que viene disfrazado". Sin embargo, Bali Maharaja rechazó esta orden de Shukracharya. "Haré aquello por lo que te acepté como Guru en primer lugar", este estado de ánimo. ¿Y entonces qué pasó? Shukracharya lo maldijo diciendo "Que tu riqueza/opulencia se termine". ¿Perdió Bali su opulencia? Bhagavân le dio a Bali esa opulencia que nunca ha tenido incluso Indra [Rey de los planetas celestiales temporales / Svarga]! Esa majestuosidad que Bali Maharajá posee incluso ahora es mucho más grande que la de Indra.

Si estamos avanzando en nuestro camino hacia Prabhu [Dios]. Prabhu mismo ha aparecido como el Gurú. Seguiremos adelante hasta que alcancemos nuestra meta, no deberíamos ser ese tipo de sadhaka [practicante devoto] que solo se tambalea y cae. No pensaremos "Ahora estoy atado". No es un matrimonio Védico mundano donde nos sentimos obligados a ver hasta el final. Avanzar hacia Dios. Tu clase te llevó hasta aquí, da tus respetos y sigue adelante.

La relación entre un Guru y un discípulo es para el propósito de Bhagavad-Prapti [alcanzar Bhagavan]. “No detendre mis pasos hasta que llegue a mi meta! Y dondequiera que necesite ir para pedir direcciones en mi camino, para llegar allí, iré y lo averiguaré desde allí. O me lo dices en esta forma [de la Gurú] o vienes en otra forma de Gurú y me lo dices, pero mis pasos no se van a detener". Considerar que el Gurú está limitado a un solo cuerpo es una profunda y oscura ignorancia. Un Gurú no es un cuerpo, por favor escucha cuidadosamente a las palabras de las escrituras 'akhaṇḍa-maṇḍalākāram vyāptam - "El Gurú es todo omnipresente".

brahmānandaṃ paramasukhadaṃ kevalaṃ jñānamūrtiṃ dvandvātītaṃ gaganasadṛiśhaṃ tattvamasyādilakṣhyam । ekaṃ nityaṃ vimalamachalaṃ sarvadhīsākṣhibhūtaṃ bhāvātītaṃ triguṇarahitaṃ sadguruṃ taṃ namāmi ॥

"Aquel cuya naturaleza es la plenitud que es Brahman, aquel que me da (y a todos) la felicidad completa, que es uno (no dual), que es la forma del conocimiento / conciencia, que está más allá de los pares de opuestos, que es como el Espacio (omnipresente), que es el significado implícito de 'That thou art', que es Uno (sin un segundo), que es atemporal, que es puro (libre de ataduras de gustos y disgustos), que es la quietud (acalam), que es el testigo evidente de la mente (de todos los modos mentales), que está libre de los tres guṇas (sattva, rajas y tamas), saludo a ese Gurú en la más profunda reverencia que es la verdad / existencia. (14) (Gurustuti de Gurugītā, Skanda Purana)."

Este es el Sadhguru. Si el Gurú es 'sarvadhīsākṣhibhūtaṃ - un testigo de todo ser viviente', entonces puede hablar a través de todo y de todos, el Gurú tiene una oficina en todas partes. Puede aceptar cualquier forma y hablar con nosotros. Basta con mirar el ejemplo de Dattatreya del Bhagavatam. Él hizo 24 Gurús, incluso una Prostituta, la Tierra, el Viento, un ciervo almizclero, etc. Pensar que obtendrás un aparadha por tratar de avanzar y progresar en tu sendero devocional es un pensamiento de clase muy baja. ¿Aparadha? ¿Qué aparadha?

"Me das un proceso por el cual puedo purificar mi antahkarana [mente, intelecto, ego], y si no puedes, entonces vienes a aparecer en otra forma de Guru para mí. Jay Sri Radhe, Pranams. No es que esté atado a ti y puedas tratarme mal y yo tenga que tolerarlo. No aceptaré que me pongas en asuntos mundanos. Cualquiera que sea el propósito por el que vine a ti, ese propósito aún permanece, así que seguiré adelante y haré lo que sea necesario".

La gente común y corriente se preocupa por todo esto. Hay que ser valiente en este viaje espiritual. No podemos transgredir las instrucciones de nuestro Prabhu [Señor], pero podemos transgredir a todos y a todo POR nuestro Prabhu! El otro día dije que aunque tu Gurú te diga que no debes residir en Sri Vrindavan, entonces debes rechazar esta instrucción del Gurú. Yo no estoy diciendo esto, es Vaniji [los escritos de los Rasikas] que están diciendo esto.

"Haz todo lo que se oponga a los principios religiosos, rechaza todos los deberes religiosos y abandona a tu gurú para residir en Vrndavana. Ese es tu supremo deber religioso. Esa es la devoción a tu guru" - Srila Prabodhananda Saraswati - Vrindavan Mahimamrta 17.49.

"Ella no es mi madre, él no es mi padre, no es mi pariente, no es mi amigo, no es mi benefactor y no es mi gurú, quien no me ordena residir en Vrndavana". - Srila

Prabodhananda Saraswati - Vrindavan Mahimamrta 17.35.

basi kai vṛndāvipina meṁ aisī mana meṁ rākha | prāna tajauṁ vana nā tajauṁ kahau bāta kou lākha ||67|| - "Mientras se reside en Vrindavan, uno debe mantener la siguiente mentalidad: Renunciaré a mi vida pero no renunciaré al bosque, no importa lo que diga cualquiera." - Sri Vrindavan Sat Lila - Golpea a Dhruv dasji.

Déjeme decirle también que este tipo de engaño, este tipo de trampa / problema sólo ocurre para los que se consideran muy inteligentes, demasiado inteligentes. Si actúa de acuerdo con mi consejo, entonces nunca serás engañado de esta manera. Primero le rezas a Sri Krishna y lo aceptas como tu Gurú. Y le rezas "Si necesitas venir en una forma visiblemente manifiesta, entonces vienes en esa forma y concede una paz refrescante a mi corazón para que pueda saber que mi Gurú [que ha aparecido en un forma] es ese mismo parabrahman [verdad absoluta]. ¿Cómo puedo saber quién es un verdadero sadhu por mi mismo? Incluso Kalanemi apareció disfrazado de Sadhu cuando se reunió con Hanuman." Sri Krishna te guiará a donde necesitas estar. Deberíamos pedirle esto a Prabhu Sri Krishna.

No deberíamos aceptar un Gurú sólo porque alguien que conocemos nos lo haya dicho, o sólo debido a alguna influencia. El otro día alguien me dijo "Quiero que seas mi Gurú" y le pregunté "¿Por qué? Es viendo mis cualidades, mi forma, mi conocimiento, escuchando mis conferencias?" No. Nunca aceptes a un Gurú basado sólo en estos aspectos externos, porque todos ellos serán destruidos con el tiempo. Sin embargo, si sienten "Mi corazón está sintiendo una felicidad refrescante. Encontré lo que había estado buscando. Alcanzaré el éxito final a través de este Gurú"... ¡incluso entonces deberías parar por un momento! Deberías seguir rezando a Prabhu Sri Hari y preguntar "¿Es todo esto cierto? ¿Es esto correcto y lo que quieres para mí? Y espera el "Sí" dentro del corazón, el verdadero "Sí".

Ahora déjame contarte mi propia experiencia con esto. Cuando me refugié en Radhavallabhji, yo tomó esto con el permiso de Prabhu, del Señor. Muy claramente. Entonces, después de esto, no estaba recibiendo las respuestas a mis preguntas, por lo que en tal situación es normal que un discípulo se vuelva agitado. Sólo nos sentiremos en paz cuando nuestras preguntas sean respondidas. Así que como yo era de la sannyasa-marga [el sendero Advaitin sannyasa] y ahora este [Radhavallabhi] era el sendero parama-rasa, yo quería ver como encajaba el siddhanta, o al menos ver una respuesta adecuada a mis preguntas sobre el siddhanta. Para las preguntas difíciles que surgen en el camino vedántico de los sannyasis necesitas a alguien que es un alma muy realizada, no cualquiera. Así que estaba tan confundido, ¿qué hago y a dónde voy a resolver todo esto? Por bhava-avesh [inspiración emotiva] Sriji Sri Radha me había dado la instrucción para convertirme en un Radhavallabhi, pero todavía necesitaba esta cosa, estas explicaciones.

Así que el tercer día estuve en Radhavallabh mandir y Gosaiji [Hit Mohit Moral Goswami] mencionó el nombre de mi Guruji [Hit Gaurangi Sharanji] y me preguntó si alguna vez lo había conocido. Le dije "No, yo no lo he hecho". Entonces Goswami dijo "Debes conocerlo. Es un santo rasa-siddha [perfecto en rasa] de nuestro sampradaya". Incluso entonces, siguiendo las instrucciones de Goswamiji, vine a un lugar privado y le dije a Sriji Si esto es lo que quieres que haga, debes crear el entusiasmo en mi corazón, Inspírame. Entonces sabré que es tu deseo". Entonces una gran ansiedad por conocerlo entró en mi corazón! "¡Quiero conocerlo rápidamente! Oh, ¿cuándo podré conocerlo?" Entonces entendí que Sri Radha estaba dando apoyo a esto, a mi encuentro con él. Había recibido la orden de mi ishta.

Entonces fui a Laadili-Kunja y llamé a la puerta unas cuantas veces. Me vendí a él desde el primer darshan! Sus ojos lagrimeaban, estaban enrojecidos y estaba absorto en Sri Priyaji. Yo sabía que todo estaría bien ahora. Le hice sastanga-dandavat-pranam. Hit Gaurangi Sharanji vio mi extraña apariencia; el vestido de un Mayavadi / Advaitin Sannyasi, rastas largas pero adornado con un tilak de Radhavallabhi! Me dio sus respetos, pero también dijo que debería irme ahora y que él está ocupado. Sin embargo, insistí y seguí diciendo "por favor Maharajaji, sólo un minuto, sólo un minuto". Así que accedió y me sentó en una asana con gran respeto. Me honró como un Sannyasi. Me sentó cerca de él y me preguntó: "¿De qué querías hablar?" Le dije muy brevemente cómo Vine de Varanasi, obtuve la misericordia de Sri Radha y ahora estoy siguiendo el camino del Radhavallabh, pero tengo muchas preguntas sin respuesta. Él dijo "Ven mañana y hazme todas tus preguntas". Le dije, "Por favor, no Maharajá, me siento demasiado ansioso, ¿cómo puedo esperar hasta mañana?" Luego Maharajaji sostuvo tres de los dedos de mi mano derecha y los acarició amorosamente y me dijo: "No te Preocúpes. Sriji va a cuidar de todo." ¡Entonces no me quedaban preguntas! [Riendo de corazón].

Este es el prataap [poder] del Gurú. El Gurú destruye las dudas incluso antes del Gurú Diksha formal. Mi corazón se rindió. Lo que sea que veas ahora, lo que sea que pueda hablar de Vrindavan-rasa, son los restos de prasad que tomé de Él. Así que sea lo que sea Bhagavatik [inspirado por Bhagavân], nunca habrá duda en ello. Y por eso cuando encontré a mi Guru así, de esta forma, me di cuenta de que ni una sola palabra suya [de mi Gurudev] está abierta a ser dudada. Cualquier cosa que diga nutrió mi corazón, le dio frescura a mi corazón. Cuando escuché a la gente en otros lugares diciendo "En nuestro sampradaya es como esto, o es así"... entonces no estaba seguro, pero cada vez que Gurudev hablaba yo obtenía plena satisfacción. Así que si Prabhu [Sri Hari] no es quien hace los arreglos para que conozcas a Sri Gurú, entonces todavía te sentirás perdido, porque encontrar un Gurú de tal calibre, realizado y libre de apego mundano es muy difícil. Si uno no se da cuenta, ¿cómo pueden ayudarte a hacerlo? Experiencia de la realidad última no se otorga sólo por tener conocimiento de los libros.

Por eso hoy en día, el lila de Bhagavân es que de los miles de personas que hay, apenas una tiene como meta el Bhagavad-prapti [la realización del Absoluto]. Los gurús de hoy en día aprenden a hacer satsangh y así pueden conseguir algo de dinero, la gente está contenta, reciben algo de honor y respeto y así les va muy bien. Y aquellas personas que son serias en cuanto a la vida espiritual, dejaron toda esta basura material incluso en la etapa del sadhana! Qué decir sobre cuándo se realizaron. Toda esta ganancia mundana es basura. La realización en el corazón de un santo realizado vendrá a la fuerza a tu corazón cuando hablen y te darás cuenta de que "Esto ES la verdad! ¡Realizar un Bhajan puro es la verdad! No necesitarás hacer grandes esfuerzos para comprender esto intelectualmente con su propio esfuerzo. Sus palabras tienen tanto poder porque viene directamente de la experiencia práctica de su corazón. Y así sus palabras te picarán el corazón y lo intoxicaran al realizar el bhakti tal como ellos quieren que lo hagas. Este es el poder y svarupa del Gurú. No nos confundamos al escuchar las opiniones no evolucionadas que escuchamos aquí y allá. Si es que no nos funciona en algún camino, bajo la guía de alguien, entonces debemos dar nuestro respeto mentalmente, crear cierta distancia de ellos y avanzar espiritualmente... pero con Prabhu el consentimiento de Sri Hari. Con el consentimiento del Señor, te sentirás bien dentro del corazón a medida que des pasos hacia adelante. Un corazón sincero siempre recibirá señales e indicaciones de Bhagavân sobre si están caminando o no. el camino correcto o el equivocado. Si sientes miedo, preocupaciones en el camino, entonces debes entender que "Algo no está del todo bien aquí para mí" y donde se siente que "Incluso si corro con mis ojos cerrado, llegaré a mi destino" entonces sepa que su camino está totalmente claro. Nuestra vida humana es un camino demasiado precioso. Si el propósito por el cual hicimos una relación con el Gurú no se está cumpliendo, entonces correr a donde sea que se esté cumpliendo. El Gurú te está esperando allí también, en otra forma. Sólo hay un tattva [realidad absoluta], no 100 o 200 tattvas. En todas partes hay una sola realidad absoluta, no hay otro. Si nos quedamos atascados en el lugar donde ya no tenemos shraddha [fe], entonces nuestra vida devocional sufrirá, porque no podremos seguir el camino del bhajan y empezaremos a ver faltas y criticar, hacer ofensas. En lugar de ver faltas [dosh-darshan], ve dondequiera que veas la divinidad [bhagavad-darshan]. Este camino espiritual no es para los débiles que se rinden y se quedan miserables donde están. Cuando encuentras el lugar donde obtienes la paz suprema, entonces puedes sentarte allí y quedarte allí. Puedes declarar "¡Sí! Ahora he encontrado mi lugar".

Traducción

Prana Vallabha Das

 

NISIKANTA SANYAL, M.A., BHAKTISHASTRI (discípulo emérito de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur (en varias entregas) y de su libro SREE KRISHNA-CHAITANYA 

 

 

 

 

 

INTRODUCTORIO: V HISTORIA DEL ATEISMO

Aunque la razón verdadera resulta ser la facultad natural del alma, el alma que está encerrada en la materia, bajo la fuerte presión de la carga de materia, que la hace ser el tema exclusivo de su contemplación, le muestra un honor mayor a la razón adulterada. De ahí que la mayoría de la gente de este mundo defienda la razón mezclada (adulterada). La razón pura supra material es muy rara. Sólo aquellos que, gracias a la buena fortuna, están activamente dispuestos a servir a la facultad introspectiva, conocen la grandeza de la razón pura o la exclusividad espontánea (sahaja samādhi). Desde una remota antigüedad, el mundo, con una visión superficial que honra la razón adulterada, ha esperado obtener por sí mismo su propia realización. Todos los diferentes puntos de vista que fueron propuestos por tal razonamiento, aunque al principio fueron aceptados por éste con cordialidad, a la larga le resultan insatisfactorios. Pero la razón, incluso cuando es limitada o mixta, no puede estar sin relación con el alma. A veces intenta hacerle el bien al alma. Cuando después de haber manifestado la larga serie de opiniones heterogéneas y hablado delirantemente de muchas formas diferentes, la razón adulterada no pudo obtener satisfacción alguna, y (finalmente) desarrolló un sentimiento de desprecio hacia sí misma. Entonces comenzó a llorar delirante. Dijo: `` ¡Ay, cómo he abandonado mi naturaleza alejándome del alma a la que estoy eternamente unido, al ocuparme en actividades tan superficiales!''. Lamentándose de esta manera, abrumada por el miedo, admite, cuando casualmente se encuentra en sus últimos sostenes, a Dios como la Fuente de todas las actividades. En esta etapa, la mente humana proclama a todos los países que Dios es realizable mediante la razón adulterada. Con este estado de ánimo, Udayanāchārya escribió su obra, el Kusumānjali. En Inglaterra, las opiniones que se promulgan bajo los nombres de Deísmo y Teología Natural deben ser reconocidas como la aprobación de aquellas personas que profesan esas opiniones en razón de estar en la condición antes mencionada. El principio teísta que se establece por el proceso de razonamiento adulterado, es extremadamente imperfecto y, en lo que respecta a la realidad, es a la vez extraño e incompleto; porque la concepción teísta producida por la razón en alianza con la materia es una idea específica y limitada, es decir, que Dios es la mera causa de la materia. Es artificial en la medida en que no hay un avance real hacia el estado espiritual propiamente dicho, sin actividad directa del alma, ni ninguna investigación de la Realidad. Esto aparecerá más tarde en su lugar apropiado.

Esta razón mixta delirante, incluso después de admitir a Dios, es incapaz de establecer la unidad de Dios debido a los errores materialistas. A veces supone que Dios es una entidad dual. Entonces, en su juicio, el principio espiritual aparece como un dios y el principio material como otro dios; y supone que el dios, cuya naturaleza se imagina que es espiritual, es la fuente del bien. Y que el dios, como principio material, se considera la causa de todo mal.

Cierto erudito que llevaba el nombre de Jaradvastra, en su obra el Zend-Avesta, admitió la naturaleza dual del principio divino en reconocimiento de la eternidad de los dos dioses, como el principio bueno y malo, respectivamente. Las personas de disposición teísta mostraron su desprecio por él al designarlo como el intérprete corrupto (jaran-mimānsaka). Esta designación se conserva incluso hasta el día de hoy, habiéndose aplicado posteriormente en relación con todas las personas superficiales de las escuelas del trabajo fruitivo y del conocimiento empírico. Jaradvastra es un erudito antiguo. Su punto de vista no recibió apoyo en la India, pero se difundió con éxito en Irán.

Aunque inefectivo su punto de vista, produjo en la religión de los judíos y posteriormente entre los seguidores del Corán, a Satanás como el rival de Dios. Alrededor del tiempo en que Jaradvastra predicaba su visión de los dos dioses, se originó la necesidad de que los judíos reconocieran a tres dioses, la doctrina de la Trinidad. Al principio, dentro del punto de vista trinitario, los tres dioses fueron concebidos como separados unos de los otros; y posteriormente, cuando esto pareció insatisfactorio para los eruditos, produjeron la interconexión entre ellos mediante la elaboración de los principios teológicos representados por Dios, el Espíritu Santo y Cristo respectivamente. En la Era o Secta particular en la que Brahma, Vishnu y Siva son concebidos como dioses diferentes, la circunstancia insatisfactoria de una creencia similar en tres dioses también ocurrió en la India. Los eruditos que han establecido la unidad teórica de esos tres dioses, han incorporado en muchas partes de los Shastras consejos que desestiman su existencia separada. En diferentes países también existe la creencia en muchos dioses. Especialmente en los países muy atrasados, el monoteísmo en forma pura no prevalece. Hubo un tiempo en la práctica de considerar a los dioses, como Indra, Chandra, Vayu, Varuna, etc., como mutuamente independientes. La escuela de los mimānsakas (interpretacionistas) al corregir el punto de vista anterior estableció posteriormente un solo dios, es decir, a Brahma. Todo esto son meras expresiones delirantes de la razón engañada por la materia. Dios es una sola entidad. Si fuera más de uno, el mundo nunca habría funcionado de una manera tan armoniosa. Diferentes leyes de conformidad con diferentes voluntades en conflicto mutuo, sin duda, habrían arruinado el mundo. Que este universo visible haya surgido de la voluntad de una persona poderosa, no puede ser negado por nadie que sienta el impulso de la bondad.

El razonamiento que se genera por el conocimiento espontáneo del alma es el único puro y libre de defectos. La Verdad que es dilucidada por tal razonamiento es la única real. El razonamiento no puede tener existencia aparte del conocimiento instintivo. El razonamiento asociado con el conocimiento de la naturaleza externa, que se nota en los asuntos de este mundo, es impuro o mixto. Las 'verdades' que son declaradas por la razón mixta, son todas de carácter trivial. Aun cuando establezca a Dios, su argumento nunca es satisfactorio. No hay aplicabilidad de la razón pervertida al caso de la Verdad Absoluta. Todas las conclusiones sobre el Absoluto a las que llega la razón pura con base en el conocimiento intuitivo, son verdaderas. Al respecto, cabe preguntarse qué es el conocimiento intuitivo. El alma es consciente de sí misma y está, por lo tanto, llena de conocimiento. El conocimiento que existe naturalmente en el alma es conocimiento espontáneo o intuitivo. El conocimiento intuitivo es eternamente afín al alma. No se produce mediante ningún proceso de experiencia material. Razonamiento puro es el nombre de cierto proceso de tal conocimiento intuitivo. El conocimiento intuitivo se puede determinar por el hecho de que la jiva tiene la siguiente realización antes de la generación de cualquier experiencia del mundo material, es decir:

(1) yo existo.

(2) seguiré existiendo.

(3) tengo alegría.

(4) hay una gran entidad que es subyacente y que mantiene mi alegría.

(5) es mi naturaleza depender del apoyo de esa entidad.

(6) soy eternamente guiado por esa entidad.

(7) este soporte es extremadamente hermoso.

(8) no tengo poder para abandonar este soporte.

(9) mi estado actual es lamentable.

(10) debería seguir nuevamente a mi guía y apoyo, y abandonar esta miserable condición.

(11) Este mundo no es mi morada eterna.

(12) mediante el progreso de este mundo, mi mejoramiento eterno no está asegurado.

A menos que la razón adopte tal conocimiento intuitivo, simplemente seguirá vagando con sus delirios. También existen ciertas verdades axiomáticas en el dominio de la ciencia espiritual. Ningún progreso espiritual es posible a menos que estos sean aceptados y seguidos.

Hay una cierta clase de personas que no pueden formarse una opinión establecida por sí mismos después de aceptar el conocimiento intuitivo puro y por eso no confían en la razón en todos los casos. Al admitir el conocimiento intuitivo hasta cierto punto, reconocen la unidad de Dios. Absortos en el conocimiento alcanzan el estado exclusivo. Pero esta exclusividad no es el estado natural del samādhi en la medida en que exhibe abstrusión (falta de claridad) del pensamiento. Mediante un pensamiento tan abstruso, incluso después de atravesar este mundo denso, no logran obtener la visión del mundo espiritual, porque la Verdad natural no se manifiesta sin la exclusividad espontánea. Tras observar el mundo simbólico, sienten como si hubieran visto el lugar último de permanencia de la jiva. En realidad, solo se encuentran en el simbolismo del mundo material. La diferencia entre el mundo simbólico y el mundo material consiste en que el mundo material es aprehensible mediante los sentidos. Mientras que el mundo simbólico es aprehensible por la mente. El mundo simbólico es simplemente la etapa inicial sutil del mundo material. El mundo material es de dos clases, es decir, (1) el mundo material burdo y (2) el mundo más sutil lleno de luz.

El cuerpo astral del que hablan los teósofos es el cuerpo material iluminado. El cuerpo simbólico es más sutil que el astral; es decir, es mental. El mundo sutil que está lleno de manifestaciones de poder, según el Shāstra de Pātanjali y la opinión de los ascetas budistas, es el mundo simbólico. La entidad espiritual es diferente a éstas. El estado no alternativo (kaivalya) descrito en el Pātanjali Shāstra, es simplemente la idea del estado que es opuesto a lo denso y lo sutil, pero no muestra rastro de ninguna investigación de la Verdad espiritual. Nadie puede decir cuál es la relación de Dios con la jiva después de haber alcanzado el estado no alternativo (kaivalya), o sobre el paradero o la naturaleza de Dios en el estado no alternativo (kaivalya), aunque hay un encuentro con Dios durante la etapa de pre-realización de tal esfuerzo. Si la jiva al alcanzar el estado no alternativo (kaivalya) se fusiona con Dios, entonces de hecho esto es monismo. El Yogashāstra, ya sea Teosofía o el concepto de Pātanjali, no es para el beneficio eterno de la jiva. El Yogashāstra es uno de los numerosos caminos ciegos que se encuentran entre el materialismo más burdo en un extremo y la Verdad espiritual en el otro. Y, por lo tanto, no da ninguna satisfacción a la jiva que está en busca de la bienaventuranza espiritual.

 

Fuente:

Emilio Ituarte Baca 

 

Shrinivas Acharya

Shrinivas Acharya fue uno de los más importantes maestros Vaishnavas dentro de la generación inmediata a la de Shri Chaitanya Mahaprabhu. Él es recordado principalmente como el ilustre discípulo tanto de Gopal Bhatta Goswami como de Jiva Goswami, y sus hazañas incluyen: el encabezar la primera agrupación que distribuyera libros en la historia del Gaudiya Vaishnavismo; convertir al rey Birhambir a la religión Vaishnava (el poderoso rey Malla de Vana Vishnupur); originar el estilo de kirtan Manohar Shoy; desarrollar técnicas elaboradas para el Manjari-sadhana; y organizar con otros ilustres Vaishnavas el primer Festival Gaurapurnima (el aniversario del natalicio de Shri Chaitanya), el cual se llevó a cabo en Kethuri con Narottama Thakur, Shyamananda y miles de Vaishnavas.
La historia de Shrinivas se remonta años atrás, antes de su nacimiento, con un piadoso brahmîn de nombre Gangadhar Bhattacharya y su esposa, Lakshmi-priya, quienes vivían en la pequeña aldea de Chakhandi (en la rivera oriental del Ganges). Ellos en el futuro se convertirían en los padres de Shrinivas. Sin embargo, antes de este suceso, ellos se sentían desafortunados ya que por designios de la providencia, habían permanecido por muchos años sin descendencia.
Gangadhar era un gran devoto de Mahaprabhu y utilizaba una gran parte de su tiempo en escuchar y repetir las historias del Gran Avatar Dorado. Esta Encarnación profetizada de Shri Shri Radha y Krishna recientemente había aparecido en Navadwip y Se encontraba realizando Sus Pasatiempos (lilas) con Sus asociados íntimos. Gangadhar Bhattacharya deseaba más que únicamente hablar acerca de estos asuntos, pero debido a las presiones de tipo familiar y sociales, él decidió meditar internamente en separación.
Sin embargo, en el año 1510, ya no pudo tolerar por más tiempo esto y decidió viajar a Navadwip para contemplar al Señor de su vida. En la ruta de viaje, él tenía que pasar por Katwa, la cual se localiza a siete millas de Chakhandi, y mientras se encontraba ahí se enteró de que Nimai Pandita de Nadia –el mismo Chaitanya Mahaprabhu– se encontraba en esa aldea tomando sannyasa, la orden renunciante de la vida. “¡¿Qué?!”, exclamó Gangadhar. “¿Por qué mi Señor debe aceptar la orden de renuncia? Esta austeridad se reserva especialmente para los seres humanos como yo, para que podamos desembarazarnos de los apegos de este mundo. ¡Ciertamente no existe la necesidad de que Shri Nimai, la Personalidad Suprema de Dios, padezca la dura vida de un asceta!” ¡Mas sus íntimos pensamientos se vieron mezclados con la excitación de tener tan cerca a su Señor Mahaprabhu y poder verle cara a cara!
Cuando Gangadhar se aproximó al área sagrada donde Shri Nimai se encontraba tomando sannyasa, él vio a los asociados íntimos del Señor, a Nityananda Prabhu, Chandrashekhar Acharya, Shri Mukunda Datta y muchos otros. Al ver a Madhu Sheel, el barbero, preparándose para cortar los hermosos rizos del cabello color negro brillante de Nimai, los espectadores dijeron. “¡No, por favor deténgase!” Ellos como Gangadhar, no podían concebir al Señor dentro de la orden de vida de renuncia, ni tampoco sentían placer alguno al verle en tal condición. Incluso Madhu, quien había tenido la buena fortuna de tocar la cabeza del Señor, podía recortarle Su cabello tan sólo por ser su deber el hacerlo, y mientras lloraba profusamente. Madhu y los otros se dieron cuenta que el Señor se encontraba decidido a querer dar un ejemplo a todo el mundo religioso enfatizando la importancia de la renunciación. No había algo que ellos pudieran hacer.

“Chaitanya Das”

Para cuando el sannyasa-guru, Keshava Bharati hubo exclamado el nuevo nombre de sannyasi de Nimai, “Shri Krishna Chaitanya”, las multitudes ya se encontraban en un estado de conmoción: “¡El Hermoso Nimai en verdad ha aceptado sannyasa!” Ellos no podían creer lo que contemplaban sus ojos, de lo cuales ahora fluían incesantes lágrimas. Pero el acto ya se había consumado. Madhu. el barbero, se desmayó al no poder creerlo. ¿Por qué él había afeitado la cabeza del Señor? Era como si hubiera sido controlado por la misma mano del Señor para llevar a cabo el propio e inexplicable deseo de Él. Sin importar lo que en realidad había acontecido, ahora Nimai Pandit era un sannyasi llamado “Shri Krishna Chaitanya”.
Gangadhar se conmovió en forma especial por lo que había presenciado, mas todo lo que podía hacer era repetirse para sí mismo “¡Chaitanya! ¡Chaitanya! ¡Chaitanya!” Su ojos imploraban hacia todos los que le rodeaban, mientras trataba de comprender lo que había acontecido. Pero lo único que podía hacer era exclamar en un estupor mezclado con emociones. “Chaitanya. Chaitanya”. Las palabras de Keshava Bharati resonaban en su cabeza una y otra vez. Muy pronto, Gangadhar se encontró llamando al Señor con grandes voces “¡Chaitanya! ¡Shri Krishna Chaitanya! ¡Shri Krishna Chaitanya!, con un entusiasmo incontrolable. De una u otra manera tanto la tristeza como la dicha trascendental se mezclaron para crear una especial emoción espiritual volátil. Gangadhar estaba hipnotizado y mientras regresaba a Chakandi-gram –medio enloquecido por el éxtasis– constantemente repetía, “¡Shri Krishna Chaitanya! ¡Shri Krishna Chaitanya! ¡Chaitanya! ¡Chaitanya!”
Él le explicó a su esposa lo que había acontecido en Katwa y ella también se sobrecargó de éxtasis. Al pasar los días, su éxtasis se incrementó y el pueblo entero de Chakhandi se aproximó para contemplar la vital transformación de Gangadhar. Es más, al ver la absorción incontrolable en el Nombre de Shri Chaitanya, que era tan contagiosa, su esposa y los aldeanos de Chakhandi le dieron a él un nuevo apodo: “Chaitanya Das”.

El Viaje a Puri

Chaitanya Das se encontraba obsesionado con Shri Chaitanya. Con el propósito de contemplar al Señor, él y su esposa planearon un viaje a Jagannath Puri, en donde el Señor se había trasladado después de aceptar la orden de renuncia. Cuando la pareja llegó a Puri, ellos inmediatamente se dirigieron con Shri Chaitanya y se rindieron a Sus Pies. En esa ocasión el Señor les mostró una misericordia especial, al decirles, “El Señor Jagannath está muy alegre de que ustedes hayan venido aquí. Diríjanse al templo para que contemplen Su Forma como Deidad. El Señor de Ojos de Loto es extremadamente misericordioso, por favor vayan a verle”.
Siguiendo la orden de Shri Chaitanya, Chaitanya Das y su esposa, junto con Govinda, el sirviente personal de Mahaprabhu, rápidamente corrieron hacia el templo en donde ellos ofrecieron numerosas plegarias a los Pies del Señor Jagannath. Derramando lágrimas de amor divino, la feliz pareja de brahmines con prontitud fueron acompañados desde el templo y se les ofreció un magnífico acomodo por los arreglos de Shri Chaitanya. Entonces ellos pasaron numerosos días dichosos con Shri Chaitanya en Jagannath Puri.
Un día, Mahaprabhu le dijo a Su sirviente, “¡Govinda! Aun cuando Chaitanya Das y su esposa no Me lo han mencionado, ellos abrigan el deseo de tener un hijo. Ellos lo admitieron en frente del Señor Jagannath, del Cual, Yo, no soy diferente. Ellos han orado con sinceridad y Yo conozco sus corazones. El descendiente pronto aparecerá y su nombre será Shrinivas. Él será un niño con una gran hermosura. A través de Rupa y de Sanatana, Yo manifestaré los Bhakti-shastras. Y por medio de Shrinivas todas estas escrituras serán distribuidas. Que en seguida ese Brahmîn junto con su esposa regresen a Chakhandi”.

La Aparición de Shrinivas

La pareja retornó a Chakhandi y engendró un niño de gran belleza. Le pusieron el nombre de Shrinivas. La fecha exacta de su nacimiento es desconocida, ya que ninguna de las fuentes biográficas autorizadas la menciona. Sin embargo, existen al menos cinco teorías prominentes₁, que denotan su nacimiento por el año 1517 A.D₂. o por el 1585₃. Ya que Shrinivas conocía a muchos de los asociados directos del Señor Chaitanya, especialmente a Narahari Sarkar, quien fue un contemporáneo de edad más avanzada que la de Mahaprabhu, existe por ello alguna duda respecto a estas últimas fechas atribuidas a su nacimiento, las cuales parecen insostenibles (pues Narahari para estas fechas ya había abandonado este mundo). La verdad quizá descansa en alguna fecha intermedia, con más cercanía a las fechas de los comienzos del siglo XVI –lo más probable, dos décadas antes de la desaparición de Mahaprabhu en 1534–. Es por lo general aceptado dentro de la tradición ortodoxa que las primeras fechas indicadas acerca del nacimiento de Shrinivas Acharya son más exactas, pues Shrinivas era de una edad mayor a la de Narottam y Shyamananda. Cuyas fechas de nacimiento también son desconocidas, pero lo que sí se sabe es que ellos nacieron aproximadamente por el tiempo de la desaparición de Mahaprabhu. Más aún, conforme la historia de Shrinivas se expone gradualmente queda claro que él era un joven cuando acontece la desaparición de Mahaprabhu. Por lo tanto se puede considerar que Shrinivas tenía entre quince y veinte años de edad en 1534. Los académicos modernos parecen sostener que Shrinivas Acharya apareció dentro de la primera o segunda década del siglo XVI o quizá un poco antes₄.
Es conocido que él nació en el auspicioso día de luna llena del mes de Vaishakha (abril-mayo), y que sus padres brahmines se llenaron de alegría por su especial hijo. El padre de Lakshmi Priya, Balarama Vipra era un astrólogo erudito y le informó a la feliz pareja que su hijo era un mahapurusha, o un ser divinamente apoderado. El Bhakti-ratnakara registra los cálculos astrológicos de Balarama Vipra: “En la luna llena del mes de Vaishakha, en la constelación de Rohini, cuando todas las estrellas se encuentran alineadas de la manera más benéfica, Lakshmi-priya, la esposa de Chaitanya Das, dio a luz a un hijo que será un gran devoto de Chaitanya Mahaprabhu”. De hecho, el lustre corporal del niño era exactamente como el del oro fundido y por ello evocaba la apariencia del Señor Chaitanya. Él poseía una elegante y larga nariz; sus hermosos ojos se extendían como dos enormes lotos; tenía un amplio pecho y brazos que colgaban hasta sus rodillas, así como los del Señor Chaitanya. Hasta aquí es descrito en los primeros capítulos tanto del Bhakti-ratnakara como del Prema-vilas.

Su Juventud

De acuerdo a las costumbres, Chaitanya Das y Lakshmi-priya inmediatamente dieron caridad a los brahmines y se deleitaron con las bendiciones que estos brahmines le ofrecieron a su bebé. En cumplimiento a estas bendiciones, Lakshmi-priya constantemente cantaba en una actitud de adoración el Gaura-kirtan en los oídos del niño. Los sonidos melódicos de las plegarias de su madre hicieron a Shrinivas dichoso, y al ir creciendo día con día él aprendió a cantar los Nombres de Shri Chaitanya Mahaprabhu y de Shri Shri Radha y Krishna.
Muy pronto esta pequeña luna creciente conocida como Shrinivas se desarrolló en su plena forma resplandeciente y fue conocido como el niño más hermoso y de mayor brillo en toda la aldea de Chakhandi. Él estudió bajo el afamado Dhananjaya Vidyavachaspati, quien le instruyó en todas las ramas de la erudición Védica, incluyendo la religión, la lógica, la poesía, la ciencia política, la gramática, el Ayurveda y otras reconocidas ciencias de ese tiempo. Sin embargo, de acuerdo al tercer capítulo del Prema-vilasa, Dhananjaya Vidyavachaspati admitió que él no tenía nada que enseñarle a Shrinivas: “Este muchacho sabe más de lo que yo pudiera alguna vez asimilar”. No sólo eso, sino que el Prema-vilas relata la aparición que tuvo Shrinivas en un sueño, de la diosa de la erudición, quien le dijo que ella personalmente le haría un experto en todas las áreas del aprendizaje y especialmente lo convertiría en un erudito de las escrituras. Aun así, Shrinivas se volvió el más apreciado discípulo de Dhananjaya Vidyavachaspati, y por ello él era sin duda el orgullo del pueblo de Chakhandi. Ya que era amado por toda la gente de la aldea, que le veían como una gema preciosa.

Narahari Sarkar Thakur

Debido a la popularidad de Shrinivas, él llegó a tener contacto con Narahari Sarkar de la aldea cercana de Shrikhanda (Shrikhanda y Chakhandi se encuentran ambas en el distrito de Burdwan en Bengala), quien era un íntimo asociado del Señor Chaitanya. A causa de la intensa devoción experimentada por Narahari Sarkar a él se le permitía cantar glorificaciones para Chaitanya Mahaprabhu incluso en Su presencia, aun cuando debido a su humildad el Señor les pedía a todos los que hicieran esto que se retiraran. Esta distinción otorgada a Narahari por el mismo Mahaprabhu, impresionó a Shrinivas, quien por ello le aceptó como su primer maestro (Guru) instructor. De acuerdo a todas las fuentes autorizadas, tras encontrarse el joven Shrinivas con Narahari Sarkar, el muchacho comenzó a exhibir síntomas de éxtasis. Narahari tuvo un profundo efecto sobre él, al darle instrucción espiritual y decirle que debería ir a Puri para ver a Shri Chaitanya Mahaprabhu.
Mientras Shrinivas contemplaba el ir a Puri, su padre se enfermó y tras siete días de fiebre abandonó este mundo mortal. Fue una gran conmoción para la familia, y Shrinivas hizo todo lo posible para consolar a su afligida madre. Mientras tanto, el omnisciente Shri Chaitanya Mahaprabhu preparaba a Sus asociados para la llegada de Shrinivas:
‘Él (Mahaprabhu) le había escrito a Rupa, Sanatana y a Gopal Bhatta, pidiéndoles que entrenaran a Shrinivas en la vida espiritual (Karananda, sexto capítulo). Shri Chaitanya también le pidió a Gadadhar Pandit que le enseñara a Shrinivas el Bhagavat cuando llegara a Jagannath Puri (Prema-vilas, capítulo cuarto)’₅.
Narahari Sarkar le aconsejó a Shrinivas con insistencia que se hiciera cargo del bienestar y sustento de su madre en Jajigram, donde vivían el padre de ella, Balaram Vipra y sus hermanos, tras haberse cambiado desde Chakhandi. Y después que procediera hacia Puri para poder asociarse con Shri Chaitanya. En esa ocasión, Shrinivas le pidió a Narahari que lo iniciara en el canto del Nombre de Krishna, pero Narahari le informó, que era el deseo de Mahaprabhu que eventualmente él tomara iniciación de Gopal Bhatta Goswami.

El Encuentro con Gadadhar Pandit

Aun siendo un niño, Shrinivas viajó con un acompañante a Puri, pero de acuerdo al Karananda, durante el viaje se enteró de la intempestiva partida de Shri Chaitanya Mahaprabhu de este mundo. Cuando escuchó estas noticias devastadoras por primera vez, él quiso suicidarse al colocar su cuerpo en el fuego. Sin embargo, tanto Shri Chaitanya como Nityananda Prabhu, que de acuerdo a algunos también había abandonado este mundo, se le aparecieron a Shrinivas “con el pretexto de un sueño” y le consolaron. La frase shopna chaley o “con el pretexto de un sueño”, aparece frecuentemente en la literatura bengalí de este periodo, a la cual y por lo regular se le da el significado “dentro del contexto de una visión espiritual”.
Sin embargo, a pesar de tales visiones, Shrinivas permaneció afligido mientras se dirigía al templo de Gopinath en Puri para refugiarse con Gadadhar Pandit; quien se encontraba lleno de un intenso sentimiento de separación, y por ello, lágrimas emanaban constantemente de sus ojos como torrentes de lluvia. El mismo Shrinivas estaba traumatizado, pero se las arregló para ofrecer reverencias a los pies de Shri Gadadhar. Tras presentarse a sí mismo, se dio cuenta que el humor de Gadadhar Pandit había cambiado: “me encuentro feliz de que tú hayas venido a presentarte por ti mismo. Justo antes de que Shri Chaitanya Mahaprabhu dejara este mundo, Él me instruyó que te enseñara el Bhagavatam, pues sabía que tú llegarías a Puri algún día, por ello me pidió que te explicara el Krishna-lila”.
Aun cuando en ese momento Gadadhar Pandit se regocijó con el prospecto de realizar uno de los últimos deseos de Mahaprabhu, una vez más y repentinamente se abrumó por el dolor: “No puedo enseñarte el Bhagavatam en este momento, ¡Oh, joven Shrinivas! porque el manuscrito que poseo se ha vuelto ilegible debido a la profusión de lágrimas que he vertido en sus páginas”. El historiador D.C. Sen, escribe que “el manuscrito se hallaba borrado en su mayoría debido a las propias lágrimas de Chaitanya”₆. Aparentemente, Mahaprabhu le había dado el manuscrito a Gadadhar pero con anterioridad había llorado sobre sus páginas cuando Él leía acerca de la separación de Radha y Krishna.
Shrinivas tocó con reverencia el libro sagrado llevándolo a su cabeza y comenzó a experimentar síntomas de éxtasis. Sin embargo, el problema de estudiar un libro que se había vuelto ilegible subsistía. Ambos, Shri Gadadhar y Shrinivas no se apartarían de su propósito. La voluntad de Mahaprabhu –que Shrinivas estudiara el Bhagavatam bajo la tutela de Gadadhar Pandit– no podía ser impedida. Esto es, si en verdad esa era la voluntad del Señor.
Con la intención de realizar tal deseo divino, Shri Gadadhar mandó un mensaje a Narahari Sarkar en Bengala, pidiéndole que adquiriera otro manuscrito del Shrimad Bhagavatam, para ser utilizado en instruir al entusiasta y joven Shrinivas. Narahari respondió que otra copia estaba disponible y sólo se necesitaba que algún mensajero saliera inmediatamente para recibir el libro.
A pedido de Gadadhar, el mismo Shrinivas fue mandado de regreso a Bengala para obtener el Bhagavatam. Shri Gadadhar le pidió que se apurara, ya que el sentimiento de separación por Mahaprabhu era intolerable para él, y por lo tanto no sabía cuánto tiempo más podría permanecer en este mundo. Aun así, antes de abandonar Puri con destino a Bengala, Shrinivas realizó su por tanto tiempo acariciado deseo de ver a los asociados directos de Shri Chaitanya al visitar los hogares de Ramananda Roy, Shikhi Mahiti, Sarvabhauma Bhattacharya, Vrakeshvara Pandit, Paramananda Puri, Gopinath Acharya y muchos otros. También fue a visitar al rey Prataparudra, pero de acuerdo al Bhakti-ratnakara, éste se había retirado a un lugar solitario a lamentarse por la desaparición del Señor.

Shrinivas como Gaura-Shakti

Al contemplar a Shrinivas, todas las grandes personalidades en Puri se acordaron de Shri Chaitanya. Por observar el intenso amor a Dios sin precedente de Shrinivas, los devotos pudieron comprender que él era Gaura-shakti, o la personificación de la energía de Chaitanya Mahaprabhu. En realidad, el Prema-vilas concluye diciendo que Shrinivas es la encarnación del éxtasis de Mahaprabhu. Los asociados íntimos pudieron naturalmente percibir esto e inmediatamente comprender que a través de Shrinivas la instrucción eterna de Shri Chaitanya –el mensaje esotérico de la literatura Védica– sería ampliamente distribuida. Si Mahaprabhu había abierto por la fuerza el almacén del amor a Dios, y los Goswamis habían colocado tal néctar en vasijas tangibles, Shrinivas vería que estas vasijas circularan apropiadamente entre todas las almas sinceras. Al percibir esto, todos los íntimos asociados de Mahaprabhu, le dieron a Shrinivas instrucciones importantes y consejos para que llevara a cabo su misión.
Cuando Shrinivas llegó a Bengala y recibió la copia del Bhagavatam de parte de Narahari Thakur, él se enteró de la muerte de Gadadhar Pandit. Este fue un golpe terrible, y Shrinivas, ahora lamentándose en separación, no regresó a Puri. De acuerdo a otras versiones autorizadas, él no supo de estos acontecimiento hasta que regresó a Puri. Sin importar cuál de las versiones sea la correcta, Gadadhar Pandit se le apareció a él con “el pretexto de un sueño” y lo animó a seguir adelante. En esa ocasión, Shrinivas reflexionó en la inconcebible voluntad del Señor. ¿Por qué Él se llevó a la personalidad que habría de enseñarle el Bhagavatam? ¿Había algún nuevo plan? ¿Existía alguien más que le enseñaría las sagradas escrituras? De hecho, pronto él estudiaría bajo la tutela de Jiva Goswami, el erudito más respetable de todo el Vaishnavismo Gaudiya. El plan original de estudiar bajo Gadadhar Pandit había sido diseñado tan sólo para atraerlo e incrementar su apetito, y enloquecerle con el humor de separación por el Señor y Sus devotos.
Algunos opinan que Shrinivas se sintió desalentado en esta ocasión, pero no se sabe mucho acerca de los meses o años posteriores a la desaparición de Gadadhar de este mundo. Se supone que Shrinivas al principio cayó durante un tiempo en un estado de dolor con el corazón destrozado, y luego, en un periodo de meditación y estudio:
‘No existe registro de su vida en las biografías que se encuentran disponibles de los años que precedieron a estos hechos. Los libros de Karnapur, Narottam y Nrisinghadev Kaviraj puede que los hayan registrado, pero no hemos podido localizarlos en su totalidad, excepto pasajes citados en escritos recientes o contemporáneos. Parece que él continuó con sus estudios mientras era adolescente. Cuando Shri Janhava-devi (la esposa de Nityananda Prabhu) fue a Vrindavan, Rupa Goswami le pidió que mandara a Shrinivas (desde Bengala) a Vrindavan lo más pronto posible (Prema-vilas, capítulo dieciséis). A su regreso de Bengala, ella le sugirió a Narahari que lo hiciera, ya que Rupa se encontraba en espera de entrenarle. Fue el mandato de Shri Chaitanya a los Goswamis de Vraja (Vrindavan) que entrenaran a Shrinivas, y Narahari le aconsejó que se apresurara, para que el mandato no fuera violado. Esta petición parece que acrecentó el deseo de Shrinivas de estudiar la literatura Bhakti con Rupa y Sanatana, aun cuando todavía se encontraba en su casa. Si él se hubiera dirigido en esa ocasión a Vrindavan, se habría encontrado con Rupa y Sanatana. Pero en lugar de esto, él se dedicó a visitar las casas de los principales asociados de Shri Chaitanya de camino a Vraja, deteniéndose en Navadwip en la casa de Shri Chaitanya’₇.

La Asociación con los Devotos de Navadwip

Esta es la segunda ocasión en que el joven Shrinivas se comporta de esta manera: primero con Gadadhar Pandit y ahora con Rupa y Sanatana. Quizá el entusiasmo de asociarse con los seguidores directos de Shri Chaitanya en Puri y en Navadwip era tan avasallador que él no podía tomar en cuenta el consejo sutil de sus pacientes benefactores. Algunos dicen que todo esto fue la voluntad de la providencia, para que Shrinivas tomara iniciación de Gopal Bhatta Goswami. Otros opinan que Shrinivas, por su ejemplo, estaba meramente enseñando algo acerca de la importancia inequívoca de los peregrinajes sagrados y de la asociación con los devotos. Sin importar cuál sea el caso, Shrinivas estaba subyugado con el hogar de Shri Chaitanya en Navadwip (Mayapur) en donde se encontró con Vishnu-priya-devi, la reverenda viuda del Señor, y sus estimados sirvientes, Vamsivadana Thakur e Ishan Prabhu. Todos éstos bendijeron a Shrinivas, quien permaneció con ellos durante muchos días, escuchando los Pasatiempos de Shri Chaitanya. Durante esos días, él presenció la ejecución de severas austeridades por parte de Vishnu-priya. Por ejemplo, ella cantaba el Maha-mantra –Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare– por cada uno de los granos de arroz que se encontraban en su posesión. Diariamente y cuando ella terminaba su canto, ella comería únicamente de los granos que había apartado con cada mantra. “Verdaderamente”, dijo Shrinivas, “esta es la digna esposa de Shri Chaitanya”.
Shrinivas también se asoció con Damodar Pandit, Shuklambar, Murari Gupta y otros de los primeros amigos personales de Shri Chaitanya en Navadwip. De ahí, Shrinivas se dirigió a las cercanías de Shantipur, donde encontró a la esposa de Shri Advaita, Sita Thakurani y sus dos hijos, Achyuta y Gopal. En la edición de Talukdara del Prema-vilas se establece que Shrinivas fue a Shantipur, sólo tres años después de la partida de Advaita Acharya, pero la edición de Vidyaratna establece que fueron trece años después de la sagrada partida de Shri Acharya. Este último cálculo parece estar más de acuerdo al cúmulo de información biográfica disponible acerca de la vida y sucesos de Shri Advaita.

Shrinivas se encuentra con Jahnava-devi

Tras ser recibido calurosamente por Sita Thakurani y sus hijos, Shrinivas visitó la casa de Nityananda Prabhu en Khardaha, donde Jahnava-devi, su hijo Bhirabhadra y otros le dieron la bienvenida como si fuera parte de la familia. Pero Jahnava-devi lo animó a que sin tardanza continuara su viaje a Vrindavan, debido a que tanto Rupa como Sanatana muy pronto se reunirían con el Señor en el mundo espiritual.
Camino a Vrindavan, Shrinivas se detuvo en la famosa casa de Abhiram Thakur en Khanakul, Krishnanagar, para entregar una carta de parte de Jahnava-devi. A su llegada, el Thakur le dio la bienvenida de tres amorosos latigazos, ¡con su extraordinario látigo! Este látigo conocido como “Jai Mangal”, tenía el efecto peculiar de otorgar amor a Dios en cualquiera que fuera tocado por él. La bienvenida extraña de Abhiram en realidad era una bendición. (De acuerdo a algunos, el Jai Mangal era en realidad una vara de bambú, como una varita mágica, más que un látigo).
El distinguido historiador D.C. Sen está muy equivocado cuando sugiere que Shrinivas, “... recibió los golpes del palo Jayamangala en el templo de Kardha...”, mientras visitaba a Jahnava-devi₈. De acuerdo al Prema-vilas (cuarto capítulo), claramente se establece que Abhiram Thakur, la encarnación del amigo íntimo de Shri Krishna, Shridama, fue quien bendijo a Shrinivas con éste en Krishnanagar. Ambos, tanto Abhiram como su esposa Malini, le demostraron un afecto profundo a Shrinivas. No sólo ellos le bendijeron con su famoso látigo, sino también le dieron valiosas instrucciones reiterándole la importancia de ir a Vrindavan lo más pronto posible.
Mientras continuaba su viaje, Shrinivas se detuvo en Katwa, donde su padre había presenciado cómo Mahaprabhu había adoptado la orden de renuncia. En seguida pasó a través de Agradwip, donde los tres famosos hermanos Ghosh –Vasudev, Govinda y Madhava– habían establecido su templo, y luego procedió a Ekachakra, el lugar de nacimiento de Nityananda Prabhu. Finalmente, Shrinivas hizo una última parada en Jajigram, para despedirse de su anciana madre, Lakshmi-priya, y visitar por última vez a Narahari Sarkar, a quien consideraba como su guru adorable.
Narahari estaba preocupado por la tardanza de Shrinivas en dirigirse a Vrindavan, y le pidió que partiera inmediatamente. “Si no”, le dijo Narahari, “no obtendrás el deseo de tu corazón: estudiar las escrituras del Bhakti con Rupa y Sanatana”. Así, sin ninguna otra distracción y con determinación, Shrinivas partió hacia Vraja. Para ese tiempo, Shrinivas ya había alcanzado la madurez en su plenitud.
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Notas Bibliográficas

1 Ver Ramakanta Chakravarti, Vaishnavismo en Bengala (Calcuta, Sanskrit Pustak Bhandar, 1985), págs. 208-9)
2 B.B. Majumdar, ed., (en bengalí) Govindadaser Padavali O Tahar Yuga (Calcuta, Calcutta University Press, 1961), págs. 400-403.
3 Radhamadhav Tarkatirtha, “Srinivas Acarya”, Our Heritage (en bengalí), Vol. 2, Part 1 (enero-junio, 1954), págs. 191-2.
4 Ramakanta Chakravarti, op. cit.
5 Sambidananda Das, The History and Literature of Gaudiya Vaishnavas and Their Relation to Medieval Vaishnava Schools (Unpublished Ph.D. Thesis), Calcutta University, June, 1935, Chapter Nine, p. 781.
6 D.C.Sen, The Vaishnava Literature of Mediaeval Bengal (Calcutta, University of Calcutta, 1971), p. 89.
7 Sambidananda Das, op. cit., p. 783.
8 D.C. Sen, op. cit., p. 90.

Srinivas el Adi del Pancha Tatva

El Viaje a Vraja

El historiador religioso bengalí, B.B. Majumdar, establece que el primer viaje a Vrindavan se llevó a cabo en el año de 1564,9 mientras que otra autoridad respetada, Radhagovinda Nath, dice que ocurrió en 1592₁₀. Ya que ambas fechas harían de Shrinivas un hombre de edad mediana, es mejor considerar que una fecha anterior sería más exacta, especialmente si existe la evidencia de que Shrinivas era un hombre joven cuando se inició este viaje. El Dr. Sambidananda Das sugiere acertadamente que Shrinivas había ido a Vrindavan por primera vez a mitad del siglo XVI, cuando él se encontraba entre los treinta y cuarenta años. El Dr. Das presenta una elaborada evidencia para sostener este punto de vista₁₁.
Mientras tanto, Sanatan Goswami había dejado este mundo mortal, y Rupa Goswami no pudo soportar la separación. Shri Rupa sintió que él también no podría permanecer para instruir a Shrinivas, y por ello le pidió a su distinguido discípulo (y sobrino), Jiva Goswami, que se hiciera cargo de Shrinivas cuando llegara a Vrindavan. El trasladarse a pie en aquellos días era difícil. Sin embargo, Shrinivas se encontraba haciendo definitivos progresos, deteniéndose brevemente en Benares para visitar la casa de Chandrashekhar Acharya (donde previamente Shri Chaitanya había vivido durante dos meses). Aquí, Shrinivas se encontró con un antiguo discípulo de Chandrashekhar, quien le invitó a comer y luego le mostró los lugares asociados con Shri Chaitanya.
Más adelante, Shrinivas llegó hasta Prayag (generalmente conocido como Allahabad) y pasó la noche ahí. Cuatro días antes de llegar a Vrindavan, se enteró que Sanatan Goswami había dejado el mundo cuatro meses atrás. Más aún, cuando él llegó a Mathura, supo que Rupa Goswami había dejado su cuerpo tan sólo tres días antes. Tras escuchar esto, Shrinivas cayó al piso llorando como un loco. Él sintió que era la persona más desafortunada de todo el universo. A cada paso, desde su determinación por encontrarse con Mahaprabhu, y luego estudiar el Bhagavatam con Gadadhar Pandit, hasta su encuentro con Rupa y Sanatan, se había encontrado con el fracaso. Shrinivas se sentó debajo de un árbol y deseó su propia muerte. Justo entonces, Rupa y Sanatan se le aparecieron a Shrinivas “con el pretexto de un sueño”, y le dijeron que él era la personificación del amor de Mahaprabhu. Lo animaron a que procediera hacia Vrindavan, tomara refugio con Gopal Bhatta Goswami y estudiara bajo la tutela de Shri Jiva poniendo en ello su vida y alma.

Jiva Goswami y Gopal Bhatta Goswami

El escuchar las palabras de Shri Sanatan y Rupa, alivió hasta cierto punto su pesado corazón. Él ahora podía viajar, y muy pronto sintió el polvo de Vrindavan bajo sus pies. Mitigada un tanto su ansiedad, él se aproximó al templo de Govindadev de Rupa Goswami con la esperanza de encontrar un mayor alivio a los Pies de Loto del Señor Govinda.
Algunos historiadores dudan que Shrinivas haya encontrado plenamente construido al templo de Govindadev a mediados del siglo XVI, ya que existe una inscripción en éste que marca la fecha en que fue concluido a finales del siglo XVI. Sin embargo, y ya que los biógrafos de este periodo sugieren que Shrinivas contempló el templo de Govindadev cuando llegó a Vrindavan, es muy probable que ya existiera una estructura preliminar en ese tiempo.
El Bhakti-ratnakara describe que al sentarse Shrinivas en trance ante la Deidad, Jiva Goswami y sus numerosos seguidores entraron al templo. Shrinivas inmediatamente reconoció al famoso Goswami y después de presentarse a sí mismo, Jiva Goswami le saludó calurosamente con una afectuosa hospitalidad.
Shri Jiva condujo a Shrinivas a su Mandir de Shri Shri Radha Damodar y le ofreció un cómodo alojamiento para que pasara la noche. Al día siguiente, Shrinivas expresó su homenaje ante la tumba de Shri Rupa en el atrio del templo de Jiva Goswami. Entonces, Jiva le presentó a Gopal Bhatta Goswami, quien le dio la bienvenida con palabras bondadosas pero abiertamente expresando su pesar de que Shrinivas no pudiera haber llegado antes, ya que Rupa y Sanatana estaban ansiosos de encontrarse con él. Gopal Bhatta entonces condujo a Shrinivas a su templo de Shri Shri Radha Raman, donde le pidió a las Deidades que bendijeran al peregrino recién llegado a Vrindavan.
De acuerdo al sexto capítulo del Prema-vilas, Gopal Bhatta Goswami en esa ocasión le reveló a Shrinivas su verdadera identidad como Mani Manjari en la región espiritual. Gopal Bhatta también le comentó que bajo esta identidad espiritual, en la cual debía meditar en forma consistente, él siempre asistiría a Guna Manjari (el mismo Gopal Bhatta, quien también es conocido como Ananga Manjari) en su servicio a Shri Shri Radha y Krishna. Esta pasaría a ser su meditación interna desde ese día. Llevándole a una perfecta autorrealización. Gopal Bhatta Goswami le explicó que esta modalidad dentro del servicio devocional era llamada Ragatmika Bhajan. Tras revelarle estas verdades confidenciales, Gopal Bhatta Goswami y Jiva Goswami gradualmente introdujeron a Shrinivas con todos los habitantes de Vraja.

Narottam y Dukhi Krishnadas

Gopal Bhatta y Jiva Goswami le enseñaron bien a Shrinivas, y Gopal Bhatta incluso le inició, como Mahaprabhu lo había decretado. Ya que Jiva Goswami era el más destacado filósofo Vaishnava de este periodo, Gopal Bhatta le aconsejó a su discípulo que se acercara a Jiva Goswami para una instrucción más elevada. Debe recordarse que éste era el deseo mencionado por Rupa y Sanatan. Es más, el Prema-vilas aclara que fue personalmente Shri Jiva quien se hizo cargo de Shrinivas y le dio una educación espiritual completa.
Otro joven erudito, el ilustre Narottam, ya había sido puesto bajo el tutelaje de Shri Jiva. Originalmente, Narottam fue iniciado por Lokanath Goswami, pero fue mandado por Lokanath a Shri Jiva para una instrucción espiritual adicional. Narottam ya tenía un año estudiando con Jiva cuando Shrinivas llegó a Vrindavan. Luego el joven Krishna Dukhi también llegó, al ser mandado por su Guru, Hridoy Chaitanya. Estos tres jóvenes –Shrinivas, Narottam y Dukhi Krishnadas– estudiaron bajo Jiva Goswami con el más grande entusiasmo y se convirtieron en los mejores estudiantes del Goswami. Fueron conocidos como amigos inseparables.

Raghava Pandit

Jiva Goswami les ordenó a sus tres pupilos que estudiaran el bosque de Vrindavan con Raghava Pandit, quien como encarnación de la íntima gopi, Dhanishtha (dentro de los Pasatiempos de Krishna), conocía bien todos las arboledas sagradas como también su significado para el movimiento Bhakti. El Bhakti-ratnakara dedica cinco largos capítulos (la totalidad de la “Quinta Ola”, que consta de 3,937 coplas en bengalí) a los recorridos de Raghava Pandit con Narottam y Shrinivas a través de las sesenta y cuatro kroshas de Mathura Mandala. Estos peregrinajes son enunciados como una ciencia detallada con referencia a la teología, morfología y ontología. Dukhi Krishnadas les acompañó en el peregrinaje de acuerdo a algunas referencias y de acuerdo a otras, él se les unió posteriormente.
Con el pasar del tiempo a Shrinivas, Narottam y Dukhi Krishnadas se les asignó una misión especial. Ellos habrían de distribuir los libros de los Goswamis –las escrituras del Bhakti-rasa– especialmente en Bengala, donde el Vaishnavismo fue ampliamente aceptado, aun cuando su apuntalamiento era más bien escaso en cuanto a la literatura filosófica. Algunos años atrás, Jahnava-devi había visitado a Rupa y Sanatan en Vrindavan y se dio cuenta de la prolífica literatura espiritual que los Goswamis de Vrindavan estaban produciendo, así que ella se contactó con Jiva Goswami y le sugirió que los libros fueran mandados a Bengala. Para realizar este deseo, Shri Jiva mandó llamar a sus tres mejores hombres.

La Misión se Inicia

Al llevarse a cabo una gran asamblea de Vaishnavas, Shri Jiva llamó al frente a Narottam Das: “Desde este día en adelante, tú serás conocido como Narottam Thakur Mahashoy”. Entonces llamó a Shrinivas: “Tú serás conocido como Shrinivas Acharya”. Y para terminar, a Dukhi Krishnadas: “Debido a que has traído placer a Shrimati Radharani, tú serás conocido como Shyamananda”. (para la historia completa de cómo Shyamananda recibió este nombre, por favor vean el capítulo final de este libro). Tras darles estos títulos, Shri Jiva les habló acerca de su misión en sankirtan de viaje con destino a Bengala, Orissa y otras provincias de la India₁₂.
El distinguido triunvirato no quería abandonar la tierra sagrada de Vrindavan, mas ellos comprendieron plenamente la importancia de su misión divina. Se dirigieron con sus gurus iniciadores, quienes les dieron sus bendiciones, y éstas les infundieron el entusiasmo necesario para comenzar. Cuando ellos regresaron ante Shri Jiva, le encontraron haciendo las preparaciones para el largo y arduo viaje que les esperaba. Después de todo, ellos eran los tres mejores de entre sus estudiantes, y él no escatimaría ningún esfuerzo por su bienestar.
Shri Jiva empeñó a un rico mercader de Mathura que era su discípulo, quien le proveyó de una enorme y espaciosa carreta para cuatro fuerte bueyes, y diez guardias armados. Los manuscritos –los trabajos originales de Rupa, Sanatan, Gopal Bhatta, Raghunath Das y el mismo Jiva, entre otros– fueron cuidadosamente colocados en un gran baúl de madera, al cual se le pusieron cerraduras, y fue cubierto por una manta especial con cera. Algunos dicen que los manuscritos guardados ahí, eran las escrituras originales que existían de estos trabajos, y por ello, Shri Jiva estaba molesto al empacarlas y tener que escoger los hombres apropiados que les acompañarían. Otros dicen que Shri Jiva había puesto a escribas para que hicieran copias, pero aun así los libros eran valiosos al existir sólo una o dos ediciones alternas. Shri Jiva también les consiguió pasaportes especiales de parte del rey de Jaipur, que los tres héroes necesitarían mostrar mientras viajaran por diversas regiones de la India oriental.
Tras las debidas preparaciones, Shrinivas, Narottam y Shyamananda salieron de Vrindavan.

La Primera Agrupación de Sānkirtan Viajero

Al comenzar su viaje hacia Mathura, numerosos devotos, incluyendo a Shri Jiva, les acompañaron al no poder soportar su separación. Cuando la caravana se acercó a Agra, los bienquerientes se quedaron atrás. Ahora su éxodo había comenzado; no podría haber regreso. Pronto llegaron a un pueblo pequeño conocido en esos tiempos como Ita, y luego transitaron por un sendero a través de las junglas de Chota-Nagpur, también conocido como el bosque de Jarikhanda. Dejando a Maghadesh a su izquierda, ellos llegaron a Tamlook, en donde acamparon durante la noche.
Después de muchos meses de viaje, ellos se aproximaron a la tierra de Gaudadesh, o Bengala. Confiados de que su misión estaba cerca de completarse, decidieron descansar en una pequeña aldea llamada Gopalpur, justo en los límites del reino Malla de Vana Vishnupur. Aquí la preciada carga de libros fue robada; pero antes de documentar los detalles de este episodio desconsolador, algún antecedente histórico sería de utilidad.

Vana Vishnupur

Ya que la provincia gobernada por Vana Vishnupur tiene un papel prominentemente dentro de la vida de Shrinivas Acharya, sería prudente explicar la geografía e historia de esta localidad. El reino de Vishnupur se encuentra en el distrito de Birbhum, en Bengala, circunscrita al norte por las Santhal Pargannas y al sur por Midnapur. Leagram era la capital, y a principios del siglo VIII fue gobernado por el rey Adimalla (literalmente, “el primer héroe”), quien era originalmente conocido como Raghunath Singh. La tradición asegura que Raghunath Singh fue un guerrero educado por un soberano Bagdi y subsecuentemente instalado en el trono. El reino era independiente y poderoso. D.C. Sen, nos habla acerca del reinado de los reyes Malla:
‘Un registro con fechas, de los reyes de Vishnupur se encuentra dentro de los aspectos Etnológicos e Históricos de Oldham acerca del Distrito de Burdwam (sic). El hijo de Adimalla, Jayamalla, extendió sus dominios al conquistar Padampur, la totalidad de la familia del Raja de esa localidad se suicidó al ahogarse en el estanque de Kanai Sara, tras ser derrotados por Jayamalla y para escapar de él. El rey de Vishnupur número cuarentiocho desde su fundador, fue Vanamalla, cuyo hijo, Ham Bir (literalmente, “yo soy un héroe”) ascendió al trono (hacia finales del siglo XVI). Ham Bir fue conocido como Birhambir ...(debido a su gran reino) y era cabeza de una fuerte banda de ladrones que eran el terror de los reinos vecinos. Él había empleado un número considerable de asaltantes y criminales que infestaron los caminos, matando y robando a los viajeros. Los astrólogos de la corte, siempre estaban listos para darle reportes especiales acerca de la fortuna que las estrellas le depararían si llevaba a cabo sus robos en localidades particulares₁₃.

El Robo de los Libros

Los ladrones del rey habían estado siguiendo a lo lejos y durante algún tiempo a Shrinivas, Narottam y Shyamananda, cuidadosamente examinando la bien protegida carreta con los invaluables manuscritos. De acuerdo con el Bhakti-ratnakara, ellos habían planeado desde el primer avistamiento, distancia atrás, robar la caravana, al mantenerla bajo una estricta vigilancia, pero ellos esperaron cuidadosamente hasta que llegaron a la jurisdicción del reino del Malla. Los ladrones pronto detectaron que únicamente quince hombres acompañaban a la carreta –diez soldados armados, tres hombres santos y dos carreteros–.
Los asaltantes abrigaban un interés especial por esta caravana debido a que los astrólogos del rey habían profetizado que la carreta, contenía un precioso tesoro (sic). La banda de ladrones, ahora con número de doscientos, uno al otro inflamaban sus imaginaciones al discutir las palabras exactas de uno de los astrólogos: “Esta carreta está llena de gemas que tienen un valor mayor al del oro”.
Excitados por la posibilidad de una enorme fortuna, estaban a punto de asaltar a la caravana en una aldea llamada Tamar, pero las circunstancias no lo permitieron. Los saqueadores sigilosamente los siguieron a través del pueblo de Raghunathpur, como también por el de Panchavati. Finalmente en Gopalpur, los santos Vaishnavas pasaron la noche cerca de un hermoso lago, con la confianza de que la misión estaba casi a punto de ser completada.
La oscura noche y las estrellas luminosas fueron los únicos testigos del robo subrepticio de los manuscritos, ya que los quince hombres dormían profundamente debido al arduo viaje. Cuando despertaron, fue como si su peor pesadilla se hubiera hecho realidad. La pérdida de este tesoro invaluable fue el más terrible escenario. Nuestros tres héroes no pudieron contener sus lágrimas. Pero Shrinivas el de mayor edad en el grupo, les aconsejó a los otros dos, Narottam y Shyamananda, que secaran sus lágrimas y que procedieran con su misión de llevar el mensaje de los Seis Goswamis a las diferentes partes de Bengala y Orissa. Shrinivas se fijó como su solemne deber el recuperar los manuscritos. Antes de llevar a cabo cualquier cosa, él le escribió a Jiva Goswami para relatarle lo que había acontecido₁₄.

El Rey Experimenta Amor por Dios

Mientras Shrinivas se encontraba redactando la carta algunas millas de distancia de ahí, el rey Birhambir estaba examinando los tesoros robados a los diferentes viajeros. Justo entonces, sus sirvientes se aparecieron ante la corte con la más reciente adquisición –el cofre cuidadosamente envuelto de Shrinivas, "con las joyas más preciosas”―. Birhambir dejó caer lo que tenía en las manos y ansiosamente desenvolvió su nuevo premio. Tras escuchar las profecías, escasamente podía imaginar los esplendores que le aguardaban.
En un momento de suspenso, él removió la tela que le cubría y abrió el baúl que reveló únicamente los manuscritos. ¡Qué impresión! ¿En dónde se encontraba el tesoro invaluable? Levantando el manuscrito de hasta arriba y sin poder creerlo, el rey vio la firma “Shri Rupa Goswami”, escrita en una hoja de palmera. Cuando él examinó más detenidamente y contempló la hermosa exposición de la filosofía Vaishnava, sintió que algo cambio en sus adentros. De acuerdo al Gaura-parshad-charitavali, Birhambir alcanzó el amor por Krishna en ese momento. Él entonces con toda reverencia regresó el libro al cofre y se retiró por ser ya de noche, dándose cuenta del grave pecado que tontamente había instigado.

Shrinivas se le Aparece en un Sueño

Mientras el rey descansaba, tuvo un sueño poco usual. Vio a una persona hermosa y refulgente, cuyo cuerpo se encontraba lleno de energía divina. Con una sonrisa llena de amor, esa persona le habló: “No te preocupes. Pronto llegaré a Vishnupur y nos encontraremos. Yo recuperaré mis manuscritos y tú te liberarás de todas las reacciones pecaminosas. Cuando esto suceda, tu felicidad no tendrá límites. Debes saber que tú eres mi sirviente eterno nacimiento tras nacimiento, y yo tu eterno benefactor”. La siguiente mañana el rey, al despertar, sintió que su vida se había renovado, esperando por el día en que su sueño misterioso se hiciera realidad.
Mientras tanto, Shrinivas Acharya entró a las afueras de Vishnupur, en donde se encontró con un brahmīn residente llamado Shri Krishna Ballabha. Los dos Panditas se hicieron amigos, y Krishna Ballabha amablemente invitó a Shrinivas como huésped de su casa. Gradualmente se dio cuenta de la posición exaltada de Shrinivas y se entregó a él como su discípulo. Poco después, Krishna Ballabha mencionó que el rey efectuaba un estudio regular del Bhagavatam para todos los interesados. Shrinivas se mostró extremadamente curioso acerca de la naturaleza de esta presentación del Bhagavatam, y le pidió a Krishna Ballabha que le llevara a la siguiente reunión.

La Recitación del Bhagavatam

Cuando ellos llegaron, Vyasacharya, el Pandita de la corte, se hallaba recitando y comentando el Bhagavatam. Shrinivas no se impresionó, mas no mencionó nada. Al día siguiente fueron otra vez, y Vyasacharya se encontraba pontificando de la misma manera. Tras dos semanas de la representación intolerable del Pandita, Shrinivas no pudo contenerse y después de la reunión le habló a Vyasacharya: “Usted, no sigue el texto, y sus comentarios no están de acuerdo a los de Shridhar Swami, o con otros modelos, exponentes de la filosofía Bhagavat”. Vyasacharya escuchó los comentarios de Shrinivas pero ignoró sus consejos. Sin embargo, el rey, que se encontraba cerca, alcanzó a oír lo que se dijo y se le hizo interesante.
Al día siguiente en el recital de Vyasacharya, una vez más, éste trato de elucidar la sección esotérica del Bhagavatam que describe el rasa-lila de Shri Krishna. Respetuosamente, pero firme, Shrinivas le interrumpió con una pregunta: ”Señor, ¿cómo puede usted comentar tales temas confidenciales sin hacer referencia a las declaraciones autorizadas de Shridhar Swami? Obviamente usted no está familiarizado con su trabajo”. Vyasacharya se torno iracundo. No le gustaba que se le desafiara enfrente de su asamblea de aduladores, quienes estaban acostumbrados sólo a sus peculiares explicaciones acerca del Bhagavatam.
Sin embargo, antes que otra palabra se dijera, el rey, quien se encontraba en la audiencia, comenzó a defender la posición de Shrinivas: “¿Cómo es que este erudito Brahmīn le encuentra fallas a sus explicaciones? ¡Quizá sus interpretaciones son objetables!” A esto, el arrogante Vyasacharya respondió: “¿Quién puede interpretar los textos mejor que yo? Este recién llegado es un advenedizo, y se atreve a cuestionarme en presencia de su majestad”. Entonces, él se volteó hacia Shrinivas e indignamente se mofó: “Si tú eres una autoridad acerca del Bhagavatam, ¿por qué no te sientas aquí (vyasasan) y explicas estos mismos versos de una forma más brillante?”
Shrinivas se levantó ante el desafío, recitó los versos del Bhagavatam con el estilo más melodioso, y luego espontáneamente los comentó con una gran elocuencia y autoridad. Él presentó toda posible explicación Vaishnava acerca del tema, para luego ofrecer su propia y única presentación. Ninguno de los presentes, había escuchado antes, tal discurso magistral acerca de la filosofía Vaishnava. El rey lo animó para que continuara, permitiéndole disertar durante muchas horas. Cuando él finalizó, toda la asamblea le aplaudió y se llenaron de éxtasis debido al amor por Krishna que Shrinivas les contagió. Vyasacharya no podía creer lo que escuchaba, había sido derrotado pero estaba feliz.
El rey Birhambir se encontraba muy conmovido y le dijo a Shrinivas: “Nunca antes alguien había venido a este reino a compartir tanto amor y erudición de la forma en que usted lo ha hecho. Por favor, ¿dígame su nombre y de dónde viene?” Shrinivas le respondió: “Mi nombre es Shrinivas, y soy originario de esta región (Bengala). Vine aquí para contemplar su opulenta corte y a saborear el Bhagavatam”. A continuación, el rey le ofreció el mejor aposento dentro de palacio y le pidió quedarse todo el tiempo que quisiera.

El Rey se Rinde

Más tarde, esa misma noche, el rey le pidió a Shrinivas que cenara con él, pero Shrinivas le informó que sólo tomaba una sola comida sencilla al día, y que ya la había ingerido. Sin embargo, Birhambir lo animó a que aceptara un poco de fruta, con lo cual él estuvo de acuerdo, no queriendo ofender a su distinguido anfitrión. Mientras Shrinivas comía su fruta, el rey se sentó a su lado como un humilde sirviente. Nunca antes se había sentido así respecto a nadie: Shrinivas era esa refulgente persona que se le apareció en sus sueños –su guru– y le quería ofrecer servicio como lacayo.
Esa noche, Birhambir oyó a Shrinivas repitiendo el Nombre de Krishna a través del muro, ya que su habitación se localizaba precisamente a un lado de la que ocupaba su distinguido huésped. Pareciera que Shrinivas no dormía en lo absoluto. El rey pensó: “He aquí un santo genuino; él siempre se encuentra absorto en el Nombre de Dios”. Con esta idea placentera, el rey se durmió, escuchando la bienaventurada voz de Shrinivas Acharya en el cuarto contiguo.
Al día siguiente, en la gran asamblea, Shrinivas otra vez habló acerca del Bhagavatam. Por segunda ocasión la deseosa y atenta audiencia saboreó cada palabra. Shrinivas sorprendió a todos los que le escuchaban. Los cronistas del acontecimiento reportaron que: “incluso los muros de piedra que conformaban la sala de la corte parecieran disolverse debido al pathos (la emoción)”₁₅.
Shrinivas habló con la suficiente erudición, sensibilidad y devoción para honrar a sus predecesores Vaishnavas, y todos los presentes estuvieron de acuerdo que la sabiduría del orador aventajaba a sus años. Una tras otra, las personas se aproximaron para ofrecer reverencias a los pies de Shrinivas Acharya, con la esperanza de ser aceptados como sus discípulos.
Más tarde el rey se dirigió ante Shrinivas como un limosnero indigente y le dijo: “Usted es el verdadero rey, porque usted posee amor por Krishna; yo no merezco ni siquiera estar en su presencia”. Shrinivas, con toda la humildad bajo su control, meramente movió la cabeza; él no podía aceptar su exaltada posición. Pero el rey insistió: “¡Por favor; permítame ser su sirviente!” Ansioso por saber el propósito interno de Shrinivas, el rey le imploró: “¿Cómo puedo servirle? Todo mi reino está a su disposición”.
Shrinivas le respondió: “He venido desde la ciudad sagrada de Vrindavan en una misión asignada por Gopal Bhatta Goswami y Jiva Goswami; la cual era traer su literatura original a Bengala. Pero este tesoro desafortunadamente fue robado dentro de su reino. Si no puedo llegar a recuperar estos libros, preferiré abandonar mi vida. ¿puede usted ayudarme a encontrarlos?”
El rey lleno de remordimientos rompió en llantos: “Soy un pobre gusano, perdido sin esperanza en esta tierra de nacimiento y muerte repetidos; siguiendo las órdenes que yo les he dado, mis propios hombres han estado saqueando durante años, y debido a esto llegaron hasta su caravana, pues se nos había dicho que poseían el tesoro más grandioso de todo el universo, y naturalmente quisimos obtenerlo. No puedo expresar mi aflicción”. Entonces reflexionando por un momento, el rey dijo: “Pero existe un lado positivo a todo esto. Nuestro encuentro no se habría realizado si todos estos acontecimientos no hubieran pasado. Yo podría seguir cometiendo estos pecados una y otra vez, con tal de obtener un momento de su asociación”.
Shrinivas le aseguró que tal vida de pecado era innecesaria para alcanzar su asociación. Es más, Shrinivas le aseguró que la vida pecaminosa era un obstáculo para el progreso espiritual. Shrinivas a continuación perdonó al rey de todos sus pecados cometidos, pero le pidió que no pecara más. Desde luego que el rey estuvo más que listo para acatar su mandato.

¡Los Libros están a Salvo!

Agradecido por la misericordia de Shrinivas, el rey lo guió hasta la cámara donde guardaba sus tesoros, y ahí vio Shrinivas el cofre con la literatura de los Goswamis. En ese momento Shrinivas experimentó síntomas de éxtasis, y como gesto de misericordia tomó la guirnalda de flores de su cuello y la colocó en el del rey Birhambir. A continuación, Shrinivas le pidió al rey que le trajera hojas de tulasi, guirnaldas de flores, pasta de sándalo y otros accesorios para adorar los libros sagrados. El rey le trajo todo y con arrobada atención contempló cómo a continuación Shrinivas realizaba la elaborada ceremonia de iniciación que llevó a cabo.
Al recitar el maha-mantra –Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare– en el oído del rey, Shrinivas lo inició. De acuerdo al Prema-vilas, Shrinivas le dio el nombre de “Haricharan Das”. Más tarde en esta misma obra se menciona que Jiva Goswami eventualmente le brindó al rey una misericordia especial al escribirle una carta en la cual le daba el nuevo nombre de “Chaitanya Das”. La esposa del rey, la reina Sulakshana, y su hijo el príncipe Dhari Hambir, también se volvieron los sirvientes rendidos de Shrinivas Acharya. El nombre de iniciada de la reina es desconocido, pero el muchacho fue llamado “Gopal Das”. Krishna Ballabha y Vyasacharya también se convirtieron en discípulos dedicados. El que haya o no iniciado a todas estas grandes almas en ésta o en su segunda visita a Vishnupur, es un tema de controversia.
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9 B.B. Majumdar, op. cit., págs. 400-402.
10 Radhagovinda Nath, (en bengalí) Shri Chaitanya Charitamrite Bhumika (Calcutta, Prachyavani Mandir, Cuarta Edición, 1958), p. 22.
11 Sambidananda Das, op. cit., Appendix C, Págs. 1,058-1,068.
12 Algunas autoridades mencionan que este importante recorrido se llevó a cabo durante el segundo viaje de Shrinivas a Vrindavan. Otros sucesos también varían. Por ejemplo, en ocasiones se dice que Shyamananda no les acompañó. Sin importar cuál haya sido el caso, nosotros presentaremos la más común versión de la historia en concordancia con las fuentes más ortodoxas.
13 D.C. Sen, op. cit., págs. 109-10.
14 Naturalmente, en Vrindavan recibieron la noticia con dolor. No obstante, numerosos escritores de este periodo exageraron la reacción de Krishnadas Kaviraj Goswami. En forma notoria, Nityananda Das, el autor del Prema-vilas, menciona que Kaviraj Goswami se suicidó tras escuchar que los libros, incluyendo su Chaitanya-Charitamrita, habían sido robados. Nityananda Das es corregido por el autor del Karnananda, quien escuchó la historia directamente de parte de Hemlata-devi, la hija de Shrinivas. El Karnananda establece que Kaviraj Goswami sobrevivió a la prueba severa y no se suicidó. Por otro lado, el suicidio está en contra de la tradición Vaishnava. A pesar del hecho que Raghunath Das, Sanantan y otros se sabe que alguna vez tuvieron la intención de sucidarse, el Señor invariablemente les hizo algunas jugarretas, no permitiendo que tal muerte indigna recayera en Sus devotos. ¿Por qué sería Krishna-das Kaviraj Goswami una excepción? Otro factor en consideración es la fecha del Chaitanya-charitamrita. Ya que parece existir la suficiente evidencia de que el libro aún no se había escrito, esto sugiere que la angustia mostrada por el Kaviraj debido a la pérdida de los libros por parte de Shrinivas, es un anacronismo. B.B. Majumdar también puntualiza con base en las cuatro cartas escritas por Jiva Goswami que se registran tanto en el Prema-vilas como en el Bhakti-ratnakara. En una de las cartas que es fechada algunos años después del periodo que estamos tratando, Shri Jiva le escribe a Shrinivas: “Krishnadas Kaviraj te ofrece sus reverencias”. ¿Cómo podía ofrecer reverencias, si él se había suicidado años atrás? Por ésta y otras razones, la tradición ortodoxa Gaudiya Vaishnava y el mundo académico, no toman en cuenta el alegado suicidio, considerando que todo el incidente es una interpolación posterior.
15 D.C Sen, op. cit., p. 119.