NISIKANTA SANYAL, M.A., BHAKTISHASTRI (discípulo emérito de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur (en varias entregas) y de su libro SREE KRISHNA-CHAITANYA 

 

 

 

 

 

INTRODUCTORIO: V HISTORIA DEL ATEISMO

Aunque la razón verdadera resulta ser la facultad natural del alma, el alma que está encerrada en la materia, bajo la fuerte presión de la carga de materia, que la hace ser el tema exclusivo de su contemplación, le muestra un honor mayor a la razón adulterada. De ahí que la mayoría de la gente de este mundo defienda la razón mezclada (adulterada). La razón pura supra material es muy rara. Sólo aquellos que, gracias a la buena fortuna, están activamente dispuestos a servir a la facultad introspectiva, conocen la grandeza de la razón pura o la exclusividad espontánea (sahaja samādhi). Desde una remota antigüedad, el mundo, con una visión superficial que honra la razón adulterada, ha esperado obtener por sí mismo su propia realización. Todos los diferentes puntos de vista que fueron propuestos por tal razonamiento, aunque al principio fueron aceptados por éste con cordialidad, a la larga le resultan insatisfactorios. Pero la razón, incluso cuando es limitada o mixta, no puede estar sin relación con el alma. A veces intenta hacerle el bien al alma. Cuando después de haber manifestado la larga serie de opiniones heterogéneas y hablado delirantemente de muchas formas diferentes, la razón adulterada no pudo obtener satisfacción alguna, y (finalmente) desarrolló un sentimiento de desprecio hacia sí misma. Entonces comenzó a llorar delirante. Dijo: `` ¡Ay, cómo he abandonado mi naturaleza alejándome del alma a la que estoy eternamente unido, al ocuparme en actividades tan superficiales!''. Lamentándose de esta manera, abrumada por el miedo, admite, cuando casualmente se encuentra en sus últimos sostenes, a Dios como la Fuente de todas las actividades. En esta etapa, la mente humana proclama a todos los países que Dios es realizable mediante la razón adulterada. Con este estado de ánimo, Udayanāchārya escribió su obra, el Kusumānjali. En Inglaterra, las opiniones que se promulgan bajo los nombres de Deísmo y Teología Natural deben ser reconocidas como la aprobación de aquellas personas que profesan esas opiniones en razón de estar en la condición antes mencionada. El principio teísta que se establece por el proceso de razonamiento adulterado, es extremadamente imperfecto y, en lo que respecta a la realidad, es a la vez extraño e incompleto; porque la concepción teísta producida por la razón en alianza con la materia es una idea específica y limitada, es decir, que Dios es la mera causa de la materia. Es artificial en la medida en que no hay un avance real hacia el estado espiritual propiamente dicho, sin actividad directa del alma, ni ninguna investigación de la Realidad. Esto aparecerá más tarde en su lugar apropiado.

Esta razón mixta delirante, incluso después de admitir a Dios, es incapaz de establecer la unidad de Dios debido a los errores materialistas. A veces supone que Dios es una entidad dual. Entonces, en su juicio, el principio espiritual aparece como un dios y el principio material como otro dios; y supone que el dios, cuya naturaleza se imagina que es espiritual, es la fuente del bien. Y que el dios, como principio material, se considera la causa de todo mal.

Cierto erudito que llevaba el nombre de Jaradvastra, en su obra el Zend-Avesta, admitió la naturaleza dual del principio divino en reconocimiento de la eternidad de los dos dioses, como el principio bueno y malo, respectivamente. Las personas de disposición teísta mostraron su desprecio por él al designarlo como el intérprete corrupto (jaran-mimānsaka). Esta designación se conserva incluso hasta el día de hoy, habiéndose aplicado posteriormente en relación con todas las personas superficiales de las escuelas del trabajo fruitivo y del conocimiento empírico. Jaradvastra es un erudito antiguo. Su punto de vista no recibió apoyo en la India, pero se difundió con éxito en Irán.

Aunque inefectivo su punto de vista, produjo en la religión de los judíos y posteriormente entre los seguidores del Corán, a Satanás como el rival de Dios. Alrededor del tiempo en que Jaradvastra predicaba su visión de los dos dioses, se originó la necesidad de que los judíos reconocieran a tres dioses, la doctrina de la Trinidad. Al principio, dentro del punto de vista trinitario, los tres dioses fueron concebidos como separados unos de los otros; y posteriormente, cuando esto pareció insatisfactorio para los eruditos, produjeron la interconexión entre ellos mediante la elaboración de los principios teológicos representados por Dios, el Espíritu Santo y Cristo respectivamente. En la Era o Secta particular en la que Brahma, Vishnu y Siva son concebidos como dioses diferentes, la circunstancia insatisfactoria de una creencia similar en tres dioses también ocurrió en la India. Los eruditos que han establecido la unidad teórica de esos tres dioses, han incorporado en muchas partes de los Shastras consejos que desestiman su existencia separada. En diferentes países también existe la creencia en muchos dioses. Especialmente en los países muy atrasados, el monoteísmo en forma pura no prevalece. Hubo un tiempo en la práctica de considerar a los dioses, como Indra, Chandra, Vayu, Varuna, etc., como mutuamente independientes. La escuela de los mimānsakas (interpretacionistas) al corregir el punto de vista anterior estableció posteriormente un solo dios, es decir, a Brahma. Todo esto son meras expresiones delirantes de la razón engañada por la materia. Dios es una sola entidad. Si fuera más de uno, el mundo nunca habría funcionado de una manera tan armoniosa. Diferentes leyes de conformidad con diferentes voluntades en conflicto mutuo, sin duda, habrían arruinado el mundo. Que este universo visible haya surgido de la voluntad de una persona poderosa, no puede ser negado por nadie que sienta el impulso de la bondad.

El razonamiento que se genera por el conocimiento espontáneo del alma es el único puro y libre de defectos. La Verdad que es dilucidada por tal razonamiento es la única real. El razonamiento no puede tener existencia aparte del conocimiento instintivo. El razonamiento asociado con el conocimiento de la naturaleza externa, que se nota en los asuntos de este mundo, es impuro o mixto. Las 'verdades' que son declaradas por la razón mixta, son todas de carácter trivial. Aun cuando establezca a Dios, su argumento nunca es satisfactorio. No hay aplicabilidad de la razón pervertida al caso de la Verdad Absoluta. Todas las conclusiones sobre el Absoluto a las que llega la razón pura con base en el conocimiento intuitivo, son verdaderas. Al respecto, cabe preguntarse qué es el conocimiento intuitivo. El alma es consciente de sí misma y está, por lo tanto, llena de conocimiento. El conocimiento que existe naturalmente en el alma es conocimiento espontáneo o intuitivo. El conocimiento intuitivo es eternamente afín al alma. No se produce mediante ningún proceso de experiencia material. Razonamiento puro es el nombre de cierto proceso de tal conocimiento intuitivo. El conocimiento intuitivo se puede determinar por el hecho de que la jiva tiene la siguiente realización antes de la generación de cualquier experiencia del mundo material, es decir:

(1) yo existo.

(2) seguiré existiendo.

(3) tengo alegría.

(4) hay una gran entidad que es subyacente y que mantiene mi alegría.

(5) es mi naturaleza depender del apoyo de esa entidad.

(6) soy eternamente guiado por esa entidad.

(7) este soporte es extremadamente hermoso.

(8) no tengo poder para abandonar este soporte.

(9) mi estado actual es lamentable.

(10) debería seguir nuevamente a mi guía y apoyo, y abandonar esta miserable condición.

(11) Este mundo no es mi morada eterna.

(12) mediante el progreso de este mundo, mi mejoramiento eterno no está asegurado.

A menos que la razón adopte tal conocimiento intuitivo, simplemente seguirá vagando con sus delirios. También existen ciertas verdades axiomáticas en el dominio de la ciencia espiritual. Ningún progreso espiritual es posible a menos que estos sean aceptados y seguidos.

Hay una cierta clase de personas que no pueden formarse una opinión establecida por sí mismos después de aceptar el conocimiento intuitivo puro y por eso no confían en la razón en todos los casos. Al admitir el conocimiento intuitivo hasta cierto punto, reconocen la unidad de Dios. Absortos en el conocimiento alcanzan el estado exclusivo. Pero esta exclusividad no es el estado natural del samādhi en la medida en que exhibe abstrusión (falta de claridad) del pensamiento. Mediante un pensamiento tan abstruso, incluso después de atravesar este mundo denso, no logran obtener la visión del mundo espiritual, porque la Verdad natural no se manifiesta sin la exclusividad espontánea. Tras observar el mundo simbólico, sienten como si hubieran visto el lugar último de permanencia de la jiva. En realidad, solo se encuentran en el simbolismo del mundo material. La diferencia entre el mundo simbólico y el mundo material consiste en que el mundo material es aprehensible mediante los sentidos. Mientras que el mundo simbólico es aprehensible por la mente. El mundo simbólico es simplemente la etapa inicial sutil del mundo material. El mundo material es de dos clases, es decir, (1) el mundo material burdo y (2) el mundo más sutil lleno de luz.

El cuerpo astral del que hablan los teósofos es el cuerpo material iluminado. El cuerpo simbólico es más sutil que el astral; es decir, es mental. El mundo sutil que está lleno de manifestaciones de poder, según el Shāstra de Pātanjali y la opinión de los ascetas budistas, es el mundo simbólico. La entidad espiritual es diferente a éstas. El estado no alternativo (kaivalya) descrito en el Pātanjali Shāstra, es simplemente la idea del estado que es opuesto a lo denso y lo sutil, pero no muestra rastro de ninguna investigación de la Verdad espiritual. Nadie puede decir cuál es la relación de Dios con la jiva después de haber alcanzado el estado no alternativo (kaivalya), o sobre el paradero o la naturaleza de Dios en el estado no alternativo (kaivalya), aunque hay un encuentro con Dios durante la etapa de pre-realización de tal esfuerzo. Si la jiva al alcanzar el estado no alternativo (kaivalya) se fusiona con Dios, entonces de hecho esto es monismo. El Yogashāstra, ya sea Teosofía o el concepto de Pātanjali, no es para el beneficio eterno de la jiva. El Yogashāstra es uno de los numerosos caminos ciegos que se encuentran entre el materialismo más burdo en un extremo y la Verdad espiritual en el otro. Y, por lo tanto, no da ninguna satisfacción a la jiva que está en busca de la bienaventuranza espiritual.

 

Fuente:

Emilio Ituarte Baca 

 

Shrinivas Acharya

Shrinivas Acharya fue uno de los más importantes maestros Vaishnavas dentro de la generación inmediata a la de Shri Chaitanya Mahaprabhu. Él es recordado principalmente como el ilustre discípulo tanto de Gopal Bhatta Goswami como de Jiva Goswami, y sus hazañas incluyen: el encabezar la primera agrupación que distribuyera libros en la historia del Gaudiya Vaishnavismo; convertir al rey Birhambir a la religión Vaishnava (el poderoso rey Malla de Vana Vishnupur); originar el estilo de kirtan Manohar Shoy; desarrollar técnicas elaboradas para el Manjari-sadhana; y organizar con otros ilustres Vaishnavas el primer Festival Gaurapurnima (el aniversario del natalicio de Shri Chaitanya), el cual se llevó a cabo en Kethuri con Narottama Thakur, Shyamananda y miles de Vaishnavas.
La historia de Shrinivas se remonta años atrás, antes de su nacimiento, con un piadoso brahmîn de nombre Gangadhar Bhattacharya y su esposa, Lakshmi-priya, quienes vivían en la pequeña aldea de Chakhandi (en la rivera oriental del Ganges). Ellos en el futuro se convertirían en los padres de Shrinivas. Sin embargo, antes de este suceso, ellos se sentían desafortunados ya que por designios de la providencia, habían permanecido por muchos años sin descendencia.
Gangadhar era un gran devoto de Mahaprabhu y utilizaba una gran parte de su tiempo en escuchar y repetir las historias del Gran Avatar Dorado. Esta Encarnación profetizada de Shri Shri Radha y Krishna recientemente había aparecido en Navadwip y Se encontraba realizando Sus Pasatiempos (lilas) con Sus asociados íntimos. Gangadhar Bhattacharya deseaba más que únicamente hablar acerca de estos asuntos, pero debido a las presiones de tipo familiar y sociales, él decidió meditar internamente en separación.
Sin embargo, en el año 1510, ya no pudo tolerar por más tiempo esto y decidió viajar a Navadwip para contemplar al Señor de su vida. En la ruta de viaje, él tenía que pasar por Katwa, la cual se localiza a siete millas de Chakhandi, y mientras se encontraba ahí se enteró de que Nimai Pandita de Nadia –el mismo Chaitanya Mahaprabhu– se encontraba en esa aldea tomando sannyasa, la orden renunciante de la vida. “¡¿Qué?!”, exclamó Gangadhar. “¿Por qué mi Señor debe aceptar la orden de renuncia? Esta austeridad se reserva especialmente para los seres humanos como yo, para que podamos desembarazarnos de los apegos de este mundo. ¡Ciertamente no existe la necesidad de que Shri Nimai, la Personalidad Suprema de Dios, padezca la dura vida de un asceta!” ¡Mas sus íntimos pensamientos se vieron mezclados con la excitación de tener tan cerca a su Señor Mahaprabhu y poder verle cara a cara!
Cuando Gangadhar se aproximó al área sagrada donde Shri Nimai se encontraba tomando sannyasa, él vio a los asociados íntimos del Señor, a Nityananda Prabhu, Chandrashekhar Acharya, Shri Mukunda Datta y muchos otros. Al ver a Madhu Sheel, el barbero, preparándose para cortar los hermosos rizos del cabello color negro brillante de Nimai, los espectadores dijeron. “¡No, por favor deténgase!” Ellos como Gangadhar, no podían concebir al Señor dentro de la orden de vida de renuncia, ni tampoco sentían placer alguno al verle en tal condición. Incluso Madhu, quien había tenido la buena fortuna de tocar la cabeza del Señor, podía recortarle Su cabello tan sólo por ser su deber el hacerlo, y mientras lloraba profusamente. Madhu y los otros se dieron cuenta que el Señor se encontraba decidido a querer dar un ejemplo a todo el mundo religioso enfatizando la importancia de la renunciación. No había algo que ellos pudieran hacer.

“Chaitanya Das”

Para cuando el sannyasa-guru, Keshava Bharati hubo exclamado el nuevo nombre de sannyasi de Nimai, “Shri Krishna Chaitanya”, las multitudes ya se encontraban en un estado de conmoción: “¡El Hermoso Nimai en verdad ha aceptado sannyasa!” Ellos no podían creer lo que contemplaban sus ojos, de lo cuales ahora fluían incesantes lágrimas. Pero el acto ya se había consumado. Madhu. el barbero, se desmayó al no poder creerlo. ¿Por qué él había afeitado la cabeza del Señor? Era como si hubiera sido controlado por la misma mano del Señor para llevar a cabo el propio e inexplicable deseo de Él. Sin importar lo que en realidad había acontecido, ahora Nimai Pandit era un sannyasi llamado “Shri Krishna Chaitanya”.
Gangadhar se conmovió en forma especial por lo que había presenciado, mas todo lo que podía hacer era repetirse para sí mismo “¡Chaitanya! ¡Chaitanya! ¡Chaitanya!” Su ojos imploraban hacia todos los que le rodeaban, mientras trataba de comprender lo que había acontecido. Pero lo único que podía hacer era exclamar en un estupor mezclado con emociones. “Chaitanya. Chaitanya”. Las palabras de Keshava Bharati resonaban en su cabeza una y otra vez. Muy pronto, Gangadhar se encontró llamando al Señor con grandes voces “¡Chaitanya! ¡Shri Krishna Chaitanya! ¡Shri Krishna Chaitanya!, con un entusiasmo incontrolable. De una u otra manera tanto la tristeza como la dicha trascendental se mezclaron para crear una especial emoción espiritual volátil. Gangadhar estaba hipnotizado y mientras regresaba a Chakandi-gram –medio enloquecido por el éxtasis– constantemente repetía, “¡Shri Krishna Chaitanya! ¡Shri Krishna Chaitanya! ¡Chaitanya! ¡Chaitanya!”
Él le explicó a su esposa lo que había acontecido en Katwa y ella también se sobrecargó de éxtasis. Al pasar los días, su éxtasis se incrementó y el pueblo entero de Chakhandi se aproximó para contemplar la vital transformación de Gangadhar. Es más, al ver la absorción incontrolable en el Nombre de Shri Chaitanya, que era tan contagiosa, su esposa y los aldeanos de Chakhandi le dieron a él un nuevo apodo: “Chaitanya Das”.

El Viaje a Puri

Chaitanya Das se encontraba obsesionado con Shri Chaitanya. Con el propósito de contemplar al Señor, él y su esposa planearon un viaje a Jagannath Puri, en donde el Señor se había trasladado después de aceptar la orden de renuncia. Cuando la pareja llegó a Puri, ellos inmediatamente se dirigieron con Shri Chaitanya y se rindieron a Sus Pies. En esa ocasión el Señor les mostró una misericordia especial, al decirles, “El Señor Jagannath está muy alegre de que ustedes hayan venido aquí. Diríjanse al templo para que contemplen Su Forma como Deidad. El Señor de Ojos de Loto es extremadamente misericordioso, por favor vayan a verle”.
Siguiendo la orden de Shri Chaitanya, Chaitanya Das y su esposa, junto con Govinda, el sirviente personal de Mahaprabhu, rápidamente corrieron hacia el templo en donde ellos ofrecieron numerosas plegarias a los Pies del Señor Jagannath. Derramando lágrimas de amor divino, la feliz pareja de brahmines con prontitud fueron acompañados desde el templo y se les ofreció un magnífico acomodo por los arreglos de Shri Chaitanya. Entonces ellos pasaron numerosos días dichosos con Shri Chaitanya en Jagannath Puri.
Un día, Mahaprabhu le dijo a Su sirviente, “¡Govinda! Aun cuando Chaitanya Das y su esposa no Me lo han mencionado, ellos abrigan el deseo de tener un hijo. Ellos lo admitieron en frente del Señor Jagannath, del Cual, Yo, no soy diferente. Ellos han orado con sinceridad y Yo conozco sus corazones. El descendiente pronto aparecerá y su nombre será Shrinivas. Él será un niño con una gran hermosura. A través de Rupa y de Sanatana, Yo manifestaré los Bhakti-shastras. Y por medio de Shrinivas todas estas escrituras serán distribuidas. Que en seguida ese Brahmîn junto con su esposa regresen a Chakhandi”.

La Aparición de Shrinivas

La pareja retornó a Chakhandi y engendró un niño de gran belleza. Le pusieron el nombre de Shrinivas. La fecha exacta de su nacimiento es desconocida, ya que ninguna de las fuentes biográficas autorizadas la menciona. Sin embargo, existen al menos cinco teorías prominentes₁, que denotan su nacimiento por el año 1517 A.D₂. o por el 1585₃. Ya que Shrinivas conocía a muchos de los asociados directos del Señor Chaitanya, especialmente a Narahari Sarkar, quien fue un contemporáneo de edad más avanzada que la de Mahaprabhu, existe por ello alguna duda respecto a estas últimas fechas atribuidas a su nacimiento, las cuales parecen insostenibles (pues Narahari para estas fechas ya había abandonado este mundo). La verdad quizá descansa en alguna fecha intermedia, con más cercanía a las fechas de los comienzos del siglo XVI –lo más probable, dos décadas antes de la desaparición de Mahaprabhu en 1534–. Es por lo general aceptado dentro de la tradición ortodoxa que las primeras fechas indicadas acerca del nacimiento de Shrinivas Acharya son más exactas, pues Shrinivas era de una edad mayor a la de Narottam y Shyamananda. Cuyas fechas de nacimiento también son desconocidas, pero lo que sí se sabe es que ellos nacieron aproximadamente por el tiempo de la desaparición de Mahaprabhu. Más aún, conforme la historia de Shrinivas se expone gradualmente queda claro que él era un joven cuando acontece la desaparición de Mahaprabhu. Por lo tanto se puede considerar que Shrinivas tenía entre quince y veinte años de edad en 1534. Los académicos modernos parecen sostener que Shrinivas Acharya apareció dentro de la primera o segunda década del siglo XVI o quizá un poco antes₄.
Es conocido que él nació en el auspicioso día de luna llena del mes de Vaishakha (abril-mayo), y que sus padres brahmines se llenaron de alegría por su especial hijo. El padre de Lakshmi Priya, Balarama Vipra era un astrólogo erudito y le informó a la feliz pareja que su hijo era un mahapurusha, o un ser divinamente apoderado. El Bhakti-ratnakara registra los cálculos astrológicos de Balarama Vipra: “En la luna llena del mes de Vaishakha, en la constelación de Rohini, cuando todas las estrellas se encuentran alineadas de la manera más benéfica, Lakshmi-priya, la esposa de Chaitanya Das, dio a luz a un hijo que será un gran devoto de Chaitanya Mahaprabhu”. De hecho, el lustre corporal del niño era exactamente como el del oro fundido y por ello evocaba la apariencia del Señor Chaitanya. Él poseía una elegante y larga nariz; sus hermosos ojos se extendían como dos enormes lotos; tenía un amplio pecho y brazos que colgaban hasta sus rodillas, así como los del Señor Chaitanya. Hasta aquí es descrito en los primeros capítulos tanto del Bhakti-ratnakara como del Prema-vilas.

Su Juventud

De acuerdo a las costumbres, Chaitanya Das y Lakshmi-priya inmediatamente dieron caridad a los brahmines y se deleitaron con las bendiciones que estos brahmines le ofrecieron a su bebé. En cumplimiento a estas bendiciones, Lakshmi-priya constantemente cantaba en una actitud de adoración el Gaura-kirtan en los oídos del niño. Los sonidos melódicos de las plegarias de su madre hicieron a Shrinivas dichoso, y al ir creciendo día con día él aprendió a cantar los Nombres de Shri Chaitanya Mahaprabhu y de Shri Shri Radha y Krishna.
Muy pronto esta pequeña luna creciente conocida como Shrinivas se desarrolló en su plena forma resplandeciente y fue conocido como el niño más hermoso y de mayor brillo en toda la aldea de Chakhandi. Él estudió bajo el afamado Dhananjaya Vidyavachaspati, quien le instruyó en todas las ramas de la erudición Védica, incluyendo la religión, la lógica, la poesía, la ciencia política, la gramática, el Ayurveda y otras reconocidas ciencias de ese tiempo. Sin embargo, de acuerdo al tercer capítulo del Prema-vilasa, Dhananjaya Vidyavachaspati admitió que él no tenía nada que enseñarle a Shrinivas: “Este muchacho sabe más de lo que yo pudiera alguna vez asimilar”. No sólo eso, sino que el Prema-vilas relata la aparición que tuvo Shrinivas en un sueño, de la diosa de la erudición, quien le dijo que ella personalmente le haría un experto en todas las áreas del aprendizaje y especialmente lo convertiría en un erudito de las escrituras. Aun así, Shrinivas se volvió el más apreciado discípulo de Dhananjaya Vidyavachaspati, y por ello él era sin duda el orgullo del pueblo de Chakhandi. Ya que era amado por toda la gente de la aldea, que le veían como una gema preciosa.

Narahari Sarkar Thakur

Debido a la popularidad de Shrinivas, él llegó a tener contacto con Narahari Sarkar de la aldea cercana de Shrikhanda (Shrikhanda y Chakhandi se encuentran ambas en el distrito de Burdwan en Bengala), quien era un íntimo asociado del Señor Chaitanya. A causa de la intensa devoción experimentada por Narahari Sarkar a él se le permitía cantar glorificaciones para Chaitanya Mahaprabhu incluso en Su presencia, aun cuando debido a su humildad el Señor les pedía a todos los que hicieran esto que se retiraran. Esta distinción otorgada a Narahari por el mismo Mahaprabhu, impresionó a Shrinivas, quien por ello le aceptó como su primer maestro (Guru) instructor. De acuerdo a todas las fuentes autorizadas, tras encontrarse el joven Shrinivas con Narahari Sarkar, el muchacho comenzó a exhibir síntomas de éxtasis. Narahari tuvo un profundo efecto sobre él, al darle instrucción espiritual y decirle que debería ir a Puri para ver a Shri Chaitanya Mahaprabhu.
Mientras Shrinivas contemplaba el ir a Puri, su padre se enfermó y tras siete días de fiebre abandonó este mundo mortal. Fue una gran conmoción para la familia, y Shrinivas hizo todo lo posible para consolar a su afligida madre. Mientras tanto, el omnisciente Shri Chaitanya Mahaprabhu preparaba a Sus asociados para la llegada de Shrinivas:
‘Él (Mahaprabhu) le había escrito a Rupa, Sanatana y a Gopal Bhatta, pidiéndoles que entrenaran a Shrinivas en la vida espiritual (Karananda, sexto capítulo). Shri Chaitanya también le pidió a Gadadhar Pandit que le enseñara a Shrinivas el Bhagavat cuando llegara a Jagannath Puri (Prema-vilas, capítulo cuarto)’₅.
Narahari Sarkar le aconsejó a Shrinivas con insistencia que se hiciera cargo del bienestar y sustento de su madre en Jajigram, donde vivían el padre de ella, Balaram Vipra y sus hermanos, tras haberse cambiado desde Chakhandi. Y después que procediera hacia Puri para poder asociarse con Shri Chaitanya. En esa ocasión, Shrinivas le pidió a Narahari que lo iniciara en el canto del Nombre de Krishna, pero Narahari le informó, que era el deseo de Mahaprabhu que eventualmente él tomara iniciación de Gopal Bhatta Goswami.

El Encuentro con Gadadhar Pandit

Aun siendo un niño, Shrinivas viajó con un acompañante a Puri, pero de acuerdo al Karananda, durante el viaje se enteró de la intempestiva partida de Shri Chaitanya Mahaprabhu de este mundo. Cuando escuchó estas noticias devastadoras por primera vez, él quiso suicidarse al colocar su cuerpo en el fuego. Sin embargo, tanto Shri Chaitanya como Nityananda Prabhu, que de acuerdo a algunos también había abandonado este mundo, se le aparecieron a Shrinivas “con el pretexto de un sueño” y le consolaron. La frase shopna chaley o “con el pretexto de un sueño”, aparece frecuentemente en la literatura bengalí de este periodo, a la cual y por lo regular se le da el significado “dentro del contexto de una visión espiritual”.
Sin embargo, a pesar de tales visiones, Shrinivas permaneció afligido mientras se dirigía al templo de Gopinath en Puri para refugiarse con Gadadhar Pandit; quien se encontraba lleno de un intenso sentimiento de separación, y por ello, lágrimas emanaban constantemente de sus ojos como torrentes de lluvia. El mismo Shrinivas estaba traumatizado, pero se las arregló para ofrecer reverencias a los pies de Shri Gadadhar. Tras presentarse a sí mismo, se dio cuenta que el humor de Gadadhar Pandit había cambiado: “me encuentro feliz de que tú hayas venido a presentarte por ti mismo. Justo antes de que Shri Chaitanya Mahaprabhu dejara este mundo, Él me instruyó que te enseñara el Bhagavatam, pues sabía que tú llegarías a Puri algún día, por ello me pidió que te explicara el Krishna-lila”.
Aun cuando en ese momento Gadadhar Pandit se regocijó con el prospecto de realizar uno de los últimos deseos de Mahaprabhu, una vez más y repentinamente se abrumó por el dolor: “No puedo enseñarte el Bhagavatam en este momento, ¡Oh, joven Shrinivas! porque el manuscrito que poseo se ha vuelto ilegible debido a la profusión de lágrimas que he vertido en sus páginas”. El historiador D.C. Sen, escribe que “el manuscrito se hallaba borrado en su mayoría debido a las propias lágrimas de Chaitanya”₆. Aparentemente, Mahaprabhu le había dado el manuscrito a Gadadhar pero con anterioridad había llorado sobre sus páginas cuando Él leía acerca de la separación de Radha y Krishna.
Shrinivas tocó con reverencia el libro sagrado llevándolo a su cabeza y comenzó a experimentar síntomas de éxtasis. Sin embargo, el problema de estudiar un libro que se había vuelto ilegible subsistía. Ambos, Shri Gadadhar y Shrinivas no se apartarían de su propósito. La voluntad de Mahaprabhu –que Shrinivas estudiara el Bhagavatam bajo la tutela de Gadadhar Pandit– no podía ser impedida. Esto es, si en verdad esa era la voluntad del Señor.
Con la intención de realizar tal deseo divino, Shri Gadadhar mandó un mensaje a Narahari Sarkar en Bengala, pidiéndole que adquiriera otro manuscrito del Shrimad Bhagavatam, para ser utilizado en instruir al entusiasta y joven Shrinivas. Narahari respondió que otra copia estaba disponible y sólo se necesitaba que algún mensajero saliera inmediatamente para recibir el libro.
A pedido de Gadadhar, el mismo Shrinivas fue mandado de regreso a Bengala para obtener el Bhagavatam. Shri Gadadhar le pidió que se apurara, ya que el sentimiento de separación por Mahaprabhu era intolerable para él, y por lo tanto no sabía cuánto tiempo más podría permanecer en este mundo. Aun así, antes de abandonar Puri con destino a Bengala, Shrinivas realizó su por tanto tiempo acariciado deseo de ver a los asociados directos de Shri Chaitanya al visitar los hogares de Ramananda Roy, Shikhi Mahiti, Sarvabhauma Bhattacharya, Vrakeshvara Pandit, Paramananda Puri, Gopinath Acharya y muchos otros. También fue a visitar al rey Prataparudra, pero de acuerdo al Bhakti-ratnakara, éste se había retirado a un lugar solitario a lamentarse por la desaparición del Señor.

Shrinivas como Gaura-Shakti

Al contemplar a Shrinivas, todas las grandes personalidades en Puri se acordaron de Shri Chaitanya. Por observar el intenso amor a Dios sin precedente de Shrinivas, los devotos pudieron comprender que él era Gaura-shakti, o la personificación de la energía de Chaitanya Mahaprabhu. En realidad, el Prema-vilas concluye diciendo que Shrinivas es la encarnación del éxtasis de Mahaprabhu. Los asociados íntimos pudieron naturalmente percibir esto e inmediatamente comprender que a través de Shrinivas la instrucción eterna de Shri Chaitanya –el mensaje esotérico de la literatura Védica– sería ampliamente distribuida. Si Mahaprabhu había abierto por la fuerza el almacén del amor a Dios, y los Goswamis habían colocado tal néctar en vasijas tangibles, Shrinivas vería que estas vasijas circularan apropiadamente entre todas las almas sinceras. Al percibir esto, todos los íntimos asociados de Mahaprabhu, le dieron a Shrinivas instrucciones importantes y consejos para que llevara a cabo su misión.
Cuando Shrinivas llegó a Bengala y recibió la copia del Bhagavatam de parte de Narahari Thakur, él se enteró de la muerte de Gadadhar Pandit. Este fue un golpe terrible, y Shrinivas, ahora lamentándose en separación, no regresó a Puri. De acuerdo a otras versiones autorizadas, él no supo de estos acontecimiento hasta que regresó a Puri. Sin importar cuál de las versiones sea la correcta, Gadadhar Pandit se le apareció a él con “el pretexto de un sueño” y lo animó a seguir adelante. En esa ocasión, Shrinivas reflexionó en la inconcebible voluntad del Señor. ¿Por qué Él se llevó a la personalidad que habría de enseñarle el Bhagavatam? ¿Había algún nuevo plan? ¿Existía alguien más que le enseñaría las sagradas escrituras? De hecho, pronto él estudiaría bajo la tutela de Jiva Goswami, el erudito más respetable de todo el Vaishnavismo Gaudiya. El plan original de estudiar bajo Gadadhar Pandit había sido diseñado tan sólo para atraerlo e incrementar su apetito, y enloquecerle con el humor de separación por el Señor y Sus devotos.
Algunos opinan que Shrinivas se sintió desalentado en esta ocasión, pero no se sabe mucho acerca de los meses o años posteriores a la desaparición de Gadadhar de este mundo. Se supone que Shrinivas al principio cayó durante un tiempo en un estado de dolor con el corazón destrozado, y luego, en un periodo de meditación y estudio:
‘No existe registro de su vida en las biografías que se encuentran disponibles de los años que precedieron a estos hechos. Los libros de Karnapur, Narottam y Nrisinghadev Kaviraj puede que los hayan registrado, pero no hemos podido localizarlos en su totalidad, excepto pasajes citados en escritos recientes o contemporáneos. Parece que él continuó con sus estudios mientras era adolescente. Cuando Shri Janhava-devi (la esposa de Nityananda Prabhu) fue a Vrindavan, Rupa Goswami le pidió que mandara a Shrinivas (desde Bengala) a Vrindavan lo más pronto posible (Prema-vilas, capítulo dieciséis). A su regreso de Bengala, ella le sugirió a Narahari que lo hiciera, ya que Rupa se encontraba en espera de entrenarle. Fue el mandato de Shri Chaitanya a los Goswamis de Vraja (Vrindavan) que entrenaran a Shrinivas, y Narahari le aconsejó que se apresurara, para que el mandato no fuera violado. Esta petición parece que acrecentó el deseo de Shrinivas de estudiar la literatura Bhakti con Rupa y Sanatana, aun cuando todavía se encontraba en su casa. Si él se hubiera dirigido en esa ocasión a Vrindavan, se habría encontrado con Rupa y Sanatana. Pero en lugar de esto, él se dedicó a visitar las casas de los principales asociados de Shri Chaitanya de camino a Vraja, deteniéndose en Navadwip en la casa de Shri Chaitanya’₇.

La Asociación con los Devotos de Navadwip

Esta es la segunda ocasión en que el joven Shrinivas se comporta de esta manera: primero con Gadadhar Pandit y ahora con Rupa y Sanatana. Quizá el entusiasmo de asociarse con los seguidores directos de Shri Chaitanya en Puri y en Navadwip era tan avasallador que él no podía tomar en cuenta el consejo sutil de sus pacientes benefactores. Algunos dicen que todo esto fue la voluntad de la providencia, para que Shrinivas tomara iniciación de Gopal Bhatta Goswami. Otros opinan que Shrinivas, por su ejemplo, estaba meramente enseñando algo acerca de la importancia inequívoca de los peregrinajes sagrados y de la asociación con los devotos. Sin importar cuál sea el caso, Shrinivas estaba subyugado con el hogar de Shri Chaitanya en Navadwip (Mayapur) en donde se encontró con Vishnu-priya-devi, la reverenda viuda del Señor, y sus estimados sirvientes, Vamsivadana Thakur e Ishan Prabhu. Todos éstos bendijeron a Shrinivas, quien permaneció con ellos durante muchos días, escuchando los Pasatiempos de Shri Chaitanya. Durante esos días, él presenció la ejecución de severas austeridades por parte de Vishnu-priya. Por ejemplo, ella cantaba el Maha-mantra –Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare– por cada uno de los granos de arroz que se encontraban en su posesión. Diariamente y cuando ella terminaba su canto, ella comería únicamente de los granos que había apartado con cada mantra. “Verdaderamente”, dijo Shrinivas, “esta es la digna esposa de Shri Chaitanya”.
Shrinivas también se asoció con Damodar Pandit, Shuklambar, Murari Gupta y otros de los primeros amigos personales de Shri Chaitanya en Navadwip. De ahí, Shrinivas se dirigió a las cercanías de Shantipur, donde encontró a la esposa de Shri Advaita, Sita Thakurani y sus dos hijos, Achyuta y Gopal. En la edición de Talukdara del Prema-vilas se establece que Shrinivas fue a Shantipur, sólo tres años después de la partida de Advaita Acharya, pero la edición de Vidyaratna establece que fueron trece años después de la sagrada partida de Shri Acharya. Este último cálculo parece estar más de acuerdo al cúmulo de información biográfica disponible acerca de la vida y sucesos de Shri Advaita.

Shrinivas se encuentra con Jahnava-devi

Tras ser recibido calurosamente por Sita Thakurani y sus hijos, Shrinivas visitó la casa de Nityananda Prabhu en Khardaha, donde Jahnava-devi, su hijo Bhirabhadra y otros le dieron la bienvenida como si fuera parte de la familia. Pero Jahnava-devi lo animó a que sin tardanza continuara su viaje a Vrindavan, debido a que tanto Rupa como Sanatana muy pronto se reunirían con el Señor en el mundo espiritual.
Camino a Vrindavan, Shrinivas se detuvo en la famosa casa de Abhiram Thakur en Khanakul, Krishnanagar, para entregar una carta de parte de Jahnava-devi. A su llegada, el Thakur le dio la bienvenida de tres amorosos latigazos, ¡con su extraordinario látigo! Este látigo conocido como “Jai Mangal”, tenía el efecto peculiar de otorgar amor a Dios en cualquiera que fuera tocado por él. La bienvenida extraña de Abhiram en realidad era una bendición. (De acuerdo a algunos, el Jai Mangal era en realidad una vara de bambú, como una varita mágica, más que un látigo).
El distinguido historiador D.C. Sen está muy equivocado cuando sugiere que Shrinivas, “... recibió los golpes del palo Jayamangala en el templo de Kardha...”, mientras visitaba a Jahnava-devi₈. De acuerdo al Prema-vilas (cuarto capítulo), claramente se establece que Abhiram Thakur, la encarnación del amigo íntimo de Shri Krishna, Shridama, fue quien bendijo a Shrinivas con éste en Krishnanagar. Ambos, tanto Abhiram como su esposa Malini, le demostraron un afecto profundo a Shrinivas. No sólo ellos le bendijeron con su famoso látigo, sino también le dieron valiosas instrucciones reiterándole la importancia de ir a Vrindavan lo más pronto posible.
Mientras continuaba su viaje, Shrinivas se detuvo en Katwa, donde su padre había presenciado cómo Mahaprabhu había adoptado la orden de renuncia. En seguida pasó a través de Agradwip, donde los tres famosos hermanos Ghosh –Vasudev, Govinda y Madhava– habían establecido su templo, y luego procedió a Ekachakra, el lugar de nacimiento de Nityananda Prabhu. Finalmente, Shrinivas hizo una última parada en Jajigram, para despedirse de su anciana madre, Lakshmi-priya, y visitar por última vez a Narahari Sarkar, a quien consideraba como su guru adorable.
Narahari estaba preocupado por la tardanza de Shrinivas en dirigirse a Vrindavan, y le pidió que partiera inmediatamente. “Si no”, le dijo Narahari, “no obtendrás el deseo de tu corazón: estudiar las escrituras del Bhakti con Rupa y Sanatana”. Así, sin ninguna otra distracción y con determinación, Shrinivas partió hacia Vraja. Para ese tiempo, Shrinivas ya había alcanzado la madurez en su plenitud.
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Notas Bibliográficas

1 Ver Ramakanta Chakravarti, Vaishnavismo en Bengala (Calcuta, Sanskrit Pustak Bhandar, 1985), págs. 208-9)
2 B.B. Majumdar, ed., (en bengalí) Govindadaser Padavali O Tahar Yuga (Calcuta, Calcutta University Press, 1961), págs. 400-403.
3 Radhamadhav Tarkatirtha, “Srinivas Acarya”, Our Heritage (en bengalí), Vol. 2, Part 1 (enero-junio, 1954), págs. 191-2.
4 Ramakanta Chakravarti, op. cit.
5 Sambidananda Das, The History and Literature of Gaudiya Vaishnavas and Their Relation to Medieval Vaishnava Schools (Unpublished Ph.D. Thesis), Calcutta University, June, 1935, Chapter Nine, p. 781.
6 D.C.Sen, The Vaishnava Literature of Mediaeval Bengal (Calcutta, University of Calcutta, 1971), p. 89.
7 Sambidananda Das, op. cit., p. 783.
8 D.C. Sen, op. cit., p. 90.

Srinivas el Adi del Pancha Tatva

El Viaje a Vraja

El historiador religioso bengalí, B.B. Majumdar, establece que el primer viaje a Vrindavan se llevó a cabo en el año de 1564,9 mientras que otra autoridad respetada, Radhagovinda Nath, dice que ocurrió en 1592₁₀. Ya que ambas fechas harían de Shrinivas un hombre de edad mediana, es mejor considerar que una fecha anterior sería más exacta, especialmente si existe la evidencia de que Shrinivas era un hombre joven cuando se inició este viaje. El Dr. Sambidananda Das sugiere acertadamente que Shrinivas había ido a Vrindavan por primera vez a mitad del siglo XVI, cuando él se encontraba entre los treinta y cuarenta años. El Dr. Das presenta una elaborada evidencia para sostener este punto de vista₁₁.
Mientras tanto, Sanatan Goswami había dejado este mundo mortal, y Rupa Goswami no pudo soportar la separación. Shri Rupa sintió que él también no podría permanecer para instruir a Shrinivas, y por ello le pidió a su distinguido discípulo (y sobrino), Jiva Goswami, que se hiciera cargo de Shrinivas cuando llegara a Vrindavan. El trasladarse a pie en aquellos días era difícil. Sin embargo, Shrinivas se encontraba haciendo definitivos progresos, deteniéndose brevemente en Benares para visitar la casa de Chandrashekhar Acharya (donde previamente Shri Chaitanya había vivido durante dos meses). Aquí, Shrinivas se encontró con un antiguo discípulo de Chandrashekhar, quien le invitó a comer y luego le mostró los lugares asociados con Shri Chaitanya.
Más adelante, Shrinivas llegó hasta Prayag (generalmente conocido como Allahabad) y pasó la noche ahí. Cuatro días antes de llegar a Vrindavan, se enteró que Sanatan Goswami había dejado el mundo cuatro meses atrás. Más aún, cuando él llegó a Mathura, supo que Rupa Goswami había dejado su cuerpo tan sólo tres días antes. Tras escuchar esto, Shrinivas cayó al piso llorando como un loco. Él sintió que era la persona más desafortunada de todo el universo. A cada paso, desde su determinación por encontrarse con Mahaprabhu, y luego estudiar el Bhagavatam con Gadadhar Pandit, hasta su encuentro con Rupa y Sanatan, se había encontrado con el fracaso. Shrinivas se sentó debajo de un árbol y deseó su propia muerte. Justo entonces, Rupa y Sanatan se le aparecieron a Shrinivas “con el pretexto de un sueño”, y le dijeron que él era la personificación del amor de Mahaprabhu. Lo animaron a que procediera hacia Vrindavan, tomara refugio con Gopal Bhatta Goswami y estudiara bajo la tutela de Shri Jiva poniendo en ello su vida y alma.

Jiva Goswami y Gopal Bhatta Goswami

El escuchar las palabras de Shri Sanatan y Rupa, alivió hasta cierto punto su pesado corazón. Él ahora podía viajar, y muy pronto sintió el polvo de Vrindavan bajo sus pies. Mitigada un tanto su ansiedad, él se aproximó al templo de Govindadev de Rupa Goswami con la esperanza de encontrar un mayor alivio a los Pies de Loto del Señor Govinda.
Algunos historiadores dudan que Shrinivas haya encontrado plenamente construido al templo de Govindadev a mediados del siglo XVI, ya que existe una inscripción en éste que marca la fecha en que fue concluido a finales del siglo XVI. Sin embargo, y ya que los biógrafos de este periodo sugieren que Shrinivas contempló el templo de Govindadev cuando llegó a Vrindavan, es muy probable que ya existiera una estructura preliminar en ese tiempo.
El Bhakti-ratnakara describe que al sentarse Shrinivas en trance ante la Deidad, Jiva Goswami y sus numerosos seguidores entraron al templo. Shrinivas inmediatamente reconoció al famoso Goswami y después de presentarse a sí mismo, Jiva Goswami le saludó calurosamente con una afectuosa hospitalidad.
Shri Jiva condujo a Shrinivas a su Mandir de Shri Shri Radha Damodar y le ofreció un cómodo alojamiento para que pasara la noche. Al día siguiente, Shrinivas expresó su homenaje ante la tumba de Shri Rupa en el atrio del templo de Jiva Goswami. Entonces, Jiva le presentó a Gopal Bhatta Goswami, quien le dio la bienvenida con palabras bondadosas pero abiertamente expresando su pesar de que Shrinivas no pudiera haber llegado antes, ya que Rupa y Sanatana estaban ansiosos de encontrarse con él. Gopal Bhatta entonces condujo a Shrinivas a su templo de Shri Shri Radha Raman, donde le pidió a las Deidades que bendijeran al peregrino recién llegado a Vrindavan.
De acuerdo al sexto capítulo del Prema-vilas, Gopal Bhatta Goswami en esa ocasión le reveló a Shrinivas su verdadera identidad como Mani Manjari en la región espiritual. Gopal Bhatta también le comentó que bajo esta identidad espiritual, en la cual debía meditar en forma consistente, él siempre asistiría a Guna Manjari (el mismo Gopal Bhatta, quien también es conocido como Ananga Manjari) en su servicio a Shri Shri Radha y Krishna. Esta pasaría a ser su meditación interna desde ese día. Llevándole a una perfecta autorrealización. Gopal Bhatta Goswami le explicó que esta modalidad dentro del servicio devocional era llamada Ragatmika Bhajan. Tras revelarle estas verdades confidenciales, Gopal Bhatta Goswami y Jiva Goswami gradualmente introdujeron a Shrinivas con todos los habitantes de Vraja.

Narottam y Dukhi Krishnadas

Gopal Bhatta y Jiva Goswami le enseñaron bien a Shrinivas, y Gopal Bhatta incluso le inició, como Mahaprabhu lo había decretado. Ya que Jiva Goswami era el más destacado filósofo Vaishnava de este periodo, Gopal Bhatta le aconsejó a su discípulo que se acercara a Jiva Goswami para una instrucción más elevada. Debe recordarse que éste era el deseo mencionado por Rupa y Sanatan. Es más, el Prema-vilas aclara que fue personalmente Shri Jiva quien se hizo cargo de Shrinivas y le dio una educación espiritual completa.
Otro joven erudito, el ilustre Narottam, ya había sido puesto bajo el tutelaje de Shri Jiva. Originalmente, Narottam fue iniciado por Lokanath Goswami, pero fue mandado por Lokanath a Shri Jiva para una instrucción espiritual adicional. Narottam ya tenía un año estudiando con Jiva cuando Shrinivas llegó a Vrindavan. Luego el joven Krishna Dukhi también llegó, al ser mandado por su Guru, Hridoy Chaitanya. Estos tres jóvenes –Shrinivas, Narottam y Dukhi Krishnadas– estudiaron bajo Jiva Goswami con el más grande entusiasmo y se convirtieron en los mejores estudiantes del Goswami. Fueron conocidos como amigos inseparables.

Raghava Pandit

Jiva Goswami les ordenó a sus tres pupilos que estudiaran el bosque de Vrindavan con Raghava Pandit, quien como encarnación de la íntima gopi, Dhanishtha (dentro de los Pasatiempos de Krishna), conocía bien todos las arboledas sagradas como también su significado para el movimiento Bhakti. El Bhakti-ratnakara dedica cinco largos capítulos (la totalidad de la “Quinta Ola”, que consta de 3,937 coplas en bengalí) a los recorridos de Raghava Pandit con Narottam y Shrinivas a través de las sesenta y cuatro kroshas de Mathura Mandala. Estos peregrinajes son enunciados como una ciencia detallada con referencia a la teología, morfología y ontología. Dukhi Krishnadas les acompañó en el peregrinaje de acuerdo a algunas referencias y de acuerdo a otras, él se les unió posteriormente.
Con el pasar del tiempo a Shrinivas, Narottam y Dukhi Krishnadas se les asignó una misión especial. Ellos habrían de distribuir los libros de los Goswamis –las escrituras del Bhakti-rasa– especialmente en Bengala, donde el Vaishnavismo fue ampliamente aceptado, aun cuando su apuntalamiento era más bien escaso en cuanto a la literatura filosófica. Algunos años atrás, Jahnava-devi había visitado a Rupa y Sanatan en Vrindavan y se dio cuenta de la prolífica literatura espiritual que los Goswamis de Vrindavan estaban produciendo, así que ella se contactó con Jiva Goswami y le sugirió que los libros fueran mandados a Bengala. Para realizar este deseo, Shri Jiva mandó llamar a sus tres mejores hombres.

La Misión se Inicia

Al llevarse a cabo una gran asamblea de Vaishnavas, Shri Jiva llamó al frente a Narottam Das: “Desde este día en adelante, tú serás conocido como Narottam Thakur Mahashoy”. Entonces llamó a Shrinivas: “Tú serás conocido como Shrinivas Acharya”. Y para terminar, a Dukhi Krishnadas: “Debido a que has traído placer a Shrimati Radharani, tú serás conocido como Shyamananda”. (para la historia completa de cómo Shyamananda recibió este nombre, por favor vean el capítulo final de este libro). Tras darles estos títulos, Shri Jiva les habló acerca de su misión en sankirtan de viaje con destino a Bengala, Orissa y otras provincias de la India₁₂.
El distinguido triunvirato no quería abandonar la tierra sagrada de Vrindavan, mas ellos comprendieron plenamente la importancia de su misión divina. Se dirigieron con sus gurus iniciadores, quienes les dieron sus bendiciones, y éstas les infundieron el entusiasmo necesario para comenzar. Cuando ellos regresaron ante Shri Jiva, le encontraron haciendo las preparaciones para el largo y arduo viaje que les esperaba. Después de todo, ellos eran los tres mejores de entre sus estudiantes, y él no escatimaría ningún esfuerzo por su bienestar.
Shri Jiva empeñó a un rico mercader de Mathura que era su discípulo, quien le proveyó de una enorme y espaciosa carreta para cuatro fuerte bueyes, y diez guardias armados. Los manuscritos –los trabajos originales de Rupa, Sanatan, Gopal Bhatta, Raghunath Das y el mismo Jiva, entre otros– fueron cuidadosamente colocados en un gran baúl de madera, al cual se le pusieron cerraduras, y fue cubierto por una manta especial con cera. Algunos dicen que los manuscritos guardados ahí, eran las escrituras originales que existían de estos trabajos, y por ello, Shri Jiva estaba molesto al empacarlas y tener que escoger los hombres apropiados que les acompañarían. Otros dicen que Shri Jiva había puesto a escribas para que hicieran copias, pero aun así los libros eran valiosos al existir sólo una o dos ediciones alternas. Shri Jiva también les consiguió pasaportes especiales de parte del rey de Jaipur, que los tres héroes necesitarían mostrar mientras viajaran por diversas regiones de la India oriental.
Tras las debidas preparaciones, Shrinivas, Narottam y Shyamananda salieron de Vrindavan.

La Primera Agrupación de Sānkirtan Viajero

Al comenzar su viaje hacia Mathura, numerosos devotos, incluyendo a Shri Jiva, les acompañaron al no poder soportar su separación. Cuando la caravana se acercó a Agra, los bienquerientes se quedaron atrás. Ahora su éxodo había comenzado; no podría haber regreso. Pronto llegaron a un pueblo pequeño conocido en esos tiempos como Ita, y luego transitaron por un sendero a través de las junglas de Chota-Nagpur, también conocido como el bosque de Jarikhanda. Dejando a Maghadesh a su izquierda, ellos llegaron a Tamlook, en donde acamparon durante la noche.
Después de muchos meses de viaje, ellos se aproximaron a la tierra de Gaudadesh, o Bengala. Confiados de que su misión estaba cerca de completarse, decidieron descansar en una pequeña aldea llamada Gopalpur, justo en los límites del reino Malla de Vana Vishnupur. Aquí la preciada carga de libros fue robada; pero antes de documentar los detalles de este episodio desconsolador, algún antecedente histórico sería de utilidad.

Vana Vishnupur

Ya que la provincia gobernada por Vana Vishnupur tiene un papel prominentemente dentro de la vida de Shrinivas Acharya, sería prudente explicar la geografía e historia de esta localidad. El reino de Vishnupur se encuentra en el distrito de Birbhum, en Bengala, circunscrita al norte por las Santhal Pargannas y al sur por Midnapur. Leagram era la capital, y a principios del siglo VIII fue gobernado por el rey Adimalla (literalmente, “el primer héroe”), quien era originalmente conocido como Raghunath Singh. La tradición asegura que Raghunath Singh fue un guerrero educado por un soberano Bagdi y subsecuentemente instalado en el trono. El reino era independiente y poderoso. D.C. Sen, nos habla acerca del reinado de los reyes Malla:
‘Un registro con fechas, de los reyes de Vishnupur se encuentra dentro de los aspectos Etnológicos e Históricos de Oldham acerca del Distrito de Burdwam (sic). El hijo de Adimalla, Jayamalla, extendió sus dominios al conquistar Padampur, la totalidad de la familia del Raja de esa localidad se suicidó al ahogarse en el estanque de Kanai Sara, tras ser derrotados por Jayamalla y para escapar de él. El rey de Vishnupur número cuarentiocho desde su fundador, fue Vanamalla, cuyo hijo, Ham Bir (literalmente, “yo soy un héroe”) ascendió al trono (hacia finales del siglo XVI). Ham Bir fue conocido como Birhambir ...(debido a su gran reino) y era cabeza de una fuerte banda de ladrones que eran el terror de los reinos vecinos. Él había empleado un número considerable de asaltantes y criminales que infestaron los caminos, matando y robando a los viajeros. Los astrólogos de la corte, siempre estaban listos para darle reportes especiales acerca de la fortuna que las estrellas le depararían si llevaba a cabo sus robos en localidades particulares₁₃.

El Robo de los Libros

Los ladrones del rey habían estado siguiendo a lo lejos y durante algún tiempo a Shrinivas, Narottam y Shyamananda, cuidadosamente examinando la bien protegida carreta con los invaluables manuscritos. De acuerdo con el Bhakti-ratnakara, ellos habían planeado desde el primer avistamiento, distancia atrás, robar la caravana, al mantenerla bajo una estricta vigilancia, pero ellos esperaron cuidadosamente hasta que llegaron a la jurisdicción del reino del Malla. Los ladrones pronto detectaron que únicamente quince hombres acompañaban a la carreta –diez soldados armados, tres hombres santos y dos carreteros–.
Los asaltantes abrigaban un interés especial por esta caravana debido a que los astrólogos del rey habían profetizado que la carreta, contenía un precioso tesoro (sic). La banda de ladrones, ahora con número de doscientos, uno al otro inflamaban sus imaginaciones al discutir las palabras exactas de uno de los astrólogos: “Esta carreta está llena de gemas que tienen un valor mayor al del oro”.
Excitados por la posibilidad de una enorme fortuna, estaban a punto de asaltar a la caravana en una aldea llamada Tamar, pero las circunstancias no lo permitieron. Los saqueadores sigilosamente los siguieron a través del pueblo de Raghunathpur, como también por el de Panchavati. Finalmente en Gopalpur, los santos Vaishnavas pasaron la noche cerca de un hermoso lago, con la confianza de que la misión estaba casi a punto de ser completada.
La oscura noche y las estrellas luminosas fueron los únicos testigos del robo subrepticio de los manuscritos, ya que los quince hombres dormían profundamente debido al arduo viaje. Cuando despertaron, fue como si su peor pesadilla se hubiera hecho realidad. La pérdida de este tesoro invaluable fue el más terrible escenario. Nuestros tres héroes no pudieron contener sus lágrimas. Pero Shrinivas el de mayor edad en el grupo, les aconsejó a los otros dos, Narottam y Shyamananda, que secaran sus lágrimas y que procedieran con su misión de llevar el mensaje de los Seis Goswamis a las diferentes partes de Bengala y Orissa. Shrinivas se fijó como su solemne deber el recuperar los manuscritos. Antes de llevar a cabo cualquier cosa, él le escribió a Jiva Goswami para relatarle lo que había acontecido₁₄.

El Rey Experimenta Amor por Dios

Mientras Shrinivas se encontraba redactando la carta algunas millas de distancia de ahí, el rey Birhambir estaba examinando los tesoros robados a los diferentes viajeros. Justo entonces, sus sirvientes se aparecieron ante la corte con la más reciente adquisición –el cofre cuidadosamente envuelto de Shrinivas, "con las joyas más preciosas”―. Birhambir dejó caer lo que tenía en las manos y ansiosamente desenvolvió su nuevo premio. Tras escuchar las profecías, escasamente podía imaginar los esplendores que le aguardaban.
En un momento de suspenso, él removió la tela que le cubría y abrió el baúl que reveló únicamente los manuscritos. ¡Qué impresión! ¿En dónde se encontraba el tesoro invaluable? Levantando el manuscrito de hasta arriba y sin poder creerlo, el rey vio la firma “Shri Rupa Goswami”, escrita en una hoja de palmera. Cuando él examinó más detenidamente y contempló la hermosa exposición de la filosofía Vaishnava, sintió que algo cambio en sus adentros. De acuerdo al Gaura-parshad-charitavali, Birhambir alcanzó el amor por Krishna en ese momento. Él entonces con toda reverencia regresó el libro al cofre y se retiró por ser ya de noche, dándose cuenta del grave pecado que tontamente había instigado.

Shrinivas se le Aparece en un Sueño

Mientras el rey descansaba, tuvo un sueño poco usual. Vio a una persona hermosa y refulgente, cuyo cuerpo se encontraba lleno de energía divina. Con una sonrisa llena de amor, esa persona le habló: “No te preocupes. Pronto llegaré a Vishnupur y nos encontraremos. Yo recuperaré mis manuscritos y tú te liberarás de todas las reacciones pecaminosas. Cuando esto suceda, tu felicidad no tendrá límites. Debes saber que tú eres mi sirviente eterno nacimiento tras nacimiento, y yo tu eterno benefactor”. La siguiente mañana el rey, al despertar, sintió que su vida se había renovado, esperando por el día en que su sueño misterioso se hiciera realidad.
Mientras tanto, Shrinivas Acharya entró a las afueras de Vishnupur, en donde se encontró con un brahmīn residente llamado Shri Krishna Ballabha. Los dos Panditas se hicieron amigos, y Krishna Ballabha amablemente invitó a Shrinivas como huésped de su casa. Gradualmente se dio cuenta de la posición exaltada de Shrinivas y se entregó a él como su discípulo. Poco después, Krishna Ballabha mencionó que el rey efectuaba un estudio regular del Bhagavatam para todos los interesados. Shrinivas se mostró extremadamente curioso acerca de la naturaleza de esta presentación del Bhagavatam, y le pidió a Krishna Ballabha que le llevara a la siguiente reunión.

La Recitación del Bhagavatam

Cuando ellos llegaron, Vyasacharya, el Pandita de la corte, se hallaba recitando y comentando el Bhagavatam. Shrinivas no se impresionó, mas no mencionó nada. Al día siguiente fueron otra vez, y Vyasacharya se encontraba pontificando de la misma manera. Tras dos semanas de la representación intolerable del Pandita, Shrinivas no pudo contenerse y después de la reunión le habló a Vyasacharya: “Usted, no sigue el texto, y sus comentarios no están de acuerdo a los de Shridhar Swami, o con otros modelos, exponentes de la filosofía Bhagavat”. Vyasacharya escuchó los comentarios de Shrinivas pero ignoró sus consejos. Sin embargo, el rey, que se encontraba cerca, alcanzó a oír lo que se dijo y se le hizo interesante.
Al día siguiente en el recital de Vyasacharya, una vez más, éste trato de elucidar la sección esotérica del Bhagavatam que describe el rasa-lila de Shri Krishna. Respetuosamente, pero firme, Shrinivas le interrumpió con una pregunta: ”Señor, ¿cómo puede usted comentar tales temas confidenciales sin hacer referencia a las declaraciones autorizadas de Shridhar Swami? Obviamente usted no está familiarizado con su trabajo”. Vyasacharya se torno iracundo. No le gustaba que se le desafiara enfrente de su asamblea de aduladores, quienes estaban acostumbrados sólo a sus peculiares explicaciones acerca del Bhagavatam.
Sin embargo, antes que otra palabra se dijera, el rey, quien se encontraba en la audiencia, comenzó a defender la posición de Shrinivas: “¿Cómo es que este erudito Brahmīn le encuentra fallas a sus explicaciones? ¡Quizá sus interpretaciones son objetables!” A esto, el arrogante Vyasacharya respondió: “¿Quién puede interpretar los textos mejor que yo? Este recién llegado es un advenedizo, y se atreve a cuestionarme en presencia de su majestad”. Entonces, él se volteó hacia Shrinivas e indignamente se mofó: “Si tú eres una autoridad acerca del Bhagavatam, ¿por qué no te sientas aquí (vyasasan) y explicas estos mismos versos de una forma más brillante?”
Shrinivas se levantó ante el desafío, recitó los versos del Bhagavatam con el estilo más melodioso, y luego espontáneamente los comentó con una gran elocuencia y autoridad. Él presentó toda posible explicación Vaishnava acerca del tema, para luego ofrecer su propia y única presentación. Ninguno de los presentes, había escuchado antes, tal discurso magistral acerca de la filosofía Vaishnava. El rey lo animó para que continuara, permitiéndole disertar durante muchas horas. Cuando él finalizó, toda la asamblea le aplaudió y se llenaron de éxtasis debido al amor por Krishna que Shrinivas les contagió. Vyasacharya no podía creer lo que escuchaba, había sido derrotado pero estaba feliz.
El rey Birhambir se encontraba muy conmovido y le dijo a Shrinivas: “Nunca antes alguien había venido a este reino a compartir tanto amor y erudición de la forma en que usted lo ha hecho. Por favor, ¿dígame su nombre y de dónde viene?” Shrinivas le respondió: “Mi nombre es Shrinivas, y soy originario de esta región (Bengala). Vine aquí para contemplar su opulenta corte y a saborear el Bhagavatam”. A continuación, el rey le ofreció el mejor aposento dentro de palacio y le pidió quedarse todo el tiempo que quisiera.

El Rey se Rinde

Más tarde, esa misma noche, el rey le pidió a Shrinivas que cenara con él, pero Shrinivas le informó que sólo tomaba una sola comida sencilla al día, y que ya la había ingerido. Sin embargo, Birhambir lo animó a que aceptara un poco de fruta, con lo cual él estuvo de acuerdo, no queriendo ofender a su distinguido anfitrión. Mientras Shrinivas comía su fruta, el rey se sentó a su lado como un humilde sirviente. Nunca antes se había sentido así respecto a nadie: Shrinivas era esa refulgente persona que se le apareció en sus sueños –su guru– y le quería ofrecer servicio como lacayo.
Esa noche, Birhambir oyó a Shrinivas repitiendo el Nombre de Krishna a través del muro, ya que su habitación se localizaba precisamente a un lado de la que ocupaba su distinguido huésped. Pareciera que Shrinivas no dormía en lo absoluto. El rey pensó: “He aquí un santo genuino; él siempre se encuentra absorto en el Nombre de Dios”. Con esta idea placentera, el rey se durmió, escuchando la bienaventurada voz de Shrinivas Acharya en el cuarto contiguo.
Al día siguiente, en la gran asamblea, Shrinivas otra vez habló acerca del Bhagavatam. Por segunda ocasión la deseosa y atenta audiencia saboreó cada palabra. Shrinivas sorprendió a todos los que le escuchaban. Los cronistas del acontecimiento reportaron que: “incluso los muros de piedra que conformaban la sala de la corte parecieran disolverse debido al pathos (la emoción)”₁₅.
Shrinivas habló con la suficiente erudición, sensibilidad y devoción para honrar a sus predecesores Vaishnavas, y todos los presentes estuvieron de acuerdo que la sabiduría del orador aventajaba a sus años. Una tras otra, las personas se aproximaron para ofrecer reverencias a los pies de Shrinivas Acharya, con la esperanza de ser aceptados como sus discípulos.
Más tarde el rey se dirigió ante Shrinivas como un limosnero indigente y le dijo: “Usted es el verdadero rey, porque usted posee amor por Krishna; yo no merezco ni siquiera estar en su presencia”. Shrinivas, con toda la humildad bajo su control, meramente movió la cabeza; él no podía aceptar su exaltada posición. Pero el rey insistió: “¡Por favor; permítame ser su sirviente!” Ansioso por saber el propósito interno de Shrinivas, el rey le imploró: “¿Cómo puedo servirle? Todo mi reino está a su disposición”.
Shrinivas le respondió: “He venido desde la ciudad sagrada de Vrindavan en una misión asignada por Gopal Bhatta Goswami y Jiva Goswami; la cual era traer su literatura original a Bengala. Pero este tesoro desafortunadamente fue robado dentro de su reino. Si no puedo llegar a recuperar estos libros, preferiré abandonar mi vida. ¿puede usted ayudarme a encontrarlos?”
El rey lleno de remordimientos rompió en llantos: “Soy un pobre gusano, perdido sin esperanza en esta tierra de nacimiento y muerte repetidos; siguiendo las órdenes que yo les he dado, mis propios hombres han estado saqueando durante años, y debido a esto llegaron hasta su caravana, pues se nos había dicho que poseían el tesoro más grandioso de todo el universo, y naturalmente quisimos obtenerlo. No puedo expresar mi aflicción”. Entonces reflexionando por un momento, el rey dijo: “Pero existe un lado positivo a todo esto. Nuestro encuentro no se habría realizado si todos estos acontecimientos no hubieran pasado. Yo podría seguir cometiendo estos pecados una y otra vez, con tal de obtener un momento de su asociación”.
Shrinivas le aseguró que tal vida de pecado era innecesaria para alcanzar su asociación. Es más, Shrinivas le aseguró que la vida pecaminosa era un obstáculo para el progreso espiritual. Shrinivas a continuación perdonó al rey de todos sus pecados cometidos, pero le pidió que no pecara más. Desde luego que el rey estuvo más que listo para acatar su mandato.

¡Los Libros están a Salvo!

Agradecido por la misericordia de Shrinivas, el rey lo guió hasta la cámara donde guardaba sus tesoros, y ahí vio Shrinivas el cofre con la literatura de los Goswamis. En ese momento Shrinivas experimentó síntomas de éxtasis, y como gesto de misericordia tomó la guirnalda de flores de su cuello y la colocó en el del rey Birhambir. A continuación, Shrinivas le pidió al rey que le trajera hojas de tulasi, guirnaldas de flores, pasta de sándalo y otros accesorios para adorar los libros sagrados. El rey le trajo todo y con arrobada atención contempló cómo a continuación Shrinivas realizaba la elaborada ceremonia de iniciación que llevó a cabo.
Al recitar el maha-mantra –Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare– en el oído del rey, Shrinivas lo inició. De acuerdo al Prema-vilas, Shrinivas le dio el nombre de “Haricharan Das”. Más tarde en esta misma obra se menciona que Jiva Goswami eventualmente le brindó al rey una misericordia especial al escribirle una carta en la cual le daba el nuevo nombre de “Chaitanya Das”. La esposa del rey, la reina Sulakshana, y su hijo el príncipe Dhari Hambir, también se volvieron los sirvientes rendidos de Shrinivas Acharya. El nombre de iniciada de la reina es desconocido, pero el muchacho fue llamado “Gopal Das”. Krishna Ballabha y Vyasacharya también se convirtieron en discípulos dedicados. El que haya o no iniciado a todas estas grandes almas en ésta o en su segunda visita a Vishnupur, es un tema de controversia.
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9 B.B. Majumdar, op. cit., págs. 400-402.
10 Radhagovinda Nath, (en bengalí) Shri Chaitanya Charitamrite Bhumika (Calcutta, Prachyavani Mandir, Cuarta Edición, 1958), p. 22.
11 Sambidananda Das, op. cit., Appendix C, Págs. 1,058-1,068.
12 Algunas autoridades mencionan que este importante recorrido se llevó a cabo durante el segundo viaje de Shrinivas a Vrindavan. Otros sucesos también varían. Por ejemplo, en ocasiones se dice que Shyamananda no les acompañó. Sin importar cuál haya sido el caso, nosotros presentaremos la más común versión de la historia en concordancia con las fuentes más ortodoxas.
13 D.C. Sen, op. cit., págs. 109-10.
14 Naturalmente, en Vrindavan recibieron la noticia con dolor. No obstante, numerosos escritores de este periodo exageraron la reacción de Krishnadas Kaviraj Goswami. En forma notoria, Nityananda Das, el autor del Prema-vilas, menciona que Kaviraj Goswami se suicidó tras escuchar que los libros, incluyendo su Chaitanya-Charitamrita, habían sido robados. Nityananda Das es corregido por el autor del Karnananda, quien escuchó la historia directamente de parte de Hemlata-devi, la hija de Shrinivas. El Karnananda establece que Kaviraj Goswami sobrevivió a la prueba severa y no se suicidó. Por otro lado, el suicidio está en contra de la tradición Vaishnava. A pesar del hecho que Raghunath Das, Sanantan y otros se sabe que alguna vez tuvieron la intención de sucidarse, el Señor invariablemente les hizo algunas jugarretas, no permitiendo que tal muerte indigna recayera en Sus devotos. ¿Por qué sería Krishna-das Kaviraj Goswami una excepción? Otro factor en consideración es la fecha del Chaitanya-charitamrita. Ya que parece existir la suficiente evidencia de que el libro aún no se había escrito, esto sugiere que la angustia mostrada por el Kaviraj debido a la pérdida de los libros por parte de Shrinivas, es un anacronismo. B.B. Majumdar también puntualiza con base en las cuatro cartas escritas por Jiva Goswami que se registran tanto en el Prema-vilas como en el Bhakti-ratnakara. En una de las cartas que es fechada algunos años después del periodo que estamos tratando, Shri Jiva le escribe a Shrinivas: “Krishnadas Kaviraj te ofrece sus reverencias”. ¿Cómo podía ofrecer reverencias, si él se había suicidado años atrás? Por ésta y otras razones, la tradición ortodoxa Gaudiya Vaishnava y el mundo académico, no toman en cuenta el alegado suicidio, considerando que todo el incidente es una interpolación posterior.
15 D.C Sen, op. cit., p. 119.

VRAJA LILA DE DEENA BHANDU DASA

(en dos partes)
Ukhal Bandhan
 
Otros dos kilómetros hacia abajo, nos llevan a un lugar en Gokul llamado Ukhal Bandhan, donde Krishna fue atado al mortero de madera. Ukhal significa mortero para moler de madera y Bandhan significa atar. Aquí es donde en realidad sucedió el dāmodara-līlā. Este es también un lugar muy agradable y tranquilo, no lejos del templo principal de Gokul. ¡Aquí hay un pequeño santuario con dos antiguas esculturas de piedra tallada que, según los lugareños, son (partes) del mortero original!
Al lado del templo, hay una hermosa zona cubierta con estiércol seco de vaca y barro debajo de un enorme y viejo árbol de neem. Aquí es donde nos sentaremos a la sombra de este viejo árbol y escucharemos este pasatiempo.
Una vez, la Madre Yaśodā pensó: ―“Todos en Vraja siempre se quejan de que mi Lālā llega y les roba la mantequilla. Solo hay una razón por la que Lālā se roba la mantequilla. Las sirvientas no saben cómo hacer mantequilla correctamente". Ella suspiró, "¡Es muy difícil obtener buenas empleadas estos días!" Incluso hace cinco mil años esta queja existía. "Mañana es Diwali, así que les daré a todas chuṭṭi, el día libre, y yo mismo batiré la mantequilla. Entonces Lālā no irá a robar a otros lados".
Ahora en India, especialmente en Vraja, no le quitamos la crema a la leche y la convertimos en mantequilla. Tomamos toda la leche, la convertimos en yogur y luego batimos el yogur para hacerlo mantequilla. Madre Yaśodā no iba a usar leche común para hacer el yogur.
Nanda Maharaja tenía novecientas mil vacas. Un lakh significa cien mil. Nueve lakhs significa casi un megabyte de vacas. Entre ellos, había mil vacas especiales. De esas mil vacas especiales, se tomaba la leche y alimentaban a cien vacas muy especiales. Luego tomaban la leche de esas cien vacas muy especiales y alimentaban con esa leche a diez vacas muy, muy especiales. Ahora que había en ese tiempo, una vaca extremadamente especial. Así que tomaban la leche de esas diez vacas especiales y se la daban a (la vaca) Padmagandha. Padma significa loto y gandha, fragancia. Su leche era fragante como el loto, Padmagandha, la vaca favorita de Krishna. Entonces Yaśodā tomó la leche de Padmagandha y la convirtió en yogur.
Las madres son muy inteligentes. Saben que mientras los niños estén despiertos, no pueden hacer nada en la casa. ¿No es así? Las que tienen hijos, lo saben. Aquellos que van a tener hijos, pueden aprender este truco de la Madre Yaśodā. No se puede hacer nada cuando el niño está despierto, especialmente si se tiene un niño. El truco es que los duermes; entonces podrás hacer tus tareas domésticas. A la mañana siguiente, la Madre Yaśodā puso a Lālā a dormir, mientras le cantaba dulces canciones de cuna.
Luego Yaśodā llevó ese yogurt a la sala de batir y lo vertió en una olla grande. Tomó la varilla para batir y la metió en la olla. Deslizó dos cuerdas que estaban atadas a ganchos en la pared sobre la varilla, superior e inferior. Luego envolvió una cuerda alrededor del centro de la varilla con varios lazos. Las dos cuerdas laterales mantienen la varilla para moler inmóvil y con la otra cuerda se tira del lado opuesto para girar la varilla.
La varilla al girar hace un sonido como este: trrrr trrrr, tat a tat, tat a tat. Como una mṛdaṅga. Así como ven a todas las damas indias usar muchos brazaletes. La Madre Yaśodā usa muchos brazaletes y cuando se mueve hace un ruido como, ching ching ching ching. Así que el tat a tat, tat a tat que es la mṛdaṅga y el ching ching que son karatālas. Madre Yaśodā está cantando las glorias de Krishna. Govinda Dāmodara Mādhaveti, Govinda Dāmodara Mādhaveti, Govinda Dāmodara Mādhaveti, Govinda Dāmodara Mādhaveti. Kīrtana continúa. ¿Cómo puede dormir Lālā cuando se está llevando a cabo un kīrtana?
Prabhupada dijo que cuando cantas Hare Krishna, Krishna dice: ―“¡Oh! ¡Alguien está pronunciando Mi nombre! Eso es solo con el kīrtana ordinario. Pero Madre Yaśodā está cantando en vātsalya-prema; ¿Qué clase de kīrtana es ese? ¿Cómo puede dormir Krishna?
Inmediatamente Lālā se despertó mientras se encuentra en Su cama y escucha a la Madre Yaśodā que canta Sus nombres tan dulcemente. Quiere irse de ahí, ¡pero no puede bajar porque la cama es demasiado alta y es Él demasiado pequeño! Entonces Él solo se queda mirando a Su alrededor. No sabe cómo solucionar esto. Acostado sobre su vientre, empuja sus piernas sobre el extremo de la cama y las baja. Él simplemente se aferra a la cama, pero sus pequeños pies de loto no pueden tocar el suelo. Ahora está tan abajo que tampoco puede levantarse. Él comienza a llorar, pero con la varilla, los brazaletes y el canto, ¡Su madre no puede escucharlo! Las piernas de Lālā están pateando en el aire, pero tiene miedo de dejarse caer.
Finalmente, Krishna no puede sostenerse más y Se suelta. ¡Y pum! Él desciende y se va corriendo a la sala de batido de mantequilla. ¡Entonces esa persona que revuelve los corazones de todo el universo trata de detener la varilla de la Madre Yaśodā! Con su mano derecha, agarra la varilla para batir y con su mano izquierda, tira del sari de Yaśodā.
La Madre Yaśodā pensó: ―"Oh, Lālā tiene mucha hambre". Ella lo tomó en su regazo y colocó su pezón en Su boca de loto. Se encontró absorta en el amor más extático, al ver al bello Lālā bebiendo leche de su pecho. Yaśodā veía salir Sus nuevos dientes pequeños. Algunas pequeñas gotas blancas de leche se derramaban de las esquinas de Sus labios rojos como la fruta de biṁba. ¡Solo piensen en la alegría de la Madre Yaśodā! ¡Ni siquiera podemos imaginar la gran fortuna de Madre Yaśodā! ¡La Suprema Personalidad de Dios en Su forma más atractiva como un niño pequeño bebía leche de su propio pecho! ¡Todo lo que podemos decir es Mā Yaśodā ki jaya!
Había tanta alegría allí que Yaśodā se olvidó por completo de la olla de leche en el fogón. Hemos escuchado del Śrīmad-Bhāgavatam que la olla de leche comenzó a hervir. En realidad, nuestros ācāryas han explicado en sus comentarios que la leche no se desbordó. La leche se puso a pensar: ―“Lālā puede contener todo el universo dentro de Su vientre. La Madre Yaśodā tiene un amor ilimitado por Krishna, por lo que ella tiene leche ilimitada dentro de sus senos. Él seguirá bebiendo, y ella continuará abasteciendo, Él seguirá bebiendo, y ella seguirá produciéndola. ¡Esto continuará por la eternidad! Nunca me ofrecerán a Krishna, ¿de qué sirve entonces mi vida? ¡La leche decidió suicidarse saltando al fuego!
Madre Yaśodā olió la leche que hervía. Inmediatamente, ella dejó a Krishna. Debo decir que ella trató de 'dejar' a Krishna. ¿Conocen el dicho, "es como tener un mono en tu cuello"? Si juegas con un pequeño mono y tratas de bajarlo, él se agarrará con las cuatro patas y la cola en tu cuello y no habrá forma de que puedan quitárselo. Tan pronto como vio que Madre Yaśodā lo iba a poner en el suelo, Krishna simplemente se aferró a Su madre como un pequeño mono. Agarrándose con Sus brazos y piernas, no lo podría soltar.
Krishna mató a Pūtanā, mató a Śakaṭāsura, mató a Tṛnāvarta, mató a Aghāsura, como el Señor Rama, mató a Rāvana, mató a muchos demonios. Él es tan poderoso, pero abrumado por el vatsalya-rasa de la Madre Yaśodā, olvida por completo todo Su poder. Con un poco de dificultad, la Madre Yaśodā finalmente se lo quitó de encima, lo dejó en el suelo y dijo con amor. "Ahora regreso, quédate sentado aquí en paz.
¡De esta manera, Yaśodā se quitó de encima a la misma persona que castigó a Kāliyā, que mató a Agha, que mató a Pūtanā y que mató a Baka! Madre Yaśodā simplemente se lo quitó de encima, lo colocó en el suelo y corrió hacia la leche.
Entonces Krishna se enojó mucho, mucho, así que podemos preguntarnos, ¿cómo es este bhakti? La definición de Rupa Gosvami del bhakti es que debería ser favorable, anukula. Pero aquí, Krishna se ha enojado. ¿Cómo es este bhakti? Por otro lado, vemos que en el mathurā-līlā, Kaṁsa estaba tan absorto pensando en Krishna, ¡que en realidad tengo envidia! A veces recuerdo a Krishna una o dos veces al día. Ustedes me invitaron aquí para la clase, así puedo recordarlo, de lo contrario, estaría en māyā. La mayoría de las veces estamos en māyā. ¡Kaṁsa, sin embargo, estaba pensando en Krishna las veinticuatro horas del día!
La meditación de Kaṁsa en Krishna, sin embargo, no se considera bhakti. Aunque Krishna disfruta pelear con Kaṁsa, no se cuenta como bhakti. Hay varios rasas que Krishna disfruta. Uno es el vīrya-rasa. Cuando pelea con demonios, Krishna disfruta mucho de eso. Krishna disfruta pelear con Kaṁsa.
Madre Yaśodā hizo enojar a Krishna y Kaṁsa le da placer peleando con Él. Los Ācāryas han explicado que el humor de Kaṁsa es pratikūla, desfavorable, porque quiere matar a Krishna. El Señor Krishna disfruta los combates, le gusta pelear. Pero el humor de Kaṁsa es pratikūla, quiere matar a Krishna. Por eso esto no se considera bhakti.
En lo que respecta a la Madre Yaśodā, ella iba a preparar dulces para Lālā con esa leche. Eso es para el servicio de Krishna. Su bhāva es anukūla; es para el servicio de Krishna. También iba a servir a un devoto, a un vaisnava. Ella se encontraba más preocupada por servir al devoto; esta leche se iba a morir. Ella quiere servir al devoto. El servicio a los devotos es mucho más importante que el servicio para Krishna. Krishna se complace más cuando sirves a Sus devotos.
Krishna representó la escena de enojarse. En realidad estaba muy contento con la Madre Yaśodā y su bhava es anukūla. Lo estaba llevando a cabo para el servicio de Krishna y poder servir a los devotos de Krishna. Así que eso es bhakti.
Yaśodārānī roció agua sobre la leche y ésta volvió a entrar en la olla. Se enfrió. En realidad, nuestros ācāryas explican lo que realmente sucedió. La leche estaba tan asombrada al ver el amor de Madre Yaśodā por los devotos de Krishna. Ella no está preocupada por su propio beneficio, pero está más preocupada por los Vaisnavas. Yaśodā tiene la perfección de la vida; ¡Lālā estaba sentado en su regazo bebiendo leche de su pecho! Ella lo ha dejado para salvarme! Esa leche estaba tan asombrada que saltó de nuevo a la olla.
Mientras tanto, Lālā pensó. ―"Esta bribona de maiyya". ¡Estaba bebiendo leche tan bien del pecho de maiyya y ella me dejó en el suelo y me abandonó! ¡Ahora voy a hacer alguna travesura! " Primero trató de volcar la olla. El Señor hace girar todos los planetas, pero ahora está tan absorto en el amor de la Madre Yaśodā que ni siquiera puede sacudir esta olla. ¡Qué hablar de darle la vuelta! Él es el Señor supremo, está sosteniendo millones de planetas, pero ni siquiera puede tirar esta olla.
Krishna pensó: “Bien, esta olla es muy gruesa. Necesito una piedra pesada. Entonces tomó la piedra para moler las especias. ¡Tomó ese pequeño mortero y lo arrojó a la olla! El yogur, el suero y la mantequilla a medio hacer se derramaron en todas direcciones. Lālā estaba muy contento y entonces pensó: ―"¡Oh, oh! ¡Ahora va a venir maiyya y voy a tener un gran problema! "
Lālā corrió de la cocina a la habitación contigua. Estaba a punto de esconderse cuando vio mantequilla colgando de las vigas del almacén. Se olvidó por completo de esconderse. Usando el mortero de madera, subió y tomó esa mantequilla. Luego salió corriendo al patio y comenzó a comer la mantequilla.
Ahora todos han aprendido lo que sucede en Vrindavan cuando hay algo para comer. ¡Los monos llegan! Así que muchos monos vinieron. Krishna pensó: ―“Cuando aparecí como el Señor Rama, estos monos me ayudaron mucho. Pero nunca les di nada a cambio. Ahora al menos, les voy a dar un poco de mantequilla, y entonces comenzó a darles esa mantequilla a los monos.
Madre Yaśodā regresó a la cocina y vio ese gran desastre en la sala de batido. No fue difícil para ella descubrir qué había sucedido o dónde se había ido Lālā. Vio pequeñas huellas grasosas que iban al almacén, huellas mantecosas en el mortero, de regreso a través de la sala de batido y hacia el patio. En el camino, Yaśodā agarró un palo. Siguió las pequeñas huellas blancas de leche y encontró a Lālā alimentando con mantequilla a los monos.
Krishna miraba de un lado a otro con Sus ojos de loto temerosos, pero no estaba mirando hacia atrás. Madre Yaśodā fue muy inteligente. Ella llegó directamente detrás de él. Lo que sucedió fue que todos los monos vieron el palo en su mano.
Ustedes saben que la mayoría de los devotos que se quedan en Vrindavan llevan un palo. En Vrindavan, hay muchos monos. Si cruzas la calle para comprar una fruta y luego caminas descuidadamente sosteniendo tu bolso a tu lado. De repente, un mono saldrá por detrás, rasgará su bolso y toda tu fruta se regará en la calle. Todos los monos corren y la recogen rápidamente. Tienes que aprender a tener mucho cuidado en Vrindavan. Debes guardar cualquier cosa para comer dentro de tu bolso con mucho cuidado.
Y a los monos no les importas. Tomarán tus lentes y se sentarán en algún muro fuera del alcance, masticando la parte que descansa sobre tu nariz. Tú podrás gritar, amenazar, hacer ruidos, muecas y todo tipo de cosas, pero él simplemente se sentará como si no existieras. Simplemente se lamerá o se rascará despreocupadamente, ignorándote por completo. Está fuera de tu alcance y sabe que no puedes hacerle nada.
Sin embargo, si tienes un palo, sueltan lo que tienen y corren. Krishna no vio a Yaśodā con un palo, pero todos los monos la vieron, saltaron y corrieron. Krishna se volvió, vio a la Madre Yaśodā y comenzó a correr. Estaba corriendo por todo el patio interior y Madre Yaśodā lo perseguía. Su cabello se soltó. Leemos en el Bhagavatam que su cabello se soltó y las flores en su trenza cayeron al suelo.
Nuestros ācāryas han explicado que estas flores no se cayeron por accidente. Las flores pensaron: ―“La Madre Yaśodā está persiguiendo a la Suprema Personalidad de Dios alrededor del patio. Está persiguiendo a la misma persona a quien los yoguis persiguen durante millones de años. La Madre Yaśodā lo persigue por el patio. ¡No merecemos estar en su cabeza, nuestra posición está a sus pies!" ¡Entonces bajaron para tocar los pies de la Madre Yaśodā!
Lālā pensó: "Muy bien, estamos en el patio interior. Salgamos al patio exterior; ¡Madre Yaśodā no puede ir ahí! " Prabhupada explica que las damas en los tiempos védicos solo se quedaban en los cuartos interiores de la casa. Lālā corrió hacia el exterior. La madre Yaśodā estaba tan enojada que corrió hacia el exterior. Ella miraba hacia un lado y hacia el otro, de esa manera y nadie estaba mirando. Corrió tras Lālā y lo agarró por la espalda.
Con Sus temerosos ojos de pétalos de loto, Lālā le suplicó impotente: ―“¡No, no! Seré bueno. ¡Por favor no me pegues!" Entonces Yaśodā pensó que debería tirar el palo, "No es bueno si se vuelve demasiado temeroso". Yaśodārānī arrojó el palo y exclamó: "¡Eres un 'cor'!" 'Cor' significa ladrón. Lālā respondió enojado: "Si soy un cor, entonces es de tu lado de la familia. ¡No hay ladrón del lado de Bābā, pero hay un cor de tu lado!" Había escuchado a Nanda Bābā hablar sobre el bisabuelo de la Madre Yaśodā llamado Chor Ghosh. "Si soy un cor, entonces es tu culpa, ¡porque es de tu lado de la familia!"
Ella exclamó: "¡Oh, pequeño granuja descarado! ¡Eres solo amigo de los monos!" Lālā respondió indignado: ―"Sí, los monos son mis amigos". Voy a dejarte e iré a vivir en el bosque con Mis monos". Exasperada, Mā Yaśodā suspiró y pensó: ―"¡Ey Tú, Bhagavan! ¡Sé que puedes hacerlo! ¿Qué voy a hacer con Él? Puede que simplemente huya y se vaya al bosque. Tendré que atarlo; es lo único que puedo hacer".
Krishna le rogó con sus ojos encantadores: “¡No, no! ¡Por favor, me portaré bien! ¡Por favor, no lo volveré a hacer! " Yaśodā respondió: "Muy bien, te voy a perdonar. Pero hiciste dos aparadhas. Un aparadha fue romper la olla. Eso fue muy travieso. Te voy a perdonar por eso. ¡Pero robar la mantequilla! Todos se quejan de ti. Si creces para convertirte en un ladrón, ¡tendrás muchos problemas en la vida! Por tu propio bien, voy a castigarte por eso. Y tu cómplice en este robo fue este mortero para moler. ¡Fue tu cómplice, así que los uniré a los dos!