Srinivas el Adi del Pancha Tatva

El Viaje a Vraja

El historiador religioso bengalí, B.B. Majumdar, establece que el primer viaje a Vrindavan se llevó a cabo en el año de 1564,9 mientras que otra autoridad respetada, Radhagovinda Nath, dice que ocurrió en 1592₁₀. Ya que ambas fechas harían de Shrinivas un hombre de edad mediana, es mejor considerar que una fecha anterior sería más exacta, especialmente si existe la evidencia de que Shrinivas era un hombre joven cuando se inició este viaje. El Dr. Sambidananda Das sugiere acertadamente que Shrinivas había ido a Vrindavan por primera vez a mitad del siglo XVI, cuando él se encontraba entre los treinta y cuarenta años. El Dr. Das presenta una elaborada evidencia para sostener este punto de vista₁₁.
Mientras tanto, Sanatan Goswami había dejado este mundo mortal, y Rupa Goswami no pudo soportar la separación. Shri Rupa sintió que él también no podría permanecer para instruir a Shrinivas, y por ello le pidió a su distinguido discípulo (y sobrino), Jiva Goswami, que se hiciera cargo de Shrinivas cuando llegara a Vrindavan. El trasladarse a pie en aquellos días era difícil. Sin embargo, Shrinivas se encontraba haciendo definitivos progresos, deteniéndose brevemente en Benares para visitar la casa de Chandrashekhar Acharya (donde previamente Shri Chaitanya había vivido durante dos meses). Aquí, Shrinivas se encontró con un antiguo discípulo de Chandrashekhar, quien le invitó a comer y luego le mostró los lugares asociados con Shri Chaitanya.
Más adelante, Shrinivas llegó hasta Prayag (generalmente conocido como Allahabad) y pasó la noche ahí. Cuatro días antes de llegar a Vrindavan, se enteró que Sanatan Goswami había dejado el mundo cuatro meses atrás. Más aún, cuando él llegó a Mathura, supo que Rupa Goswami había dejado su cuerpo tan sólo tres días antes. Tras escuchar esto, Shrinivas cayó al piso llorando como un loco. Él sintió que era la persona más desafortunada de todo el universo. A cada paso, desde su determinación por encontrarse con Mahaprabhu, y luego estudiar el Bhagavatam con Gadadhar Pandit, hasta su encuentro con Rupa y Sanatan, se había encontrado con el fracaso. Shrinivas se sentó debajo de un árbol y deseó su propia muerte. Justo entonces, Rupa y Sanatan se le aparecieron a Shrinivas “con el pretexto de un sueño”, y le dijeron que él era la personificación del amor de Mahaprabhu. Lo animaron a que procediera hacia Vrindavan, tomara refugio con Gopal Bhatta Goswami y estudiara bajo la tutela de Shri Jiva poniendo en ello su vida y alma.

Jiva Goswami y Gopal Bhatta Goswami

El escuchar las palabras de Shri Sanatan y Rupa, alivió hasta cierto punto su pesado corazón. Él ahora podía viajar, y muy pronto sintió el polvo de Vrindavan bajo sus pies. Mitigada un tanto su ansiedad, él se aproximó al templo de Govindadev de Rupa Goswami con la esperanza de encontrar un mayor alivio a los Pies de Loto del Señor Govinda.
Algunos historiadores dudan que Shrinivas haya encontrado plenamente construido al templo de Govindadev a mediados del siglo XVI, ya que existe una inscripción en éste que marca la fecha en que fue concluido a finales del siglo XVI. Sin embargo, y ya que los biógrafos de este periodo sugieren que Shrinivas contempló el templo de Govindadev cuando llegó a Vrindavan, es muy probable que ya existiera una estructura preliminar en ese tiempo.
El Bhakti-ratnakara describe que al sentarse Shrinivas en trance ante la Deidad, Jiva Goswami y sus numerosos seguidores entraron al templo. Shrinivas inmediatamente reconoció al famoso Goswami y después de presentarse a sí mismo, Jiva Goswami le saludó calurosamente con una afectuosa hospitalidad.
Shri Jiva condujo a Shrinivas a su Mandir de Shri Shri Radha Damodar y le ofreció un cómodo alojamiento para que pasara la noche. Al día siguiente, Shrinivas expresó su homenaje ante la tumba de Shri Rupa en el atrio del templo de Jiva Goswami. Entonces, Jiva le presentó a Gopal Bhatta Goswami, quien le dio la bienvenida con palabras bondadosas pero abiertamente expresando su pesar de que Shrinivas no pudiera haber llegado antes, ya que Rupa y Sanatana estaban ansiosos de encontrarse con él. Gopal Bhatta entonces condujo a Shrinivas a su templo de Shri Shri Radha Raman, donde le pidió a las Deidades que bendijeran al peregrino recién llegado a Vrindavan.
De acuerdo al sexto capítulo del Prema-vilas, Gopal Bhatta Goswami en esa ocasión le reveló a Shrinivas su verdadera identidad como Mani Manjari en la región espiritual. Gopal Bhatta también le comentó que bajo esta identidad espiritual, en la cual debía meditar en forma consistente, él siempre asistiría a Guna Manjari (el mismo Gopal Bhatta, quien también es conocido como Ananga Manjari) en su servicio a Shri Shri Radha y Krishna. Esta pasaría a ser su meditación interna desde ese día. Llevándole a una perfecta autorrealización. Gopal Bhatta Goswami le explicó que esta modalidad dentro del servicio devocional era llamada Ragatmika Bhajan. Tras revelarle estas verdades confidenciales, Gopal Bhatta Goswami y Jiva Goswami gradualmente introdujeron a Shrinivas con todos los habitantes de Vraja.

Narottam y Dukhi Krishnadas

Gopal Bhatta y Jiva Goswami le enseñaron bien a Shrinivas, y Gopal Bhatta incluso le inició, como Mahaprabhu lo había decretado. Ya que Jiva Goswami era el más destacado filósofo Vaishnava de este periodo, Gopal Bhatta le aconsejó a su discípulo que se acercara a Jiva Goswami para una instrucción más elevada. Debe recordarse que éste era el deseo mencionado por Rupa y Sanatan. Es más, el Prema-vilas aclara que fue personalmente Shri Jiva quien se hizo cargo de Shrinivas y le dio una educación espiritual completa.
Otro joven erudito, el ilustre Narottam, ya había sido puesto bajo el tutelaje de Shri Jiva. Originalmente, Narottam fue iniciado por Lokanath Goswami, pero fue mandado por Lokanath a Shri Jiva para una instrucción espiritual adicional. Narottam ya tenía un año estudiando con Jiva cuando Shrinivas llegó a Vrindavan. Luego el joven Krishna Dukhi también llegó, al ser mandado por su Guru, Hridoy Chaitanya. Estos tres jóvenes –Shrinivas, Narottam y Dukhi Krishnadas– estudiaron bajo Jiva Goswami con el más grande entusiasmo y se convirtieron en los mejores estudiantes del Goswami. Fueron conocidos como amigos inseparables.

Raghava Pandit

Jiva Goswami les ordenó a sus tres pupilos que estudiaran el bosque de Vrindavan con Raghava Pandit, quien como encarnación de la íntima gopi, Dhanishtha (dentro de los Pasatiempos de Krishna), conocía bien todos las arboledas sagradas como también su significado para el movimiento Bhakti. El Bhakti-ratnakara dedica cinco largos capítulos (la totalidad de la “Quinta Ola”, que consta de 3,937 coplas en bengalí) a los recorridos de Raghava Pandit con Narottam y Shrinivas a través de las sesenta y cuatro kroshas de Mathura Mandala. Estos peregrinajes son enunciados como una ciencia detallada con referencia a la teología, morfología y ontología. Dukhi Krishnadas les acompañó en el peregrinaje de acuerdo a algunas referencias y de acuerdo a otras, él se les unió posteriormente.
Con el pasar del tiempo a Shrinivas, Narottam y Dukhi Krishnadas se les asignó una misión especial. Ellos habrían de distribuir los libros de los Goswamis –las escrituras del Bhakti-rasa– especialmente en Bengala, donde el Vaishnavismo fue ampliamente aceptado, aun cuando su apuntalamiento era más bien escaso en cuanto a la literatura filosófica. Algunos años atrás, Jahnava-devi había visitado a Rupa y Sanatan en Vrindavan y se dio cuenta de la prolífica literatura espiritual que los Goswamis de Vrindavan estaban produciendo, así que ella se contactó con Jiva Goswami y le sugirió que los libros fueran mandados a Bengala. Para realizar este deseo, Shri Jiva mandó llamar a sus tres mejores hombres.

La Misión se Inicia

Al llevarse a cabo una gran asamblea de Vaishnavas, Shri Jiva llamó al frente a Narottam Das: “Desde este día en adelante, tú serás conocido como Narottam Thakur Mahashoy”. Entonces llamó a Shrinivas: “Tú serás conocido como Shrinivas Acharya”. Y para terminar, a Dukhi Krishnadas: “Debido a que has traído placer a Shrimati Radharani, tú serás conocido como Shyamananda”. (para la historia completa de cómo Shyamananda recibió este nombre, por favor vean el capítulo final de este libro). Tras darles estos títulos, Shri Jiva les habló acerca de su misión en sankirtan de viaje con destino a Bengala, Orissa y otras provincias de la India₁₂.
El distinguido triunvirato no quería abandonar la tierra sagrada de Vrindavan, mas ellos comprendieron plenamente la importancia de su misión divina. Se dirigieron con sus gurus iniciadores, quienes les dieron sus bendiciones, y éstas les infundieron el entusiasmo necesario para comenzar. Cuando ellos regresaron ante Shri Jiva, le encontraron haciendo las preparaciones para el largo y arduo viaje que les esperaba. Después de todo, ellos eran los tres mejores de entre sus estudiantes, y él no escatimaría ningún esfuerzo por su bienestar.
Shri Jiva empeñó a un rico mercader de Mathura que era su discípulo, quien le proveyó de una enorme y espaciosa carreta para cuatro fuerte bueyes, y diez guardias armados. Los manuscritos –los trabajos originales de Rupa, Sanatan, Gopal Bhatta, Raghunath Das y el mismo Jiva, entre otros– fueron cuidadosamente colocados en un gran baúl de madera, al cual se le pusieron cerraduras, y fue cubierto por una manta especial con cera. Algunos dicen que los manuscritos guardados ahí, eran las escrituras originales que existían de estos trabajos, y por ello, Shri Jiva estaba molesto al empacarlas y tener que escoger los hombres apropiados que les acompañarían. Otros dicen que Shri Jiva había puesto a escribas para que hicieran copias, pero aun así los libros eran valiosos al existir sólo una o dos ediciones alternas. Shri Jiva también les consiguió pasaportes especiales de parte del rey de Jaipur, que los tres héroes necesitarían mostrar mientras viajaran por diversas regiones de la India oriental.
Tras las debidas preparaciones, Shrinivas, Narottam y Shyamananda salieron de Vrindavan.

La Primera Agrupación de Sānkirtan Viajero

Al comenzar su viaje hacia Mathura, numerosos devotos, incluyendo a Shri Jiva, les acompañaron al no poder soportar su separación. Cuando la caravana se acercó a Agra, los bienquerientes se quedaron atrás. Ahora su éxodo había comenzado; no podría haber regreso. Pronto llegaron a un pueblo pequeño conocido en esos tiempos como Ita, y luego transitaron por un sendero a través de las junglas de Chota-Nagpur, también conocido como el bosque de Jarikhanda. Dejando a Maghadesh a su izquierda, ellos llegaron a Tamlook, en donde acamparon durante la noche.
Después de muchos meses de viaje, ellos se aproximaron a la tierra de Gaudadesh, o Bengala. Confiados de que su misión estaba cerca de completarse, decidieron descansar en una pequeña aldea llamada Gopalpur, justo en los límites del reino Malla de Vana Vishnupur. Aquí la preciada carga de libros fue robada; pero antes de documentar los detalles de este episodio desconsolador, algún antecedente histórico sería de utilidad.

Vana Vishnupur

Ya que la provincia gobernada por Vana Vishnupur tiene un papel prominentemente dentro de la vida de Shrinivas Acharya, sería prudente explicar la geografía e historia de esta localidad. El reino de Vishnupur se encuentra en el distrito de Birbhum, en Bengala, circunscrita al norte por las Santhal Pargannas y al sur por Midnapur. Leagram era la capital, y a principios del siglo VIII fue gobernado por el rey Adimalla (literalmente, “el primer héroe”), quien era originalmente conocido como Raghunath Singh. La tradición asegura que Raghunath Singh fue un guerrero educado por un soberano Bagdi y subsecuentemente instalado en el trono. El reino era independiente y poderoso. D.C. Sen, nos habla acerca del reinado de los reyes Malla:
‘Un registro con fechas, de los reyes de Vishnupur se encuentra dentro de los aspectos Etnológicos e Históricos de Oldham acerca del Distrito de Burdwam (sic). El hijo de Adimalla, Jayamalla, extendió sus dominios al conquistar Padampur, la totalidad de la familia del Raja de esa localidad se suicidó al ahogarse en el estanque de Kanai Sara, tras ser derrotados por Jayamalla y para escapar de él. El rey de Vishnupur número cuarentiocho desde su fundador, fue Vanamalla, cuyo hijo, Ham Bir (literalmente, “yo soy un héroe”) ascendió al trono (hacia finales del siglo XVI). Ham Bir fue conocido como Birhambir ...(debido a su gran reino) y era cabeza de una fuerte banda de ladrones que eran el terror de los reinos vecinos. Él había empleado un número considerable de asaltantes y criminales que infestaron los caminos, matando y robando a los viajeros. Los astrólogos de la corte, siempre estaban listos para darle reportes especiales acerca de la fortuna que las estrellas le depararían si llevaba a cabo sus robos en localidades particulares₁₃.

El Robo de los Libros

Los ladrones del rey habían estado siguiendo a lo lejos y durante algún tiempo a Shrinivas, Narottam y Shyamananda, cuidadosamente examinando la bien protegida carreta con los invaluables manuscritos. De acuerdo con el Bhakti-ratnakara, ellos habían planeado desde el primer avistamiento, distancia atrás, robar la caravana, al mantenerla bajo una estricta vigilancia, pero ellos esperaron cuidadosamente hasta que llegaron a la jurisdicción del reino del Malla. Los ladrones pronto detectaron que únicamente quince hombres acompañaban a la carreta –diez soldados armados, tres hombres santos y dos carreteros–.
Los asaltantes abrigaban un interés especial por esta caravana debido a que los astrólogos del rey habían profetizado que la carreta, contenía un precioso tesoro (sic). La banda de ladrones, ahora con número de doscientos, uno al otro inflamaban sus imaginaciones al discutir las palabras exactas de uno de los astrólogos: “Esta carreta está llena de gemas que tienen un valor mayor al del oro”.
Excitados por la posibilidad de una enorme fortuna, estaban a punto de asaltar a la caravana en una aldea llamada Tamar, pero las circunstancias no lo permitieron. Los saqueadores sigilosamente los siguieron a través del pueblo de Raghunathpur, como también por el de Panchavati. Finalmente en Gopalpur, los santos Vaishnavas pasaron la noche cerca de un hermoso lago, con la confianza de que la misión estaba casi a punto de ser completada.
La oscura noche y las estrellas luminosas fueron los únicos testigos del robo subrepticio de los manuscritos, ya que los quince hombres dormían profundamente debido al arduo viaje. Cuando despertaron, fue como si su peor pesadilla se hubiera hecho realidad. La pérdida de este tesoro invaluable fue el más terrible escenario. Nuestros tres héroes no pudieron contener sus lágrimas. Pero Shrinivas el de mayor edad en el grupo, les aconsejó a los otros dos, Narottam y Shyamananda, que secaran sus lágrimas y que procedieran con su misión de llevar el mensaje de los Seis Goswamis a las diferentes partes de Bengala y Orissa. Shrinivas se fijó como su solemne deber el recuperar los manuscritos. Antes de llevar a cabo cualquier cosa, él le escribió a Jiva Goswami para relatarle lo que había acontecido₁₄.

El Rey Experimenta Amor por Dios

Mientras Shrinivas se encontraba redactando la carta algunas millas de distancia de ahí, el rey Birhambir estaba examinando los tesoros robados a los diferentes viajeros. Justo entonces, sus sirvientes se aparecieron ante la corte con la más reciente adquisición –el cofre cuidadosamente envuelto de Shrinivas, "con las joyas más preciosas”―. Birhambir dejó caer lo que tenía en las manos y ansiosamente desenvolvió su nuevo premio. Tras escuchar las profecías, escasamente podía imaginar los esplendores que le aguardaban.
En un momento de suspenso, él removió la tela que le cubría y abrió el baúl que reveló únicamente los manuscritos. ¡Qué impresión! ¿En dónde se encontraba el tesoro invaluable? Levantando el manuscrito de hasta arriba y sin poder creerlo, el rey vio la firma “Shri Rupa Goswami”, escrita en una hoja de palmera. Cuando él examinó más detenidamente y contempló la hermosa exposición de la filosofía Vaishnava, sintió que algo cambio en sus adentros. De acuerdo al Gaura-parshad-charitavali, Birhambir alcanzó el amor por Krishna en ese momento. Él entonces con toda reverencia regresó el libro al cofre y se retiró por ser ya de noche, dándose cuenta del grave pecado que tontamente había instigado.

Shrinivas se le Aparece en un Sueño

Mientras el rey descansaba, tuvo un sueño poco usual. Vio a una persona hermosa y refulgente, cuyo cuerpo se encontraba lleno de energía divina. Con una sonrisa llena de amor, esa persona le habló: “No te preocupes. Pronto llegaré a Vishnupur y nos encontraremos. Yo recuperaré mis manuscritos y tú te liberarás de todas las reacciones pecaminosas. Cuando esto suceda, tu felicidad no tendrá límites. Debes saber que tú eres mi sirviente eterno nacimiento tras nacimiento, y yo tu eterno benefactor”. La siguiente mañana el rey, al despertar, sintió que su vida se había renovado, esperando por el día en que su sueño misterioso se hiciera realidad.
Mientras tanto, Shrinivas Acharya entró a las afueras de Vishnupur, en donde se encontró con un brahmīn residente llamado Shri Krishna Ballabha. Los dos Panditas se hicieron amigos, y Krishna Ballabha amablemente invitó a Shrinivas como huésped de su casa. Gradualmente se dio cuenta de la posición exaltada de Shrinivas y se entregó a él como su discípulo. Poco después, Krishna Ballabha mencionó que el rey efectuaba un estudio regular del Bhagavatam para todos los interesados. Shrinivas se mostró extremadamente curioso acerca de la naturaleza de esta presentación del Bhagavatam, y le pidió a Krishna Ballabha que le llevara a la siguiente reunión.

La Recitación del Bhagavatam

Cuando ellos llegaron, Vyasacharya, el Pandita de la corte, se hallaba recitando y comentando el Bhagavatam. Shrinivas no se impresionó, mas no mencionó nada. Al día siguiente fueron otra vez, y Vyasacharya se encontraba pontificando de la misma manera. Tras dos semanas de la representación intolerable del Pandita, Shrinivas no pudo contenerse y después de la reunión le habló a Vyasacharya: “Usted, no sigue el texto, y sus comentarios no están de acuerdo a los de Shridhar Swami, o con otros modelos, exponentes de la filosofía Bhagavat”. Vyasacharya escuchó los comentarios de Shrinivas pero ignoró sus consejos. Sin embargo, el rey, que se encontraba cerca, alcanzó a oír lo que se dijo y se le hizo interesante.
Al día siguiente en el recital de Vyasacharya, una vez más, éste trato de elucidar la sección esotérica del Bhagavatam que describe el rasa-lila de Shri Krishna. Respetuosamente, pero firme, Shrinivas le interrumpió con una pregunta: ”Señor, ¿cómo puede usted comentar tales temas confidenciales sin hacer referencia a las declaraciones autorizadas de Shridhar Swami? Obviamente usted no está familiarizado con su trabajo”. Vyasacharya se torno iracundo. No le gustaba que se le desafiara enfrente de su asamblea de aduladores, quienes estaban acostumbrados sólo a sus peculiares explicaciones acerca del Bhagavatam.
Sin embargo, antes que otra palabra se dijera, el rey, quien se encontraba en la audiencia, comenzó a defender la posición de Shrinivas: “¿Cómo es que este erudito Brahmīn le encuentra fallas a sus explicaciones? ¡Quizá sus interpretaciones son objetables!” A esto, el arrogante Vyasacharya respondió: “¿Quién puede interpretar los textos mejor que yo? Este recién llegado es un advenedizo, y se atreve a cuestionarme en presencia de su majestad”. Entonces, él se volteó hacia Shrinivas e indignamente se mofó: “Si tú eres una autoridad acerca del Bhagavatam, ¿por qué no te sientas aquí (vyasasan) y explicas estos mismos versos de una forma más brillante?”
Shrinivas se levantó ante el desafío, recitó los versos del Bhagavatam con el estilo más melodioso, y luego espontáneamente los comentó con una gran elocuencia y autoridad. Él presentó toda posible explicación Vaishnava acerca del tema, para luego ofrecer su propia y única presentación. Ninguno de los presentes, había escuchado antes, tal discurso magistral acerca de la filosofía Vaishnava. El rey lo animó para que continuara, permitiéndole disertar durante muchas horas. Cuando él finalizó, toda la asamblea le aplaudió y se llenaron de éxtasis debido al amor por Krishna que Shrinivas les contagió. Vyasacharya no podía creer lo que escuchaba, había sido derrotado pero estaba feliz.
El rey Birhambir se encontraba muy conmovido y le dijo a Shrinivas: “Nunca antes alguien había venido a este reino a compartir tanto amor y erudición de la forma en que usted lo ha hecho. Por favor, ¿dígame su nombre y de dónde viene?” Shrinivas le respondió: “Mi nombre es Shrinivas, y soy originario de esta región (Bengala). Vine aquí para contemplar su opulenta corte y a saborear el Bhagavatam”. A continuación, el rey le ofreció el mejor aposento dentro de palacio y le pidió quedarse todo el tiempo que quisiera.

El Rey se Rinde

Más tarde, esa misma noche, el rey le pidió a Shrinivas que cenara con él, pero Shrinivas le informó que sólo tomaba una sola comida sencilla al día, y que ya la había ingerido. Sin embargo, Birhambir lo animó a que aceptara un poco de fruta, con lo cual él estuvo de acuerdo, no queriendo ofender a su distinguido anfitrión. Mientras Shrinivas comía su fruta, el rey se sentó a su lado como un humilde sirviente. Nunca antes se había sentido así respecto a nadie: Shrinivas era esa refulgente persona que se le apareció en sus sueños –su guru– y le quería ofrecer servicio como lacayo.
Esa noche, Birhambir oyó a Shrinivas repitiendo el Nombre de Krishna a través del muro, ya que su habitación se localizaba precisamente a un lado de la que ocupaba su distinguido huésped. Pareciera que Shrinivas no dormía en lo absoluto. El rey pensó: “He aquí un santo genuino; él siempre se encuentra absorto en el Nombre de Dios”. Con esta idea placentera, el rey se durmió, escuchando la bienaventurada voz de Shrinivas Acharya en el cuarto contiguo.
Al día siguiente, en la gran asamblea, Shrinivas otra vez habló acerca del Bhagavatam. Por segunda ocasión la deseosa y atenta audiencia saboreó cada palabra. Shrinivas sorprendió a todos los que le escuchaban. Los cronistas del acontecimiento reportaron que: “incluso los muros de piedra que conformaban la sala de la corte parecieran disolverse debido al pathos (la emoción)”₁₅.
Shrinivas habló con la suficiente erudición, sensibilidad y devoción para honrar a sus predecesores Vaishnavas, y todos los presentes estuvieron de acuerdo que la sabiduría del orador aventajaba a sus años. Una tras otra, las personas se aproximaron para ofrecer reverencias a los pies de Shrinivas Acharya, con la esperanza de ser aceptados como sus discípulos.
Más tarde el rey se dirigió ante Shrinivas como un limosnero indigente y le dijo: “Usted es el verdadero rey, porque usted posee amor por Krishna; yo no merezco ni siquiera estar en su presencia”. Shrinivas, con toda la humildad bajo su control, meramente movió la cabeza; él no podía aceptar su exaltada posición. Pero el rey insistió: “¡Por favor; permítame ser su sirviente!” Ansioso por saber el propósito interno de Shrinivas, el rey le imploró: “¿Cómo puedo servirle? Todo mi reino está a su disposición”.
Shrinivas le respondió: “He venido desde la ciudad sagrada de Vrindavan en una misión asignada por Gopal Bhatta Goswami y Jiva Goswami; la cual era traer su literatura original a Bengala. Pero este tesoro desafortunadamente fue robado dentro de su reino. Si no puedo llegar a recuperar estos libros, preferiré abandonar mi vida. ¿puede usted ayudarme a encontrarlos?”
El rey lleno de remordimientos rompió en llantos: “Soy un pobre gusano, perdido sin esperanza en esta tierra de nacimiento y muerte repetidos; siguiendo las órdenes que yo les he dado, mis propios hombres han estado saqueando durante años, y debido a esto llegaron hasta su caravana, pues se nos había dicho que poseían el tesoro más grandioso de todo el universo, y naturalmente quisimos obtenerlo. No puedo expresar mi aflicción”. Entonces reflexionando por un momento, el rey dijo: “Pero existe un lado positivo a todo esto. Nuestro encuentro no se habría realizado si todos estos acontecimientos no hubieran pasado. Yo podría seguir cometiendo estos pecados una y otra vez, con tal de obtener un momento de su asociación”.
Shrinivas le aseguró que tal vida de pecado era innecesaria para alcanzar su asociación. Es más, Shrinivas le aseguró que la vida pecaminosa era un obstáculo para el progreso espiritual. Shrinivas a continuación perdonó al rey de todos sus pecados cometidos, pero le pidió que no pecara más. Desde luego que el rey estuvo más que listo para acatar su mandato.

¡Los Libros están a Salvo!

Agradecido por la misericordia de Shrinivas, el rey lo guió hasta la cámara donde guardaba sus tesoros, y ahí vio Shrinivas el cofre con la literatura de los Goswamis. En ese momento Shrinivas experimentó síntomas de éxtasis, y como gesto de misericordia tomó la guirnalda de flores de su cuello y la colocó en el del rey Birhambir. A continuación, Shrinivas le pidió al rey que le trajera hojas de tulasi, guirnaldas de flores, pasta de sándalo y otros accesorios para adorar los libros sagrados. El rey le trajo todo y con arrobada atención contempló cómo a continuación Shrinivas realizaba la elaborada ceremonia de iniciación que llevó a cabo.
Al recitar el maha-mantra –Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare– en el oído del rey, Shrinivas lo inició. De acuerdo al Prema-vilas, Shrinivas le dio el nombre de “Haricharan Das”. Más tarde en esta misma obra se menciona que Jiva Goswami eventualmente le brindó al rey una misericordia especial al escribirle una carta en la cual le daba el nuevo nombre de “Chaitanya Das”. La esposa del rey, la reina Sulakshana, y su hijo el príncipe Dhari Hambir, también se volvieron los sirvientes rendidos de Shrinivas Acharya. El nombre de iniciada de la reina es desconocido, pero el muchacho fue llamado “Gopal Das”. Krishna Ballabha y Vyasacharya también se convirtieron en discípulos dedicados. El que haya o no iniciado a todas estas grandes almas en ésta o en su segunda visita a Vishnupur, es un tema de controversia.
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9 B.B. Majumdar, op. cit., págs. 400-402.
10 Radhagovinda Nath, (en bengalí) Shri Chaitanya Charitamrite Bhumika (Calcutta, Prachyavani Mandir, Cuarta Edición, 1958), p. 22.
11 Sambidananda Das, op. cit., Appendix C, Págs. 1,058-1,068.
12 Algunas autoridades mencionan que este importante recorrido se llevó a cabo durante el segundo viaje de Shrinivas a Vrindavan. Otros sucesos también varían. Por ejemplo, en ocasiones se dice que Shyamananda no les acompañó. Sin importar cuál haya sido el caso, nosotros presentaremos la más común versión de la historia en concordancia con las fuentes más ortodoxas.
13 D.C. Sen, op. cit., págs. 109-10.
14 Naturalmente, en Vrindavan recibieron la noticia con dolor. No obstante, numerosos escritores de este periodo exageraron la reacción de Krishnadas Kaviraj Goswami. En forma notoria, Nityananda Das, el autor del Prema-vilas, menciona que Kaviraj Goswami se suicidó tras escuchar que los libros, incluyendo su Chaitanya-Charitamrita, habían sido robados. Nityananda Das es corregido por el autor del Karnananda, quien escuchó la historia directamente de parte de Hemlata-devi, la hija de Shrinivas. El Karnananda establece que Kaviraj Goswami sobrevivió a la prueba severa y no se suicidó. Por otro lado, el suicidio está en contra de la tradición Vaishnava. A pesar del hecho que Raghunath Das, Sanantan y otros se sabe que alguna vez tuvieron la intención de sucidarse, el Señor invariablemente les hizo algunas jugarretas, no permitiendo que tal muerte indigna recayera en Sus devotos. ¿Por qué sería Krishna-das Kaviraj Goswami una excepción? Otro factor en consideración es la fecha del Chaitanya-charitamrita. Ya que parece existir la suficiente evidencia de que el libro aún no se había escrito, esto sugiere que la angustia mostrada por el Kaviraj debido a la pérdida de los libros por parte de Shrinivas, es un anacronismo. B.B. Majumdar también puntualiza con base en las cuatro cartas escritas por Jiva Goswami que se registran tanto en el Prema-vilas como en el Bhakti-ratnakara. En una de las cartas que es fechada algunos años después del periodo que estamos tratando, Shri Jiva le escribe a Shrinivas: “Krishnadas Kaviraj te ofrece sus reverencias”. ¿Cómo podía ofrecer reverencias, si él se había suicidado años atrás? Por ésta y otras razones, la tradición ortodoxa Gaudiya Vaishnava y el mundo académico, no toman en cuenta el alegado suicidio, considerando que todo el incidente es una interpolación posterior.
15 D.C Sen, op. cit., p. 119.

VRAJA LILA DE DEENA BHANDU DASA

(en dos partes)
Ukhal Bandhan
 
Otros dos kilómetros hacia abajo, nos llevan a un lugar en Gokul llamado Ukhal Bandhan, donde Krishna fue atado al mortero de madera. Ukhal significa mortero para moler de madera y Bandhan significa atar. Aquí es donde en realidad sucedió el dāmodara-līlā. Este es también un lugar muy agradable y tranquilo, no lejos del templo principal de Gokul. ¡Aquí hay un pequeño santuario con dos antiguas esculturas de piedra tallada que, según los lugareños, son (partes) del mortero original!
Al lado del templo, hay una hermosa zona cubierta con estiércol seco de vaca y barro debajo de un enorme y viejo árbol de neem. Aquí es donde nos sentaremos a la sombra de este viejo árbol y escucharemos este pasatiempo.
Una vez, la Madre Yaśodā pensó: ―“Todos en Vraja siempre se quejan de que mi Lālā llega y les roba la mantequilla. Solo hay una razón por la que Lālā se roba la mantequilla. Las sirvientas no saben cómo hacer mantequilla correctamente". Ella suspiró, "¡Es muy difícil obtener buenas empleadas estos días!" Incluso hace cinco mil años esta queja existía. "Mañana es Diwali, así que les daré a todas chuṭṭi, el día libre, y yo mismo batiré la mantequilla. Entonces Lālā no irá a robar a otros lados".
Ahora en India, especialmente en Vraja, no le quitamos la crema a la leche y la convertimos en mantequilla. Tomamos toda la leche, la convertimos en yogur y luego batimos el yogur para hacerlo mantequilla. Madre Yaśodā no iba a usar leche común para hacer el yogur.
Nanda Maharaja tenía novecientas mil vacas. Un lakh significa cien mil. Nueve lakhs significa casi un megabyte de vacas. Entre ellos, había mil vacas especiales. De esas mil vacas especiales, se tomaba la leche y alimentaban a cien vacas muy especiales. Luego tomaban la leche de esas cien vacas muy especiales y alimentaban con esa leche a diez vacas muy, muy especiales. Ahora que había en ese tiempo, una vaca extremadamente especial. Así que tomaban la leche de esas diez vacas especiales y se la daban a (la vaca) Padmagandha. Padma significa loto y gandha, fragancia. Su leche era fragante como el loto, Padmagandha, la vaca favorita de Krishna. Entonces Yaśodā tomó la leche de Padmagandha y la convirtió en yogur.
Las madres son muy inteligentes. Saben que mientras los niños estén despiertos, no pueden hacer nada en la casa. ¿No es así? Las que tienen hijos, lo saben. Aquellos que van a tener hijos, pueden aprender este truco de la Madre Yaśodā. No se puede hacer nada cuando el niño está despierto, especialmente si se tiene un niño. El truco es que los duermes; entonces podrás hacer tus tareas domésticas. A la mañana siguiente, la Madre Yaśodā puso a Lālā a dormir, mientras le cantaba dulces canciones de cuna.
Luego Yaśodā llevó ese yogurt a la sala de batir y lo vertió en una olla grande. Tomó la varilla para batir y la metió en la olla. Deslizó dos cuerdas que estaban atadas a ganchos en la pared sobre la varilla, superior e inferior. Luego envolvió una cuerda alrededor del centro de la varilla con varios lazos. Las dos cuerdas laterales mantienen la varilla para moler inmóvil y con la otra cuerda se tira del lado opuesto para girar la varilla.
La varilla al girar hace un sonido como este: trrrr trrrr, tat a tat, tat a tat. Como una mṛdaṅga. Así como ven a todas las damas indias usar muchos brazaletes. La Madre Yaśodā usa muchos brazaletes y cuando se mueve hace un ruido como, ching ching ching ching. Así que el tat a tat, tat a tat que es la mṛdaṅga y el ching ching que son karatālas. Madre Yaśodā está cantando las glorias de Krishna. Govinda Dāmodara Mādhaveti, Govinda Dāmodara Mādhaveti, Govinda Dāmodara Mādhaveti, Govinda Dāmodara Mādhaveti. Kīrtana continúa. ¿Cómo puede dormir Lālā cuando se está llevando a cabo un kīrtana?
Prabhupada dijo que cuando cantas Hare Krishna, Krishna dice: ―“¡Oh! ¡Alguien está pronunciando Mi nombre! Eso es solo con el kīrtana ordinario. Pero Madre Yaśodā está cantando en vātsalya-prema; ¿Qué clase de kīrtana es ese? ¿Cómo puede dormir Krishna?
Inmediatamente Lālā se despertó mientras se encuentra en Su cama y escucha a la Madre Yaśodā que canta Sus nombres tan dulcemente. Quiere irse de ahí, ¡pero no puede bajar porque la cama es demasiado alta y es Él demasiado pequeño! Entonces Él solo se queda mirando a Su alrededor. No sabe cómo solucionar esto. Acostado sobre su vientre, empuja sus piernas sobre el extremo de la cama y las baja. Él simplemente se aferra a la cama, pero sus pequeños pies de loto no pueden tocar el suelo. Ahora está tan abajo que tampoco puede levantarse. Él comienza a llorar, pero con la varilla, los brazaletes y el canto, ¡Su madre no puede escucharlo! Las piernas de Lālā están pateando en el aire, pero tiene miedo de dejarse caer.
Finalmente, Krishna no puede sostenerse más y Se suelta. ¡Y pum! Él desciende y se va corriendo a la sala de batido de mantequilla. ¡Entonces esa persona que revuelve los corazones de todo el universo trata de detener la varilla de la Madre Yaśodā! Con su mano derecha, agarra la varilla para batir y con su mano izquierda, tira del sari de Yaśodā.
La Madre Yaśodā pensó: ―"Oh, Lālā tiene mucha hambre". Ella lo tomó en su regazo y colocó su pezón en Su boca de loto. Se encontró absorta en el amor más extático, al ver al bello Lālā bebiendo leche de su pecho. Yaśodā veía salir Sus nuevos dientes pequeños. Algunas pequeñas gotas blancas de leche se derramaban de las esquinas de Sus labios rojos como la fruta de biṁba. ¡Solo piensen en la alegría de la Madre Yaśodā! ¡Ni siquiera podemos imaginar la gran fortuna de Madre Yaśodā! ¡La Suprema Personalidad de Dios en Su forma más atractiva como un niño pequeño bebía leche de su propio pecho! ¡Todo lo que podemos decir es Mā Yaśodā ki jaya!
Había tanta alegría allí que Yaśodā se olvidó por completo de la olla de leche en el fogón. Hemos escuchado del Śrīmad-Bhāgavatam que la olla de leche comenzó a hervir. En realidad, nuestros ācāryas han explicado en sus comentarios que la leche no se desbordó. La leche se puso a pensar: ―“Lālā puede contener todo el universo dentro de Su vientre. La Madre Yaśodā tiene un amor ilimitado por Krishna, por lo que ella tiene leche ilimitada dentro de sus senos. Él seguirá bebiendo, y ella continuará abasteciendo, Él seguirá bebiendo, y ella seguirá produciéndola. ¡Esto continuará por la eternidad! Nunca me ofrecerán a Krishna, ¿de qué sirve entonces mi vida? ¡La leche decidió suicidarse saltando al fuego!
Madre Yaśodā olió la leche que hervía. Inmediatamente, ella dejó a Krishna. Debo decir que ella trató de 'dejar' a Krishna. ¿Conocen el dicho, "es como tener un mono en tu cuello"? Si juegas con un pequeño mono y tratas de bajarlo, él se agarrará con las cuatro patas y la cola en tu cuello y no habrá forma de que puedan quitárselo. Tan pronto como vio que Madre Yaśodā lo iba a poner en el suelo, Krishna simplemente se aferró a Su madre como un pequeño mono. Agarrándose con Sus brazos y piernas, no lo podría soltar.
Krishna mató a Pūtanā, mató a Śakaṭāsura, mató a Tṛnāvarta, mató a Aghāsura, como el Señor Rama, mató a Rāvana, mató a muchos demonios. Él es tan poderoso, pero abrumado por el vatsalya-rasa de la Madre Yaśodā, olvida por completo todo Su poder. Con un poco de dificultad, la Madre Yaśodā finalmente se lo quitó de encima, lo dejó en el suelo y dijo con amor. "Ahora regreso, quédate sentado aquí en paz.
¡De esta manera, Yaśodā se quitó de encima a la misma persona que castigó a Kāliyā, que mató a Agha, que mató a Pūtanā y que mató a Baka! Madre Yaśodā simplemente se lo quitó de encima, lo colocó en el suelo y corrió hacia la leche.
Entonces Krishna se enojó mucho, mucho, así que podemos preguntarnos, ¿cómo es este bhakti? La definición de Rupa Gosvami del bhakti es que debería ser favorable, anukula. Pero aquí, Krishna se ha enojado. ¿Cómo es este bhakti? Por otro lado, vemos que en el mathurā-līlā, Kaṁsa estaba tan absorto pensando en Krishna, ¡que en realidad tengo envidia! A veces recuerdo a Krishna una o dos veces al día. Ustedes me invitaron aquí para la clase, así puedo recordarlo, de lo contrario, estaría en māyā. La mayoría de las veces estamos en māyā. ¡Kaṁsa, sin embargo, estaba pensando en Krishna las veinticuatro horas del día!
La meditación de Kaṁsa en Krishna, sin embargo, no se considera bhakti. Aunque Krishna disfruta pelear con Kaṁsa, no se cuenta como bhakti. Hay varios rasas que Krishna disfruta. Uno es el vīrya-rasa. Cuando pelea con demonios, Krishna disfruta mucho de eso. Krishna disfruta pelear con Kaṁsa.
Madre Yaśodā hizo enojar a Krishna y Kaṁsa le da placer peleando con Él. Los Ācāryas han explicado que el humor de Kaṁsa es pratikūla, desfavorable, porque quiere matar a Krishna. El Señor Krishna disfruta los combates, le gusta pelear. Pero el humor de Kaṁsa es pratikūla, quiere matar a Krishna. Por eso esto no se considera bhakti.
En lo que respecta a la Madre Yaśodā, ella iba a preparar dulces para Lālā con esa leche. Eso es para el servicio de Krishna. Su bhāva es anukūla; es para el servicio de Krishna. También iba a servir a un devoto, a un vaisnava. Ella se encontraba más preocupada por servir al devoto; esta leche se iba a morir. Ella quiere servir al devoto. El servicio a los devotos es mucho más importante que el servicio para Krishna. Krishna se complace más cuando sirves a Sus devotos.
Krishna representó la escena de enojarse. En realidad estaba muy contento con la Madre Yaśodā y su bhava es anukūla. Lo estaba llevando a cabo para el servicio de Krishna y poder servir a los devotos de Krishna. Así que eso es bhakti.
Yaśodārānī roció agua sobre la leche y ésta volvió a entrar en la olla. Se enfrió. En realidad, nuestros ācāryas explican lo que realmente sucedió. La leche estaba tan asombrada al ver el amor de Madre Yaśodā por los devotos de Krishna. Ella no está preocupada por su propio beneficio, pero está más preocupada por los Vaisnavas. Yaśodā tiene la perfección de la vida; ¡Lālā estaba sentado en su regazo bebiendo leche de su pecho! Ella lo ha dejado para salvarme! Esa leche estaba tan asombrada que saltó de nuevo a la olla.
Mientras tanto, Lālā pensó. ―"Esta bribona de maiyya". ¡Estaba bebiendo leche tan bien del pecho de maiyya y ella me dejó en el suelo y me abandonó! ¡Ahora voy a hacer alguna travesura! " Primero trató de volcar la olla. El Señor hace girar todos los planetas, pero ahora está tan absorto en el amor de la Madre Yaśodā que ni siquiera puede sacudir esta olla. ¡Qué hablar de darle la vuelta! Él es el Señor supremo, está sosteniendo millones de planetas, pero ni siquiera puede tirar esta olla.
Krishna pensó: “Bien, esta olla es muy gruesa. Necesito una piedra pesada. Entonces tomó la piedra para moler las especias. ¡Tomó ese pequeño mortero y lo arrojó a la olla! El yogur, el suero y la mantequilla a medio hacer se derramaron en todas direcciones. Lālā estaba muy contento y entonces pensó: ―"¡Oh, oh! ¡Ahora va a venir maiyya y voy a tener un gran problema! "
Lālā corrió de la cocina a la habitación contigua. Estaba a punto de esconderse cuando vio mantequilla colgando de las vigas del almacén. Se olvidó por completo de esconderse. Usando el mortero de madera, subió y tomó esa mantequilla. Luego salió corriendo al patio y comenzó a comer la mantequilla.
Ahora todos han aprendido lo que sucede en Vrindavan cuando hay algo para comer. ¡Los monos llegan! Así que muchos monos vinieron. Krishna pensó: ―“Cuando aparecí como el Señor Rama, estos monos me ayudaron mucho. Pero nunca les di nada a cambio. Ahora al menos, les voy a dar un poco de mantequilla, y entonces comenzó a darles esa mantequilla a los monos.
Madre Yaśodā regresó a la cocina y vio ese gran desastre en la sala de batido. No fue difícil para ella descubrir qué había sucedido o dónde se había ido Lālā. Vio pequeñas huellas grasosas que iban al almacén, huellas mantecosas en el mortero, de regreso a través de la sala de batido y hacia el patio. En el camino, Yaśodā agarró un palo. Siguió las pequeñas huellas blancas de leche y encontró a Lālā alimentando con mantequilla a los monos.
Krishna miraba de un lado a otro con Sus ojos de loto temerosos, pero no estaba mirando hacia atrás. Madre Yaśodā fue muy inteligente. Ella llegó directamente detrás de él. Lo que sucedió fue que todos los monos vieron el palo en su mano.
Ustedes saben que la mayoría de los devotos que se quedan en Vrindavan llevan un palo. En Vrindavan, hay muchos monos. Si cruzas la calle para comprar una fruta y luego caminas descuidadamente sosteniendo tu bolso a tu lado. De repente, un mono saldrá por detrás, rasgará su bolso y toda tu fruta se regará en la calle. Todos los monos corren y la recogen rápidamente. Tienes que aprender a tener mucho cuidado en Vrindavan. Debes guardar cualquier cosa para comer dentro de tu bolso con mucho cuidado.
Y a los monos no les importas. Tomarán tus lentes y se sentarán en algún muro fuera del alcance, masticando la parte que descansa sobre tu nariz. Tú podrás gritar, amenazar, hacer ruidos, muecas y todo tipo de cosas, pero él simplemente se sentará como si no existieras. Simplemente se lamerá o se rascará despreocupadamente, ignorándote por completo. Está fuera de tu alcance y sabe que no puedes hacerle nada.
Sin embargo, si tienes un palo, sueltan lo que tienen y corren. Krishna no vio a Yaśodā con un palo, pero todos los monos la vieron, saltaron y corrieron. Krishna se volvió, vio a la Madre Yaśodā y comenzó a correr. Estaba corriendo por todo el patio interior y Madre Yaśodā lo perseguía. Su cabello se soltó. Leemos en el Bhagavatam que su cabello se soltó y las flores en su trenza cayeron al suelo.
Nuestros ācāryas han explicado que estas flores no se cayeron por accidente. Las flores pensaron: ―“La Madre Yaśodā está persiguiendo a la Suprema Personalidad de Dios alrededor del patio. Está persiguiendo a la misma persona a quien los yoguis persiguen durante millones de años. La Madre Yaśodā lo persigue por el patio. ¡No merecemos estar en su cabeza, nuestra posición está a sus pies!" ¡Entonces bajaron para tocar los pies de la Madre Yaśodā!
Lālā pensó: "Muy bien, estamos en el patio interior. Salgamos al patio exterior; ¡Madre Yaśodā no puede ir ahí! " Prabhupada explica que las damas en los tiempos védicos solo se quedaban en los cuartos interiores de la casa. Lālā corrió hacia el exterior. La madre Yaśodā estaba tan enojada que corrió hacia el exterior. Ella miraba hacia un lado y hacia el otro, de esa manera y nadie estaba mirando. Corrió tras Lālā y lo agarró por la espalda.
Con Sus temerosos ojos de pétalos de loto, Lālā le suplicó impotente: ―“¡No, no! Seré bueno. ¡Por favor no me pegues!" Entonces Yaśodā pensó que debería tirar el palo, "No es bueno si se vuelve demasiado temeroso". Yaśodārānī arrojó el palo y exclamó: "¡Eres un 'cor'!" 'Cor' significa ladrón. Lālā respondió enojado: "Si soy un cor, entonces es de tu lado de la familia. ¡No hay ladrón del lado de Bābā, pero hay un cor de tu lado!" Había escuchado a Nanda Bābā hablar sobre el bisabuelo de la Madre Yaśodā llamado Chor Ghosh. "Si soy un cor, entonces es tu culpa, ¡porque es de tu lado de la familia!"
Ella exclamó: "¡Oh, pequeño granuja descarado! ¡Eres solo amigo de los monos!" Lālā respondió indignado: ―"Sí, los monos son mis amigos". Voy a dejarte e iré a vivir en el bosque con Mis monos". Exasperada, Mā Yaśodā suspiró y pensó: ―"¡Ey Tú, Bhagavan! ¡Sé que puedes hacerlo! ¿Qué voy a hacer con Él? Puede que simplemente huya y se vaya al bosque. Tendré que atarlo; es lo único que puedo hacer".
Krishna le rogó con sus ojos encantadores: “¡No, no! ¡Por favor, me portaré bien! ¡Por favor, no lo volveré a hacer! " Yaśodā respondió: "Muy bien, te voy a perdonar. Pero hiciste dos aparadhas. Un aparadha fue romper la olla. Eso fue muy travieso. Te voy a perdonar por eso. ¡Pero robar la mantequilla! Todos se quejan de ti. Si creces para convertirte en un ladrón, ¡tendrás muchos problemas en la vida! Por tu propio bien, voy a castigarte por eso. Y tu cómplice en este robo fue este mortero para moler. ¡Fue tu cómplice, así que los uniré a los dos!

Historia del Señor Vithal en Pandarpur

 

 

Historia del Señor Vithal en Pandarpur 

(Panduranga Vittala)

Señor Vithal, o Panduranga Vittala, es una encarnación del Señor Vishnu y es adorado mundialmente en el famoso Templo Pandarpur Rukmini Vithal en Pandarpur en Maharashtra. Hay una historia interesante que explica la encarnación del Señor Vithal en Pandarpur.

Una vez, un devoto llamado Pundalik viajaba a Kashi y alcanzo el Ashram de San Kukkut. Le preguntó al sabio el camino hacia Kashi. Kukkut Rishi dijo que no conocía el camino a Kashi y que     nunca había estado allí.

Pundalik se burló de Kukkut Rishi por no conocer el camino hacia Kashi y dijo que un hombre santo como él ya debería haber visitado a Kashi. Kukkut Rishi se mantuvo callado y no se molestó en responder a Pundalik. Durante el transcurso de la noche, Pundalik escuchó la voz de las mujeres en el ashram. Salió para ver lo que estaba pasando y vio que tres mujeres estaban rociando agua sobre el Ashram y limpiándolo.

Al preguntar, Pundalik descubrió que las tres mujeres eran Ganga, Yamuna y Saraswathi y que habían venido a limpiar el Ashram de Kukkut Rishi.

Pundalik se preguntó cómo un santo como Kukkut que no había visitado a Kashi era tan santo  y poderoso que los tres ríos santos descendieron para purificar su ashram.

Las tres mujeres le dijeron a Pundalik que la piedad, la espiritualidad y la devoción no dependen de visitar lugares sagrados o de hacer rituales costosos, sino de realizar el karma de uno mismo.

Las tres mujeres le dijeron que el sabio Kukkut había servido y cuidado a sus padres con la mayor fidelidad y dedicó toda su vida a ese único objetivo. Por lo tanto, había acumulado suficiente punya para ganar Moksha y llevarlos a la tierra para servirle.

Pundalik había dejado a sus ancianos padres en casa y estaba visitando a Kashi para obtener Moksha y una bendición. No se molestó en atender la petición de sus padres de llevarlos también a Kashi.

Pundalik ahora entendió su error y corrió de regreso a casa y llevó a sus padres a Kashi y, al regresar, comenzó a cuidarlos. A partir de entonces, él cuidó de su madre y su padre antes que todo lo demás.

El Señor Krishna se emocionó por la sincera devoción de Pundalik hacia sus padres. Decidió visitar la casa de Pundalik.

Cuando el Señor Krishna visitó la casa de Pundalik, estaba sirviendo comida a sus ancianos padres.

Pundalik vio al Señor en su puerta, pero su devoción por sus padres fue tan intensa que primero quiso terminar sus deberes y luego atender a su invitado. Pundalik había llegado a una etapa tal que no le importaba si el huésped era un simple mortal o Dios. Todo lo que importaba era el servicio a sus padres.

Parece que el lugar estaba inundado por las lluvias y Pundalik le dio a Krishna un ladrillo para que estuviese de pie y le pidió que esperara ahi hasta que cumpliera con su deber. Sri Krishna se emocionó por la devoción de Pundalik por sus padres y lo esperó pacientemente.

Más tarde, cuando salió Pundalik, le pidió perdón al Señor por hacerle esperar. El Señor Krishna lo bendijo y le dijo que le pidiera una bendición.

Pundalik dijo: Qué más puedo pedir cuando el Señor mismo me espera.

Cuando el Señor Krishna insistió en que pidiera una bendicion, Pundalik pidió que el Señor permaneciera en la tierra y bendijera y cuidara de Sus devotos.

El Señor Krishna aceptó quedarse allí y es conocido como Vitthal o Vithoba, el Señor que está en un ladrillo. Esta forma del Señor Vithoba es Swayambhu, lo que significa que Su ídolo no ha sido tallado ni grabado, sino que nació por sí solo.

Como nota interesante, en un reciente satsang, Guruji respondió a la pregunta sobre cuál era el significado del ladrillo que se le dio a Vithoba para que estuviese encima de pie. Guruji respondió que el ladrillo representaba la devoción, y en eso se levanta el Señor: la devoción de Sus bhaktas.

Fuente Bhakti Marga : Paramahamsa Vishwananda

 

https://www.youtube.com/watch?v=NIBz9IL6Na4
Mahithili Thakur


माझे माहेर पंढरी, आहे भिवरेच्या तीरी

Majhe Maher Pandhari, Aahe Bhivarechya Tiri

En este "abhang", el poeta se refiere a Pandharpur, apodado como 'Pandhari' como su verdadero hogar, su "Maher", el hogar de la madre. La casa de mi madre es Pandhari. A orillas del río Bheema es el hogar de mi madre.



बाप आणि आई, माझी विठठल रखुमाई, माझे माहेर पंढरी

Baap Aani Aai, Majhi Vitthal Rakhumai - Majhe Maher Pandhari

Vitthal es mi padre y Rakhumai es mi madre (Krishna y Rukmini)



पुंडलीक राहे बंधू, त्याची ख्याती काय सांगू, माझे माहेर पंढरी

Pundalik Rahe Bandhu, Tyachi Khyati Kay Sangu - Majhe Maher Pandhari

Pundalik es mi hermano, vive en Pandhari. ¿Qué más puedo decir sobre su amplia fama?



माझी बहीण चंद्रभागा, करीतसे पापभंगा, माझे माहेर पंढरी

Majhi Bahin Chandrabhaga, Karitase Papbhanga - Majhe Maher Pandhari

Mi hermana es 'Chandrabhaga' (un río mítico, interesante; los científicos recientemente encontraron pruebas de su existencia cerca de Konark, Odisha). Ella purifica el alma mientras lava los pecados. El río Bheema también se conoce como el río Chandrabhaga, especialmente en Pandharpur, ya que se asemeja a la forma de la Luna.

एका जनार्दनी शरण, करी माहेरची आठवण, माझे माहेर पंढरी

Eka Janardani Sharan, Kari Maherchi Aathavan - Majhe Maher Pandhari

Eknath (el poeta de este abhang) se rinde al único Dios y recuerda con cariño a su 'Maher', el hogar de su madre.

 

Del poeta Jñaneswar (siglo XIII, escribio en malati).

Este cuerpo grosero es mortal y por lo tanto acabara bajo tierra algun dia. Pero entonces me sentire exultante cuando Sri Hari venga y pise con fuerza sobre el lugar donde estoy enterrado. 

Tanto si mi cuerpo esta vivo como si esta muerto, mi mayor deseo es tener una fe imperecedera en mi Señor Paduranga. 

El segundo elemento que esta formado el cuerpo es el agua. Este acabara mezclandose con el agua del Ganges y por ello podre bañar a mi Señor dia y noche y complacer a su cuerpo.

El tercer elemento del cuerpo es el esplendor. Este se convertira en una gran lampara y se sumara a la hilera de luces que adorana el patio del templo de Sri Hari.

El cuarto elemento del cuerpo es el aire, este llegara hasta el abanico con el que se refresca Sri Hari.  

El quinto elemento es el espacio. Gracias a esto podre estar en su mansion celestial.

Dice Jñaneswar: Oh Señor de Rakhumadevi, Oh padre Vitthal!

Permite que mi mente siempre este contigo. Impide que me apárte de esta firme resolución.

Fuente.

Antologia de la poesia devocional de la India, Siglos V-XIX

Jesus Aguado (ed.)

 

 

 

 

 

 

Sobre Manjari bhav

Conversación entre Sri Vinod Bihari Das Babaji y Devi Chitralekha jiu


Radhe Radhe !


Las Manjaris y Radharani comparten la misma alma. Son tan queridas por Srimati Radharani que incluso si se vuelven poco felices, la felicidad se multiplica en Radharani. Automáticamente, Radharani se vuelve extremadamente feliz y comienza a celebrar, ya que son la misma entidad, la misma alma. Radharani siempre está esforzándose y buscando maneras - cómo pueden conseguir la felicidad y las Manjaris siempre están deseando, cómo puede Radharani llegar a ser feliz. Aquí, felicidad (sukha) significa el pasatiempo del disfrute (ananda-lila). El servicio no es una mera formalidad. ¿Cuál es la necesidad de tal servicio? Ella está completamente auto-satisfecha (Atmaram, Atmakam, Purnokam). No hay falta de felicidad. Servicios como masajear los pies de loto, ofrecer comida y bebida, peinarla, bañarla, etc.... ¿Cuál es el requisito de todo esto? Las manjaris y Radharani se hacen felices unas a otras. La felicidad se multiplica cien veces y se sumergen en un océano infinito de alegría y felicidad.
La Naturaleza (Prakriti) en Goloka es plenamente consciente (Chinmayi, Chaitanya Rupa). Esta Yogamaya, el Lila Shakti (potencia) del Señor no es como esta Naturaleza condicionada que vemos aquí, que es inerte y materialista (joro rupa). Ella también está siempre buscando satisfacer estos deseos y llenar el medio ambiente con una felicidad desbordante. Puede hacer posible lo imposible (aghatan ghatan patiyashi) y organiza los pasatiempos de tal manera que nadie pueda saber nada al respecto. Ella no deja que nadie lo sepa, para realzar el encanto y hacer que el Señor sea encantado. El Señor es omnisciente (sarvagya), pero permanece cubierto por Su potencia Yogamaya de tal manera que no sabe nada. Ni Radharani, ni Thakurji, ni las Manjaris saben nada al respecto. La omnisciencia (sarvagyata) está inactiva allí, más bien, está cubierta por Yogamaya.
“ na aham prakasho sarvasya yogamaya samavrita murhayang nabhijanati lokomang ajamavyayam”
Yo estoy cubierto por Yogamaya y por lo tanto la gente no puede entenderme o alcanzarme. Incluso Brahmaji se ilusiona.
Así, este encantamiento (Mugdhota) es el elemento principal del pasatiempo eterno (Nitya Lila). No son conscientes de lo que está sucediendo en el presente, lo que ha sucedido en el pasado, lo que va a suceder en el futuro - tal es el encanto. Abrazando la Madhurya Shakti (potencia), disfrutan de los pasatiempos. Y cómo se van a organizar los pasatiempos, es conocido sólo por la Potencia del Pasatiempo (Lila Shakti) o la Naturaleza de plena conciencia (Chaitanya Rupa Prakriti), ni por Radharani ni por Thakurji. El servicio está bien sincronizado de acuerdo a la temporalidad. Como la siempre joven pareja conyugal (Yugal Kishor), después de vagar por el bosque divino, que está bendecido con las seis estaciones juntas, ha tomado asiento en el Nikunja Bhavan.  Ahora la Manjari está pensando, ¿qué servicio puedo prestar? Seva (servicio) no es como si fuera a ir y empezar a masajear los Pies de Loto. Esta no es la manera de servir, allí, más bien, tratan de pensar, qué debo hacer para hacerlos felices. Radharani manifiesta Su deseo de aceptar el servicio, sólo entonces las Manjaris se presentarán para servir. No servirán de una manera que no haga feliz a Radharani. Imagine que la pareja conyugal está descansando, ¿debería uno ir y empezar a masajear con fuerza los Pies de Loto? ¿Hasta cuándo hay que masajear los Pies de Loto? Hasta que se duerman. ¿Cómo saber si se durmieron o no? Respiración profunda es la indicación. Al darse cuenta de esto, paran el servicio de masaje. No como, Ellos se durmieron y yo (nosotros) todavía seguimos dando masajes. Se están despertando del sueño, pero yo sigo dando masajes. Hacerlos felices y cómodos, es el único motivo del servicio.
Radharani está mirando a una Manjari y sonriendo. ¡Ajá! ¡Qué encantadora y dulce sonrisa! Un epítome de la felicidad y el placer.  La Manjari también está mirando la encantadora cara de loto de Srimati Radharani y se queda encantada, como si una gran ola se hubiera levantado en el océano de la felicidad (las lágrimas vienen en los ojos de Babaji, él frota sus lágrimas de felicidad). La  Manjari, en su mente, desea servir a Radharani. Inmediatamente llega el verano y automáticamente el calor hace que el sudor salga de ellos, los llena de sudor. Esto es arreglado por la Naturaleza (Prakriti). Si no hay verano, entonces no hay felicidad en abanicar. Si ahora hubiera sido invierno, entonces no habría necesidad de encender este ventilador, en el clima frío. Cuando hay demasiado calor, cuando nuestro cuerpo se llena de sudor, sólo entonces podemos disfrutar de la brisa del abanico. ¿No es así? Cuando hace mucho frío, en invierno, sólo podemos saborear el calor del fuego frente a nosotros. En verano, ahora, si alguien enciende una fogata delante de ti, ¿tendrás algún placer? Así que el placer y la felicidad dependen del estado de ánimo y del tiempo. Ahora que Radharani está llena de sudor, debido a la llegada del verano, mira a un Manjari y la Manjari inmediatamente comienza a abanicar la chamara (yak-tail-whisk). Ahora que recibe el servicio, Radharani se tranquiliza. Esta sensación de confort se magnifica cientos de veces en la Manjari. Automáticamente, ella disfruta de una comodidad extrema y una frialdad calmante, una sensación asombrosa. (¿Cómo?) La sensación de comodidad de Radharani se está transmitiendo a la Manjari (Babaji indica con el dedo).
Ahora otra Manjari está mirando, estas dos Manjaris están sirviendo - abanicando chamaras. Ella está pensando, ¿cómo puedo servir? Inmediatamente, Srimati Radharani tiene sed - automáticamente. Qué sed tan intensa! Como si la garganta estuviera completamente seca! ¡Necesita un vaso de agua fría! Esta es la acción del Lila Shakti - para dar felicidad. Si no tiene sed, aunque le ofrezcan una enorme cantidad de agua fría dulce y perfumada, ¿estaría contento? Usted estará contento con el agua fría sólo si tiene mucha sed. Así que Radharani lanzó sus miradas hacia la Manjari que tenía el deseo interno de servir. Las Manjaris no necesitan que les digan nada. Llegan a conocerlo todo automáticamente desde el corazón, a través de la transmisión de las ondas. Cada vez que Radharani manifiesta Su humor, instantáneamente, eso se transmite a las Manjaris. Inmediatamente entienden que Radharani necesita esto o aquello. Rápidamente, la Manjari trae un vaso dorado lleno de agua fría y perfumada y ella misma hace que Radharani lo beba con su propia mano. Así es el seva.
Este servicio realizado por el swarup Manjari y los encantadores pasatiempos conyugales (Yugala Vilasa) - esta es la esencia última de Madhurya. Este es el Manjari swarup upasana (adorando en el humor de Manjaris). Ninguna escritura que describa la suavidad trascendental (Rasa) ha sido capaz de describir una Rasa mayor o superior a esta. Este es el 'Anarpita Charim Chirat' - que Mahaprabhu ha distribuido - la esencia del amor trascendental ( prem niryas) para adorar a la pareja conyugal (Yugala Upasana). (Babaji vuelve a frotar sus lágrimas de felicidad y sonríe).
Así que conseguir la oportunidad de este servicio es la posición más alta alcanzable en el estado de ánimo de Vraja (Vraja Upasana). Si después de nacer en Vraj, no pudimos recibir esta forma de adoración, o no obtuvimos el alcance o no tuvimos el deseo de servir de esta manera, entonces es extremadamente desafortunado. Eres Vrajwasi (a Srimati Chitralekha Deviji), propiedad de Thakurji, Radharani tiene mucha misericordia sobre ti.
Uno debe tener el afán de entrar en este servicio devocional. El/ella tiene que tener tiempo para meditar sobre esto y recordar estos pasatiempos (Dhyan, Dharona, Upasana, Chintan).
Srimati Chitralekha Deviji: Si quiero meditar, ¿debo meditar sobre los divinos pasatiempos de Sreeji? ¿Cuál debe ser el tema de la meditación?
Las respuestas de Baba, mira la meditación (dhyan) pueden ser de diferentes tipos, dependiendo de los derechos o autoridades (adhikaras) . No todos tienen el mismo adhikara. Tampoco todos pueden meditar. Además, no es que, tan pronto como cierres los ojos, lo que yo quiera se empiece a manifestar delante de mí y yo empiece a meditar. Esto no es posible. Esto debe hacerse de acuerdo con adhikara. Suponga que alguien está en la etapa primaria y no puede concentrarse mientras medita. Para él, está prescrito tratar de meditar en la forma trascendental (swarup) de la cara de loto del maestro espiritual (Gurú) - a los pies de loto, acompañado por el canto del Santo Nombre (Nama) del Señor. Si no, concéntrate en el Santo Nombre y medita en el Nombre y trata de cantar el Nombre. Hay dos tipos de pasatiempos: Srotovat Lila (pasatiempos como un río que fluye) y Hradavat Lila (pasatiempos como un lago estancado). Srotovat Lila es el pasatiempo divino diario por 24 horas basado en 8 porciones (Ashta Kala o Yama), como abanicar con la yak-tail-whisk (Chamara) a Radharani, Radharani está llegando a Radha Kund, comenzando desde Yavat después de completar los pasatiempos deportivos en Surya Kund, luego en Radha Kund, está haciendo deportes acuáticos y pasatiempos, luego aceptando los alimentos y ofrendas, vagando por el bosque divino, etc. Esto es Srotovat - los pasatiempos que fluyen continuamente y son dinámicos. Y otro es Hradavat, que es estático, tranquilo. Como la siempre joven pareja conyugal (Yugal Kishor) está sentada en el trono dentro de Nikunja Bhavan, mirándose el uno al otro y echando miradas a la cara de loto del otro, haciendo bromas y riendo. La Manjari se está quedando fascinada, teniendo este increíble darshan mientras ella está cantando el santo nombre. Esto se llama Hradavat Lila. Ahora, dependiendo del gusto personal y de la posición del individuo, él/ella debe meditar en consecuencia. Y entonces, gradualmente, basado en las instrucciones del maestro espiritual, él/ella puede seguir en consecuencia y continuar meditando.
Pregunta: Aquellos que aún no tienen un maestro espiritual, ¿pueden meditar sobre esto?
Babaji sonríe y responde, Sí. No hay restricciones para recordar estos pasatiempos. Sri Bhagavan es la plena conciencia (Chinamaya) y, por lo tanto, la meditación sobre Él nunca está restringida. Ninguna escritura ha representado jamás que alguien que no ha recibido iniciación espiritual no pueda recordar o meditar en Sus pasatiempos.
Pregunta (por Srimati Chitralekha Deviji): El que no ha recibido la iniciación, ¿no puede alcanzar o realizar al Señor por cualquier medio?
Babaji: ¿Quién ha pronunciado tal palabra? Esto no es válido en el Kaliyuga. Harinama es la especialidad de este Yuga. "ek name kare sarva papa kshay, nava vidha bhakti purna nama haita haya haya, anusange fale kare sansarer kshay, chitta akarshiya kare Krishno premodaya" (Cita de Sri Chaitanya Charitamrita). - Sólo una vez cantando el Santo Nombre! Todas las reacciones pecaminosas (papa), las intenciones de cometer actividades pecaminosas (pap-pravritti) y la semilla del pecado (pap-bija) son destruidas inmediatamente al cantar el Nombre una sola vez. El noveno servicio devocional (Nava vidha bhakti)- Escuchando alabanzas al Señor (shravan), Cantando alabanzas al Señor (kirtan), Recordando al Señor (smaran), Servicio de los Pies Santos (padsevan), Ofrenda (archan), Ofreciendo obediencia (vandan), Devoción como un siervo (dasya), Devoción como un amigo (sakhya), Entrega o entrega por completo a Dios (atmanivedan) - se satisface sólo cantando el Nombre una vez. Somos incapaces de practicar el servicio devocional de Nueve partes, pero sólo cantando el Santo Nombre, podemos lograr todo. Como consecuencia secundaria, destruye la semilla del deseo de realizar actividades fructíferas. Atrae nuestro corazón y lo vuelca al Krishna Prem.
"Diksha Purascharya Vidhi Apeksha Na kare, jihva sparshe achandal sabare uddhare" (Cita de Sri Chaitanya Charitamrita). No aguarde a que ocurra el diksha (iniciación) o el Purascharan (Siddhi o maestría sobre el himno o mantra por sus cánticos repetidos). Esta es la especialidad del Kaliyug, si alguien puede seguir cantando el Santo Nombre con una resolución inquebrantable (Nistha). Sólo hay un déficit, si uno no ha tomado la iniciación, no podrá obtener el servicio en Nikunja, ya que viene a través del guru-parampara (linaje de maestro espiritual). De lo contrario, uno puede obtener darshan de Thakurji, puede liberarse de las ataduras del mundo material, puede alcanzar la conciencia y llegar a la tierra segura o morada, pero para lograr esa oportunidad de servicio devocional, es obligatorio tomar la iniciación.
Sin embargo, uno todavía puede saborear el Ananda (felicidad trascendental). Esta felicidad comienza justo cuando uno alcanza el amor puro trascendental (Prema). Prema es la principal ola de esta felicidad, que será alcanzada por este Nombre. Incluso si uno no es iniciado, sino que está cantando el Nombre, será entregado por el Nombre. El Santo Nombre te permitirá alcanzar Prema. No hay duda ni incertidumbre al respecto. Pero sí, se requiere tomar la iniciación. Uno que es sad-guru, que tiene los síntomas de maestro espiritual, disfruta de los sentimientos trascendentales, está desprovisto de todas las faltas y vicios, debe ser abordado, no solo a cualquiera y a todos.


Pregunta: De acuerdo, si uno tiene una fe inmensa y respeto por alguien, pero no ha recibido la iniciación de él/ella todavía, ¿es posible lograr todas las consecuencias de tomar la iniciación, sin realmente ser iniciado, sino recordando a esa persona (posible gurú)?


Baba responde, si la persona es un gran devoto (Mahat-purusa), entonces indudablemente invocará la auspiciosidad. Pero para alcanzar el alcance del servicio, el diksha (iniciación) es obligatorio.
Pregunta (por Srimati Chitralekha Deviji): A menudo en diferentes lugares, sucede de tal manera que aunque un devoto tiene un intenso deseo de ser iniciado por esa persona, él/ella no inicia.
 Entonces, ¿cuál debería ser el deber de ese aspirante a devoto?

Baba responde:

debe tomar el refugio del Nombre Santo más misericordioso y entonces el Nombre le llegará a su Gurú. No deberíamos tener ninguna duda sobre la capacidad de Harinama. Nama es divino, plenamente consciente, lleno de dicha y felicidad trascendentales, y Nama no es diferente de Nami (el Señor). Si me refugio en Nama, entonces no pensaré que estoy privado. Tomar refugio de Nama, significa tomar refugio de Thakurji. Este Nama te alcanzará a los pies de loto de Sadguru. Pero sí, tienes que continuar con la práctica devocional (sadhan), con resolución y entusiasmo inquebrantable, tienes que expresar tus oraciones al Santo Nombre y entonces el Nombre definitivamente te alcanzará. ¿Sucede alguna vez, que me he refugiado en el Nombre, estoy cantando el Nama, sin embargo, estoy privado de todas las maneras posibles? "Nama haite sarva papa sansar nashan, chittasuddhi krishna bhakti sadhan udgam , krishna premodgam, premamrita asvadan, krishna prapti sevamrita, samudra marjan. “
Mientras se canta Nama, todos los pecados e intenciones de cometer pecados son destruidos, el deseo de actividades fructíferas es destruido, el corazón es purificado, todas las actividades devocionales (sravan, kirtan, smaran, etc.) aparecen automáticamente en el corazón. El cantar Nama todavía, resulta en el desarrollo de Krishna Prem - el cual se manifiesta en la forma de síntomas externos. Asru, kampa, pulak, svet, vaivarnya, stambha, murcha, pralaya - todas estas ocho transformaciones trascendentales (asta-sattvik vikaras) comienzan a manifestarse automáticamente. Entonces uno alcanza a Krishna - el Señor mismo llega y bendice al devoto con Su darshan. Entonces, un devoto practicante (sadhaka) no debe tener pensamientos negativos en su mente mientras se refugia en Nama. Deberíamos tener la firme convicción de que Nama tendrá misericordia de nosotros. No sabemos quién es nuestro maestro espiritual. ¿Cómo sabemos adónde debemos ir? ¿Cómo decidimos con nuestra inteligencia inexperta y débil? ¿Cómo llegamos a saber que este es el lugar predeterminado y destinado donde debo tomar la iniciación? ¿Cómo determinamos basándonos únicamente en nuestra inteligencia? Por eso, tomando refugio en Nama, uno debe, con firme resolución y fe, cantar el Santo Nombre. El Nombre hará todo por él. (Baba sonríe al llegar a la conclusión).