Respeta a todos / ojo con los que te agreden

Dios existe en cada elemento – este es el comienzo del sadhana y también el final.
El sadhana comienza con – “Jibe samman dibe jani krishna adhishthan.”
Significado – “Debemos respetar cada ser vivo ya que Krishna habita en todos y cada uno.” – (C.C.)
Y el sadhana termina en “jahan jahan netra pode tahan krishna sphure.”
Significado: “Krishna se revela a si mismo dondequiera que miremos.” (C.C.)

Todos los shastras han mencionado repetidamente este hecho. Es imposible obtener a Dios si no somos conscientes de que Dios existe en cada elemento.”

“sarva-bhuta-sthitang yo mang bhajaty-ekatvam-asthitah, sarvatha vartamano’pi sa yogi mayi vartate.”

Significado – “El devoto que es igual para con todos, y que abandona todas las diferencias, me adora – Aquel que habita en cada elemento – el siempre reside en Mi.” (Sri Gita 6.31)

“yo mam pashyati sarvatra sarvam cha mayi pashyati,
tasyaham na pranashyami sa cha me na pranashyati.” 

Significado- “Aquel que me ve en cada elemento y ve cada elemento en Mi, nos miramos continuamente el uno al otro”.

No hay otra existencia mas que Dios. El es la causa y El es el ingrediente de cada elemento.
El esta presente en todos los seres vivos como el testigo.
“maya tatam-idang sarvang jagad-vyakta-murtina”.

Significado- “Estoy presente en toda la Creación como lo no manifiesto”. (Sri Gita)

"Vistarah sarva-bhutasya vishnur-vishwam-idang jagat,
drashtavyam-atmavat tasmad-bhedena vichakshanayih.
sarvatra daityah samatam-upeta samatwam-aradhanam-achyutasya ".
Significado: "¡Oh Daityas! Toda la creación es la expansión de Vishnu. Por lo tanto, debemos considerar a todos como nuestros. Este tipo de percepción es 'Adoración de Dios'. "- (Vishnu Puran)

Habiendonos embarcado en el bhajan, si no somos conscientes de que "Dios existe en todos los elementos", aplicaremos un trato diferente a los demás. Esto conducirá a la envidia y la violencia. Perderemos la concentración del bhajan. Cuando envidiamos a alguien, envidiamos a Sri Bhagavan; porque acaso, no todos están dentro de él? ¿Y no está Él dentro de todo? ¡Esto significa que estamos adorando y envidiando a la misma Persona!
Sriman-Mahaprabhu ha dicho: "Olvídate de herir a un Vaishnav, el hombre humilde que lastima a cualquier ser, adora a Vishnu y tortura a Su súbdito, Su adoración es en vano y eventualmente muere miserablemente. Él no es consciente de que Vishnu existe en cada elemento. Esto significa, ¡él piensa que Vishnu es un ser material! Es como si él masajeara los pies de un Brahmin con una mano y golpeara una piedra en su cabeza con la otra. "- (Sri Chaitanya Bhagabat)

Entonces, démonos cuenta de que Él existe en cada elemento. Si no respetamos a todas y cada una de las almas, estamos lastimando a Aquel a quien estamos adorando. Este tipo de bhajan es inútil. El Srimad-Bhagavatam también dice: "Yo habito en cada ser como el Testigo. Quien me ignora, así situado (en todos los seres) y me adora en diversas formas, como la Deidad, es vergonzoso.
Si me ignoras -como situado en todos los elementos -el Testigo y el Controlador de cada ser- y me adora en diversas formas como la Deidad, solo está vertiendo ghee en cenizas.
Si ignoras a los seres vivos y Me adoras, aunque con muchos ingredientes, no estoy satisfecho.
Por lo tanto, es su deber ser consciente de que estoy presente en todos los elementos, ser imparcial y amigable con todos, y adorar a todos con hospitalidad y respeto.”
Esto no significa que no debemos adorar a la Deidad. Por supuesto, debemos adorar a la Deidad, pero al mismo tiempo, debemos ser conscientes de que Él está presente en todos los elementos.
Debemos amar y respetar a cada ser. De lo contrario, nuestra puja es 'trabajo perdido'.
Entonces, ya ves, comenzamos a amar a Dios, y estamos cometiendo un grave error desde el principio. ¡De hecho es desafortunado! Amo a Dios; sin embargo, ¡envidio y odio a aquellos en quienes Él reside! ¿Esto no implica que no haya tenido éxito en amarlo? Si alguien nos pregunta: "¿Cuánto pesa este mango?" ¿Deberíamos pesarlo después de descartar su semilla y pelarlo? De manera similar, cada vez que consideramos a Dios, debemos considerar a todos los seres vivos junto con él.

"El que conoce el swarup de Krishna y las tres shaktis lo sabe todo sobre Krishna". - (C.C.)

Realizamos Amor - sadhana. ¿Nuestro amor quedará confinado a solo un kunja? ¡Entonces es un amor muy estrecho! ¡Pero esto no es cierto! Cuando una sola chispa de este Amor entra en nosotros, realizamos el Amor dentro de cada molécula, es más, cada átomo.
Este amor es tan magnífico que debemos tener cuidado de no minimizarlo. Entonces el bardo ha cantado:
"¡Oh mente! No inclinaste la cabeza con cada paso. ¿No te das cuenta que el Tesoro de tu corazón habita dentro de todos? Bhagavan está en cada ser y Él es el mismo. As ahogado e insultado a otros. ¡Oh, mi tonta mente! ¿No sabes que tu Krishna, el Precioso, existe en tantas formas? Si lo deseas, si tienes algún deseo de obtenerlo, haz a todos como tuyos propios, suplica a sus pies y ama todo. Si no puedes hacerlo, tu sadhana y tu bhajan no tienen valor. Considérate caído; usted ganará de esto. Obtendrás Sus pies de loto, intoxicarás tu corazón y causara prema. De lo contrario, solo irás y vendrás (deambularás en el ciclo del nacimiento y la muerte) y nunca obtendrás ese tesoro inapreciable llamado "Amor".
Simplemente no podemos evitar este punto en nuestro sadhana. Amaremos a Bhagavan y no amaremos a nuestros semejantes, entonces podemos estar seguros de que nunca amaremos a Bhagavan. Si realmente amamos a Bhagavan, amaremos a Su creación también. No me gusta o envidio a mis semejantes y digo:
"Amo a Bhagavan". ¡Definitivamente soy un mentiroso! Por otro lado, si no sirvo a Bhagavan y digo: "El servicio a la humanidad es el Dharma superior", en verdad soy un tramposo.
Cuando lo experimentamos como el Único presente en todos y todos presentes en él, entonces somos Bhagavad-bhaktas (amantes de Dios). El Srimad Bhagavatam define al mejor devoto como:

"Sarva-bhuteshu yah pashyet bhagavad-bhavam-atmanah,
bhutani hagavatyatmanyesha bhagavatottama".

Significado: "El que experimenta a Sri Bhagavan en cada elemento y percibe todos los objetos en él es el mejor devoto".

Sri Gita está de acuerdo con la afirmación anterior: "bahunan janmanan ante gyanavan mam prapadyate, vasudeva sarvam-iti sa mahatma sudurlabhah".

Significado - "Después de muchas vidas, un devoto sabio se da cuenta de que 'Vasudev es todo'.
Tal gran alma es muy rara.”

No hay nada más que él. Advay-gyan-tatva! Sri Krishna es Swayam Bhagavan.
Mientras más nos demos cuenta, más nos alejaremos del odio y la envidia. Disfrutaremos de Ras divino más y más. Cuando desarrollemos este bhav, todo se verá bien y querremos a todos. Iremos más allá de lo bueno y lo malo, la felicidad y el dolor, y nos sumergiremos en el océano de Krishna-prem. Aunque las hojas de loto tocan el agua, nunca se mojan.
Del mismo modo, lo bueno y lo malo, la justicia y la injusticia de este mundo material ya no afectarán al sadhak.
No es tan fácil como pensamos. Para traer este bhav en nosotros, debemos mantener siempre despierta nuestra conciencia. La conciencia es un arma muy aguda. En todas nuestras horas de vigilia, debemos sentir constantemente este bhav. Cuando nos movemos en las calles deberíamos despertar este sentimiento en nosotros:
"Sri Bhagavan existe en cada elemento" y debemos respetar indiscriminadamente a todos.
Si alguna vez vemos un error en alguien, deberíamos pensar: "Es mi error; cuando Sri Bhagavan existe en todos, ¿cómo es que soy superior a alguien? ¿Cómo me atrevo a detectar un error en otra persona? "Deberíamos evaluarnos constantemente y corregirnos a nosotros mismos.

Deberíamos tener mucho cuidado de no caer en la búsqueda de fallas. Deberíamos practicar tal bhav todos los días. Entonces gradualmente este bhav se volverá denso.
(Sripad Binod Bihari das Babaji, Obstáculos en Bhakti)

Más pensamientos sobre mantras, símbolos y psiquis

 Jagadananda Das fue discípulo de Srila Prabhupada, luego tomó iniciación 

de Lalit Prasad Thakur, hijo de Bhaktivinoda Thakura.

 En el Padma Purāṇa hay un verso, que no es extraordinario, pero que sin embargo dice básicamente algo a lo que estoy tratando de llegar aquí. 

aviditvā tu mantrārthaṁ siddhiṁ naivādhigacchati  na tu bhuktiṁ ca bhaktiṁ ca na ca muktiṁ varānane 

Sin conocer el significado del mantra, no puedes alcanzar el éxito. Oh Varanane, no puedes alcanzar la gratificación de los sentidos, ni la devoción, ni la liberación. (6.226.93)
Así que lo que estamos haciendo aquí es indagar en el significado del mantra. Si el encuentro directo con el símbolo es lo mismo que la percepción directa (sākṣātkāra) de la Deidad, entonces extraer el símbolo en busca de su significado es parte de ese proceso de encuentro: śravaṇam, mananam, nididhyāsanam, luego darśanam. Escucha, reflexiona, medita profundamente y luego verás. 

Decir el mantra como una oración a Dios no es lo suficientemente significativo. Ayer alguien se me acercó después de mi clase de Gita y me preguntó si Jehová era el mismo que Krishna. Dije que no y prácticamente estalló. No me encontraba particularmente capaz de expresarme de una manera que él pudiera entender, así que probablemente debería haber tomado la salida pacífica y decir, sí, son lo mismo. Pero no lo son, ni siquiera desde una perspectiva Advaita. 

Un Advaita-vādi debe reconocer que en la trascendencia hay una Realidad Suprema llamada Brahman que es la misma para todos, pero en la plataforma relativa, la gente está adorando a Deidades que reflejan sus estados condicionados, sus antecedentes culturales, etc. Y, supuestamente, a medida que se purifican en su propio camino de espiritualidad, eventualmente llegarán a la plataforma de conocimiento que es trascendental para todas estas formas de Deidad que están condicionadas psicológica o culturalmente. Últimamente he estado pensando en el mantra so'ham (सोऽहम्) un poco más, y empecé a desarrollar un modelo tridimensional de la psique basado en tres ejes. La idea fundamental en mantras como सोऽहम् y mahā-vākyas como tat tvam asi es la reconciliación de las dualidades. Podemos llamar a esta idea familiar "síntesis", samanvaya. Alguna forma de tal reconciliación es la meta expresada de muchas escuelas espirituales, y es quizás la meta no expresada del resto. La síntesis no debe confundirse con la eliminación de la dualidad; armonización y erradicación no son lo mismo. 

Esta idea de samanvaya existe tanto en el sendero del bhakti como en el sendero del yoga o jñana. Bhakti lleva al devoto y al Señor a una relación de intimidad, una relación que se demuestra en las vidas de todos los grandes devotos, pero por supuesto está en su forma más elevada en Radha. 

El amor es la conjunción de opuestos sin eliminar las partes individuales; de hecho, se puede decir que el amor es el proceso de armonizar una dualidad con el resultado de que cada fracción de esa dualidad se realza.

Los tres ejes se reducen a tres tipos de amor: Amor a uno mismo, amor al prójimo y amor a Dios. Estos son los tres ejes de la síntesis personal. Los tres ejes están simbolizados por Radha

Krishna. Su unión es el punto (0,0.0) en el eje triple. Radha representa el amor, Krishna representa la trascendencia. El amor trae la trascendencia, o la otredad a nuestro alcance. Bhaktir evainam nayati, etc. 

El eje horizontal es interno, la armonización de los opuestos en la personalidad. Usualmente cuando hablamos de armonizar los opuestos de la personalidad, hablamos de cerebro izquierdo/derecho, dimensiones masculino/femenino del yo, o sólo del yo consciente e inconsciente. Estos pueden ser representados de diversas maneras por diferentes arquetipos, pero para la simplificación estamos utilizando la dualidad principal representada por aspectos dominantes y dominados, que son elementos masculinos y femeninos. Esto también está simbolizado por Radha y Krishna. Su unión, su danza, debe ser vista como la representación simbólica de la armonía interior. 

El eje vertical es el amor a Dios y eso está simbolizado principalmente por el Rasa-lila. La mayoría de los símbolos de un modelo vertical de alma individual (jīva) y de Dios (īśvara) son aplicables aquí. El Guru-tattva también puede ser incluido aquí. Representa la elevación del alma hacia Dios y aquí Radha o gopi simboliza el movimiento del yo hacia la auto purificación y el logro, la elevación hacia la unión con Dios. 

El tercer eje es el de lo interno a lo externo, o del yo al mundo. Este es el plano en el que uno aprende a amar a otros seres humanos y donde uno aprende a ser uno con el otro a nivel personal. 

Mi idea aquí es que es necesario armonizar los tres ejes para una vida perfecta, y todos ellos deben ser cultivados más o menos simultáneamente. Pero los diferentes caminos tienden a enfatizar uno u otro. Algunas personas enfatizan el amor de Dios sin las otras dos dimensiones y esto es incompleto e incluso condenado. Pero el mismo problema surge cuando intentamos hacer cualquiera de las armonizaciones por nuestra cuenta sin darnos cuenta de las otras dimensiones de la autorrealización. Yo diría, sin embargo, que el camino más seguro comenzaría con el amor a Dios, porque es el único camino que implica a los otros dos, mientras que los otros dos no necesariamente implican el amor a Dios, sin el cual son finalmente incompletos. 

Anteriormente di lo que era una lista incompleta de interpretaciones de Radha, pero no importa cuán larga sea la lista, dos son las más cercanas a nuestros corazones: la de premamayi y hlādinī śakti. Tomamos como nuestro artículo de fe que el ānanda en sac-cid-ānanda es AMOR. Por lo tanto, no hay que hacer una distinción real entre prema y hlādinī. El conocimiento es sólo el precursor del prema. Prema o bhakti, dice Jiva es un tipo de conocimiento, pero prema es el fruto de ese conocimiento.

Conseguí esta realización al leer el Bhagavat-sandarbha donde Sri Jiva habla de la realización del Brahman como la primera etapa de la realización del Señor. Ahora, en general, los Brahmavādis se enorgullecen de haber ido más allá del concepto de un Dios personal a través del proceso de reducción. Hemos visto en páginas recientes (a través de las respuestas de Anuradha y otros) lo fácil que es hacerlo. Todo lo que tenemos que hacer básicamente es encontrar algún defecto en los mitos, etc., relacionados con los símbolos, e inmediatamente nos sentimos justificados para reducirlos a fenómenos producidos por condiciones culturales o psicológicas. Y esto es exactamente de lo que estaba hablando cuando dije que es como pescar peces en un barril. Es también de lo que estoy hablando cuando digo que necesitamos "purificar los símbolos". 

Si sabemos lo que representa un símbolo, entonces ignoramos o evitamos las acreciones que surgen de las condiciones culturales o fenomenológicas. Radharani significa prema. Krishna es el Rasarāja. Estos son los principios de Radha y Krishna que han tomado forma en la manera en que han venido a nosotros. Si no te gusta el formato, es una lástima, porque han acumulado mucho bagaje positivo y negativo que a algunos les gusta señalar. Por eso digo que hay que usar la intuición además de la razón. Necesitas comunicarte con esa parte de tu alma que una vez se enamoró de la Pareja Divina y de su encarnación como Chaitanya Mahaprabhu. 

Debo mencionar aquí que una de las cosas que he estado diciendo por lo menos durante 15 años, desde que empecé a publicar en internet en grupos de usuarios y cosas por el estilo, es la RAZÓN por la cual Chaitanya Mahaprabhu es considerado una encarnación de acuerdo a los Vaishnavas Gaudiya. Todos ustedes han escuchado que es porque él enseñó el Yuga Dharma. Pero esto es externo. La verdadera razón por la que vino fue para cumplir tres deseos que no podía realizar en su forma como Krishna. Necesitaba adoptar el estado de ánimo de Radha, etc. Entonces Chaitanya es visto por los Vaishnavas Gaudiya como una combinación de Radha y Krishna. Es más importante ver a Chaitanya como una forma combinada que como Krishna con el humor de Radha, aunque esté en un cuerpo masculino. Es porque, como tal, encarna un principio y se convierte así en un símbolo de trascendencia. Espero que esto le esté llegando a alguien. 

Otros gurús son considerados Brahman porque encarnan el principio de Brahman de alguna manera, pero eso es banal y puede ser descartado como trivial, no importa cuán grande sea el maestro. Porque no se convierten en un símbolo independiente y original de la trascendencia, sólo se están apropiando de un cliché. ¿Y qué? Pero con Chaitanya, Rupa y Raghunath vieron algo que les abrió los ojos a Dios que podía ser entendido de acuerdo con las ideas del rasa, no sólo la moral u otras características fundamentalmente negativas. 

Como he estado explicando, es necesario entender el uso del simbolismo en el concepto teísta de la espiritualidad. Dios nos habla a través de símbolos; se nos aparece en símbolos. Al decir esto, no reducimos a Dios al símbolo, ni lo reducimos a la insignificancia. En otras palabras, si digo que Radha y Krishna representan varias cosas, como el "principio masculino y femenino", "Dios y la jiva/ o el bhakta", "Dios y su energía" y así sucesivamente, esto no significa que haya algún principio masculino y femenino incipiente por ahí, o que Dios sea en última instancia sin forma y que los símbolos sean meramente punteros que pueden ser desechados cuando entendemos su significado. Esta es una tendencia natural, pero debemos protegernos de ella, ya que es unilateral. 

Hay dos dimensiones del teísmo Vaishnava. Uno es el establecimiento de la persona divina, un Dios teísta trascendental a la naturaleza y a la Tierra del Ser, Brahman. La segunda etapa es conocer a Dios en su variedad (vicitra-rūpādi-vikalpa-viśeṣa-viśiṣṭa). Ahora, como nunca me canso de señalar, la genialidad de Rupa Goswami fue usar la teoría del rasa para mostrar cómo el concepto de Krishna, el maestro del estado de ánimo del madhura, es superior a todos los demás. Este argumento es por lo tanto la mejor prueba de la superioridad de Krishna, mejor que cualquier shloka. 

Quizás Rupa Goswami era optimista sobre las posibilidades de usar fuentes escriturales para probar cualquier cosa, y se dio cuenta de que necesitaba algo más convincente que apelar a la autoridad. Incluso el propio Jiva Goswami, a pesar de que utilizó el Bhāgavata Purāṇa para establecer la mayoría de sus ideas teológicas, se vio obligado a buscar en otra parte algunos de sus elementos más importantes. Sin embargo, el Bhagavatam proveyó muchas de las piedras angulares de nuestro entendimiento. Y ese es el verso familiar

yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya

El punto de confusión quizás radique en las palabras kṛṣṇas tu bhagavān. Es difícil no tener una comprensión burda del bhagavat-tattva cuando escuchamos declaraciones como esta. Pero si trato de explicar las cosas psicológicamente, no deberías pensar que eso disminuye la realidad independiente de Radha y Krishna. 

Los símbolos se impregnan de sentido y, por lo tanto, de poder. Ese poder se experimenta psicológicamente. Y cuanto más significado adquieren, más multivalenciados y más amplios se vuelven esos significados, más poder tienen, más captan nuestra atención y más absorben nuestra atención. Si entendemos que Dios Mismo es un símbolo (como Carl Jung) del Ser, o de la Perfección, eso no disminuye a Dios. 

Los literalistas siempre temen las interpretaciones simbólicas porque no pueden ver cómo Dios entra en nosotros a través de los símbolos. 

Todos los problemas de la fe y la duda derivan de la incapacidad de ver que los símbolos SON realidad. Su vida es la psique. La inconsciencia de su naturaleza simbólica simultánea, por un lado, y su sustancialidad psíquica y espiritual, por otro, es la fuente del problema. La solución es ver más allá del simbolismo y reconocer que la vida del símbolo ES la vida de Dios.
 

Los símbolos siempre tienen poder, pero ese poder es más benigno cuando entendemos los símbolos. Conocer los símbolos ES conocer a Dios

Gracias Prana Vallabha Das

No te pierdas

 

No importa quien sea la persona, no importa cual sea su naturaleza, tenemos que ver a nuestro Señor dentro de cada uno de ellos. Aquellos que son favorables para nosotros, y aquellos que son hostiles y desfavorables hacia nosotros, dentro de todos ellos se supone que debemos ver a nuestro Señor. Esto es realmente muy difícil de practicar, sin embargo, si lo ejecutamos prácticamente, nos salvaremos de ver fallas en otros y también cometer delitos hacia Vaishnavas. Incluso dentro de un perro, y cualquier otro animal, se supone que debemos ver a nuestro Señor. Cuando estamos luchando contra alguien que comete injusticia, incluso dentro de él tenemos que ver a nuestro Señor, pero en tal caso no se supone que debemos dejar que cometa injusticia, se supone que debemos corregir el mal hecho por otros y luchar contra la injusticia, manteniendo en mente que nuestro Señor ha venido a nosotros en forma de una persona malvada para ponerme a prueba. "No te pierdas"

Param Pujya Shri Hit Premanand Govind Sharan Ji Mahar

Volverse luz

EL GAYATRI MANTRA.

OM

BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYATH.

OM. Es el símbolo de Dios. La primera palabra que emanó del Creador, la síntesis, el principio, el intermedio y el fin de todo lo creado. Y la manifestación en forma de sonido de la suprema personalidad de Dios.

BHUR. La tierra, los prados, los árboles, el cielo azul, la totalidad del plano físico de nuestra existencia material.

BHUVA. La atmósfera, el cielo, el éter, el plano astral y en otras palabras el Bardo o el lugar de transición del alma hacia otros planos de la existencia espiritual.

SVAHA. El cielo donde moran los Angeles del cristianismo y los Dioses de Hinduismo, el plano causal, el plano celestial.

TAT. Una palabra imposible de traducir al español podría decirse “eso” o mejor “aquello” refiriéndose con ese término a la realidad indefinible de Dios. Es una bella palabra que expresa en Sánscrito muy dulce y poéticamente un nombre para quien no teniendo nombre es el señor de todos los nombres.

SAVITUR. Es el plano de la Divinidad pura. El lugar donde Mora el Dios Saavitrhy el propio y vivificante asiento del poder contenido en el Sol.

VARENYAM. ¡Oh! ¡Tú, El más excelente y extraordinario!

BHARGO. ¡El radiante, El refulgente, El iluminado!

DEVASYA. ¡La Fuente Divina de la Gracia!

Las demás líneas constituyen la invocación:

DHEEMAHI. Nosotros meditamos en Ti, Te contemplamos.

DHIYO. El intelecto.

YO. Quien, quienes.

NAH. Nuestro.

PRACHODAYATH. Requerir, petición, apremiar, instar.

Estas son algunas de las traducciones aproximadas ya que una sola no puede hacer justicia al contenido tan complejo del Gayatri.

“Oh Divina Luz que estás en los tres mundos y en el Sol. A Ti te invoco para que despiertes y fortalezcas mi inteligencia y todas mis destrezas.”

“Nosotros meditamos en la Divina Luz del adorable Sol de la conciencia espiritual. Pueda él, iluminar nuestro intelecto y con la justicia de su esplendorosa luz disipar nuestra oscuridad.”

“Pueda la suprema Luz que brilla en los tres mundos iluminar nuestro intelecto por completo, y dirigir los rayos de nuestra inteligencia por el sendero de la virtud”.

MANTRA GAYATRI

Este mantra, además de ser uno de los más famosos de la historia, es uno de los más venerados y recomendados para recitar a cualquier hombre o mujer de cualquier creencia. Su poder es infinito y apela directamente a la iluminación o inteligencia y claridad suficiente para discernir y descubrir la Gran Verdad.

El mantra se llama Gayatri porque Gayatri es la madre de los textos sagrados Vedas de la India. Son textos que recopilan la sabiduría de los dioses y por ello este mantra se considera tan poderoso. El nombre completo de la diosa es Gayatri Chandasaam Maathaa, pero hay que decir que es llamada de tres maneras diferentes: Gayatri, Saavitri y Saraswathi (pureza de pensamiento, palabra y acción).

Recitar este mantra es procurarnos la unión de nuestros tres cuerpos: material, mental y espiritual.

Y dice así:

AUM (OM )
BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYATH.

Circulan numerosas interpretaciones y traducciones con respecto a lo que significa este mantra, pero aquí os daremos la más aceptada. Sea como fuere, hay que decir que prácticamente todas las versiones dicen lo mismo. Además de la explicación aquí tienes la pronunciación:

• OM: sonido base de la creación del universo en su totalidad,
• BHUR: la totalidad formada por la existencia, el cuerpo físico y la tierra; la naturaleza.
• BHUVA: lo sutil formado por la atmósfera, el prana (energía vital) y el cuerpo sutil; el medio mundo.
• SVAHA: lo causal formado por el espíritu; el cielo o tierra de los dioses.
• TAT: Dios,
• SAVITUR: el protector,
• VARENYAM: conciencia suprema que inspira la adoración,
• BHARGO: luz que da la sabiduría,
• DEVASYA: realidad y gracia divina,
• DHEEMAHI: meditamos en lo absoluto,
• DHIYO: que el intelecto
• YO NAH: me
• PRACHODAYAT: ilumine.

• El Gayatri es una de las más antiguas invocaciones o mántrams conocidos por el hombre. Contiene toda la potencia del propósito,el paln amor y la luz de la verdad. Revela las relaciones humanas como un alineamiento vertical con la fuente de toda energía y de un servicio horizontal por medio de la justa utilización de la energí. Es un poderoso instrumento para utilizar con la influencia de las energís de la Nueva Era. Este Mántram es el siguiente:

Oh Tú, sustentador del universo,
De Quien todas las cosas proceden,
A Quien todas las cosas retornan,
Revélanos el rostro del verdadero Sol Espiritual,
Oculto por un disco de Luz dorada,
Para que conozcamos la Verdad,
y cumplamos con todo nuestro deber,
Mientras nos encaminamos hacia Tus sagrados pies.

El poder único del mantra “Gayatri”

Sus dos ojos no les pueden revelar la magnificencia y la majestuosidad del reino del espíritu. Están enfocados hacia el mundo objetivo y sus atracciones transitorias. Así que el mantra “Gayatri” se les ha dado como el tercer ojo que les permita tener una visión interna por la cual puedan realizar a Brahman (Dios).

¿Qué es mantra? Ma significa manana y tara significa salvar; así que mantra significa aquello que los salva. Si meditan en él, el mantra los salvará de ser atrapados en los enredos de esta vida mundana infestada de muerte, dolor y pesar.
OM
BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYATH.

Esta oración fomenta y agudiza la facultad de obtener el conocimiento. El “Gayatri” es la oración universal atesorada en los Vedas, la más antigua escritura del hombre. Se dirige a la Divinidad inmanente y trascendente a quien se le ha dado el nombre de Savitha, que significa “aquello de lo cual todos nacen”.

CUERPO, JIVA Y ATMA

¿Cuál es la verdad acerca del hombre? “Yo soy el Atma. Ése es mi verdadero ser”. Ésa es la verdad. Sin embargo, la gente se identifica con sus nombres, profesiones y nacionalidades y no basa su vida en el Atma. Ningún chofer se identifica con el carro que maneja; de la misma manera, el cuerpo es un carro y el Atma es el conductor. Uno se olvida de su verdadero papel como conductor y se identifica con el cuerpo, que sólo es un vehículo.

Esta verdad se resalta enfáticamente en el mantra “Gayatri”: Dehabudhyath Dasoham: “En el contexto del cuerpo, yo soy un istrumento, un sirviente”. Jivabudhyath Thadamsah: “En el contexto del jiva, el alma individual, soy una chispa de Eso (la Divinidad)”. Aatmabudhyath Thvameva-aham: “En términos del Atma yo soy tú”. Cuando uno ve su ser desde el punto de vista átmico, uno es idéntico con la Divinidad.
“Yo soy tú y tú eres yo.”

LAS TRES FUERZAS EN EL HOMBRE

En el mantra “Gayatri” la primera línea dice: “Om Bhurbhuvassuvah”. Se piensa que este mantra se refiere a los tres mundos: la tierra, el mundo medio y el cielo (o Swarga, la tierra de los dioses). Bhu se refiere al cuerpo, que está hecho de los cinco elementos (pancha bhutas).

Estos elementos constituyen la naturaleza (prakriti). Existe una íntima relación entre el cuerpo y la naturaleza: los mismos cinco elementos que existen en la naturaleza se encuentran en el cuerpo también. Bhuvah es la fuerza vital que anima al cuerpo (pranashakti). Aun existiendo la fuerza vital, sin jñana (conciencia) el cuerpo no serviría.

Gracias a la presencia de prajñanam la fuerza vital es capaz de animar al cuerpo. El cuerpo representa materia inerte, la fuerza vital opera en el cuerpo como una vibración. Esta vibración deriva su poder de prajñana, la cual encuentra su expresión en la radiación.

Por lo tanto, el cuerpo, la fuerza vital y el prajñana están todos dentro del hombre. Todo el cosmos está presente en miniatura dentro del hombre. Debido a estos tres constituyentes somos capaces de ver el cosmos y experimentar muchas otras cosas. Toda potencia está dentro de nosotros. De esto se sigue que el verdadero ser humano es la Divinidad misma, es inherentemente divino, pero debido a su apego al cuerpo se considera un simple hombre.

EL ASPECTO TRIPLE DEL “GAYATRI”

¿Quién es Gayatri? Gayatri no es una diosa. Gayatri es la madre de los Vedas. Gayatri es aquello que redime al que canta el mantra. Gayatri está presente dondequiera que se cante el mantra.

Gayatri, sin embargo, tiene tres nombres: Gayatri, Savitri, Sarasvati. Las tres están presentes en todos. Gayatri representa los sentidos, es la dueña de los sentidos. Savitri es la dueña de la fuerza vital (prana); Savitri significa verdad. Sarasvati es la deidad del habla (vaak). Las tres representan la pureza de pensamiento, palabra y acción .

Aunque Gayatri tiene tres nombres, las tres están en cada uno de nosotros como los sentidos (Gayatri), el poder del habla (Sarasvati) y la fuerza vital (Savitri).

LA FUERZA DEL MANTRA “GAYATRI”

El mantra “Gayatri” tiene los tres elementos que figuran en la adoración de Dios: descripción, meditación y oración. Las primeras nueve palabras del mantra representan los atributos de la Divinidad: “Om Bhur-Bhuvas-Suvah Thath Savitur Varenyam Bhargo Devasya”. Dhimahi se refiere a dhyana (meditación); “dhiyo yo nah prachodayath” es la oración al Señor. El mantra es, así, una oración a Dios para que confiera todos los poderes y talentos.

“Gayatri” es el que alivia todas las enfermedades. El “Gayatri” elimina todas las miserias, concede todos los deseos y otorga todo lo que es benéficio. Si se canta el mantra surgirán en uno diferentes tipos de poderes.

Por lo tanto, el mantra Gayatri no se debe tratar a la ligera. El sonido de Gayatri está inmerso en el proceso de la respiración. Ese sonido es un recordatorio de nuestra verdadera forma.
Verdad es aquello que es válido en todo el tiempo: pasado, presente y futuro. Esa verdad es Gayatri.

El Gayatri Mantra es muy importante. Este fue recibido en el corazón de Brahma, el primer ser creado, de parte de su creador. De allí fue descendiendo a través de la sucesión discipular de maestros espirituales. Este Mantra proviene de la flauta de Krishna, y nos invita a irnos al mundo del verdadero amor. Todas las escrituras Védicas emanan de El. El Gayatri Yantra se encuentra en la parte exterior del Truly del Maestro Espiritual para proteger a los devotos. Gayatri Devi es la expansión femenina del Señor, que viene preocupada por los hijos perdidos. Para recibir el Gayatri Mantra uno debe ser un brahmana comprometido con la verdad, y un genuino servidor de la humanidad. Recibir este Mantra se considera un segundo nacimiento, más esta vez a la conciencia espiritual. El nacimiento de los padres es sólo el nacimiento del cuerpo. A través del segundo nacimiento se puede procurar una conexión con Dios.}

Fuentes:

http://caminosdeevolucion.com/datos-utiles/el-mantra-gayatri/

Inconvenientes con el servicio divino

Madhavananda Das

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Para las personas aspirantes en el servicio y el amor extático por Krishna, la búsqueda de averías en los demás es un gran impedimento. En su significado al Caitanya-caritamrta, Adi 8.62, Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha descrito la cualificación de un Vaishnava: Se trata de la cualificación de un vaishnava, el es un adoṣa- darsi: nunca ve defectos de los demás. Por supuesto, todo ser humano tiene ambas, buenas cualidades y defectos. Por eso se dice: saj-janā guṇam icchanti doṣam icchanti pāmarāḥ: todo el mundo tiene una combinación de fallos y glorias. Sin embargo, un Vaishnava, un hombre sobrio, sólo acepta las glorias de un hombre y no sus defectos, las moscas buscan llagas mientras que las abejas buscan miel.
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En su comentario Sārārtha-darśini del Srimad Bhagavatam 4.4.12, Srila Viswanath Chakravarti Thakur ha descrito cuatro tipos de personas santas de acuerdo a cómo ven las buenas cualidades y defectos:
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1) Mahat ("gran persona") - Un mahat tiene la capacidad de ver algo bueno en todo el mundo. También percibe fallas en otros, pero considera que dichos fallos pueden ser finalmente transformados por determinados métodos en las buenas cualidades. Por lo tanto, si sienten que una persona puede ser beneficiada por discutir los fallos de esa persona, se puede, bajo circunstancias apropiadas, decir palabras duras. Jugo de Neem, el sabor es muy amargo, pero se puede curar enfermedades cuando se administra adecuadamente. Cabe señalar que un mahat nunca rechaza o condena a una persona culpable, pero sólo piensa en cómo esa persona puede ser beneficiada.
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2) Mahattara ("persona mayor") - Un mahattara también ve buenas y malas cualidades de los demás, pero se centra en alabanzas y las buenas cualidades. Ve a un comerciante materialista, un mahattara pensará, "A pesar de que es un gratificador sensorial, cuida bien de los clientes, es digno de la liberación."
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3) Mahattama ("sobre todo gran persona") - Un mahattama ve que los otros tienen buenas cualidades y magnifica que no haya hasta el más mínimo fallo. Viswanath describe esta actitud, "Esta persona me ha robado el paño porque es frío, y aunque tiene un arma, no me ataca porque él es misericordioso. Él es virtuoso. "
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4) Ati-mahattama ("muy buena persona") - Un ati-mahattama ve buenas cualidades en los demás, incluso donde no los hay. Su actitud es: "En este mundo no hay gente mala. Todo el mundo es bueno. En el mismo sentido, Viswanath también delinea cuatro tipos de asādhus, personas malvadas o malas, que se caracterizan de acuerdo a su propensión a la búsqueda de un culpable:
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1) Asādhu ("mala persona") - Un asādhu ve algunas buenas cualidades en los demás, pero se supone que con el tiempo las buenas cualidades se vea opacada o dañado por alguna falta. Por ejemplo, al ver a alguien que trabaja para el beneficio de otra persona, el asādhu a la conclusión que llega es que con el tiempo él o ella quieren explotar la persona a la que están ayudando. En pocas palabras, asādhus no son caballeros.
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2) Asādhutara ("persona muy mala") - Un asādhutara es aún más inadecuado. Él o ella ve los fallos sólo en los demás y pasa por alto las buenas cualidades de los demás. "Este sannyasi come arroz y ghee para llenar su estómago. Es vigoroso y se debe considerar caído. "
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3) Asādhutama ("especialmente malvado") - Un asādhutama ve pequeñas fallas y las magnifica los demás, no viendo las buenas cualidades de todos. Viswanath da un ejemplo: Un asādhutama critica y condena a un renunciante como un "bribón falso", por culpa de abandonar el bosque y que viven en la casa de un hombre casado. El asādhutama concluirá, "Su motivación es evidente, quiere robar el dinero de esa familia."
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4) Aty-asādhutama ("muy mala persona") - Un Aty-asādhutama ve fallos en todos los demás, aun cuando no haya ningún fallo. "En este mundo, o en esta sociedad, nadie es bueno. Todo el mundo es malo. Ellos son lo peor."
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Fuente de la edición número 238 de Sri Krishna Kathamrita Bindu. Revista quincenal de correo electrónico de Publicaciones de ISKCON Gopal Jiu. Para obtener información acerca de cómo obtener una suscripción gratuita a Sri Krishna Kathamrita Bindu, escriba a:

http://www.gopaljiu.org/

Bibliography

— Krishnadas Kaviraj Goswami. Śrī Caitanya-caritāmṛta. English translation and commentary by A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Bhaktivedanta Book Trust. Los Angeles. 1975.
—Śrīmad Bhāgavatam with commentaries by Srila Viswanath Chakravarti Thakur and Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.— Gaudiya Math. Bagbazar. 1992. Bengali.
— Śrīmad Bhāgavatam, Sārārtha Darśinī commentary of Srila Viswanath Chakravarti Thakur. English translación by Bhanu Swami. Sri Vaikuntha Enterprises. Chennai, India. 2009

Alguna citas de A. C. Bhaktivedanta Swami, antes de empezar a leer el Canto 2

Atmavit sammatau

Cada verso tomara por lo menos un mes de entender…

La pregunta fue acerca de Krishna, y la respuesta es Srimad-Bhagavatam, dieciocho mil versos. Y todos y cada uno de los verso es tan importante que si un alumno estudia graves cada uno y cada verso, cada verso llevara al menos un mes de entenderlo. Y hay dieciocho mil versos. Así que un estudio serio de

Srimad-Bhagavatam, que se llevará a cabo en dieciocho mil meses. Así es dieciocho mil meses es decir, cómo muchos años? Mil quinientos años. (Risas) Es un libro tan importante, el Srimad- Bhagavatam. Cada verso es un verso nuevo, no repite el mismo tema. Y es profundamente pensativo. Y cada verso es, como se dice aquí, ätmavit-sammataù, aprobado por las personas que se auto-realizadas.

Ätmavit.

Ätmavit. Atma significa uno mismo, y vit significa el que sabe, muy consciente de la auto-realización.

Se les llama

Atmavit.

SPL. SB 2.1.1-5 MEL, 74

En realidad para entender un verso del Srimad-Bhagavatam se requiere por lo menos siete meses.

Janmädy asya yataù anvayäd itarataç artheñu ca abhijïaù sva-Rao [SB 1.1.1].

Mi Guru Maharaja explicó este versículo en Dacca durante tres meses.

SPL SB 2.1.1 VRN 74

"Debe ser extendido por todo el mundo..."

Felicitando Sukadeva Gosvami de a el (Rey Parksit),

Varéyän ena te praçnaù: [SB 2.1.1] "Sí, es muy agradable."

Varéyän, es primera clase, glorioso.

Varéyän ena te praçnaù kato loka-hitam.

"Ahora, su pregunta es tan agradable que cuando voy a responder, será beneficioso para todo el universo: loka-hitam. "Loka-hitam”.

Debido a que este Bhagavata es tan agradable, la materia trascendental, el tema discutido acerca de Krsna, es loka-hitam. Hay que repartirlo por todo el mundo. Loka no significa que es tu país o tu sociedad, la sociedad brahmana, la sociedad Goswami. No. Loka-hitam, en beneficio de todo el mundo. Eso es Loka-hitam. No sólo de este mundo, pero de otros mundos también. De todo el universo. Loka-napa hitaà. Mi querido rey, su prashna ( pregunta) ..." Así que este mensaje del Srimad-Bhagavatam debe extenderse a todo el mundo ....

SPL SB 2.1.1 VRN 74

Compactados en nuestra casa.

Por lo tanto Bhagavata dice,

srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah

El negocio consiste en escuchar. Pero “Grhesu”: Ahora estamos compactados en nuestra casa. Vos tomas este universo por hogar o tu casa por hogar o de este cuerpo por hogar, y estamos aquí dentro. Así es, grhesu gha-medhinam. Debido a que hemos comprado de que este hogar lo es todo. Grhesu grha-medhinam.

¿Y quién ha querido algo asi?

Apasyatam ( ciegos) atmatattvam ( la verdad del alma) [SB 2.1.2],

Quien no puede ver ¿Cuál es el valor de mi existencia?, el atma –tattva ( la verdad del alma) . Así, ellos desarrollan, srotavyadini rajendra nrnam santi sahasrasah [SB 2.1.2]: que tienen muchas cosas para conocer.

Aquí, por supuesto, en la India, hay periódicos que tienen, cuatro páginas, cinco páginas, pero en el extranjero, países especialmente en Estados Unidos, presentan un periódico, tan grande. Por lo tanto, hay la escasez de papel. ¿Usted ve? Sin necesidad de imprimir tanto, hay gran cantidad de periódicos. Y la gente... a veces ni lo tocan.

Entonces, el hombre-periódico se lanza a cada uno de sus bungalows, y se miente durante tres días. Entonces, ¿Quién esta yendo a leer?

Ellos están haciendo su negocio porque consiguen publicidad. En el….(ej: Times)… Muchas noticias. Así que tienen que escuchar o entender muchas noticias, pero no esta el Bhagavatam. Van a dedicar el día entero para

la lectura de este periódico o alguna ficción o algunas novelas, por esto o por aquello. Algunas conversaciones políticas y ... sin embargo, no tienen tiempo para escuchar el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita.

Apasyatam atma ...

Debido a que no tienen interés en la auto-realización. No hay interés. La gente ha perdido todo interés. Esta es la posición. Por lo tanto este movimiento para la conciencia de Krishna es esencial en el momento presente.

Srimad-Bhagavatam 1.5.22 –

Vrndavana, 03 de agosto 1974

"No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico...".

Así Sukadeva Gosvami dice que "Mi querido rey,"

Srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah

[SB 2.1.2] Para los hombres corrientes hay muchos asuntos, muchos sujetos para la audiencia. Al igual que el que lee el periódico, hay muchas variedades de noticias, pero ¿Para quién son? Para los hombres ordinarios. Ellos son

no nos sirven a nosotros. No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico. Por lo menos nuestros niños y niñas, que no se preocupan por estas cosas, aunque todo el mundo está ansioso por leer temprano en la mañana del periódico.

Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".

Apaçyatam es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, ¿Cuál es el valor de la vida?. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como la pluma de pavo real. (Risas). No tienen la introspección. Tener ojos significa tener introspección. Por lo tanto la cultura védica, dice, los ojos son ...

Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".

No trate de ver por estos ojos… A ver…¿Cuál es el valor de estos ojos? Ellos están condicionados de muchas maneras. Usted no crea en los ojos. Ver a través de la sastra, a través del maestro espiritual, a través de la sastra. Trate de ver a través de este. Eso es perfecta visión.

Srimad-Bhagavatam 2.1.1-5 - Boston, 22 de diciembre 1969

"Ojos como la pluma de pavo real...”

Apaçyatäm Atma-tattvam:

"Los que son tontos y sinvergüenzas sin ningún conocimiento de la auto-realización.
Para ellos " Apaçyatäm”. Apaçyatäm es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, lo que es el valor de la vida. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como los plumas de pavo real. (Risas) No tienen la introspección....

SPL SB 2.1.1-5 BOS 69

Grihamedhi - Grihastha

Grihamedhi, al igual que las personas ordinarias, es que su vida familiar significa que han hecho de la casa como el centro de su existencia. Al igual que yo estaba viendo ahora las habitaciones de nuestros grhasthas, nuestros cabezas de familia, de niños y las niñas. Las cosas están dispersas. (Risas). Pero si vas a ver la casa de otra persona Grhastha, (grihamedhi), encontrarán su apartamento muy bien decorado, sillas, cojines, y el lugar de niños, pero no tienen visión de sí mismo. Y aquí, aunque vemos los asuntos del hogar, su lugar de descanso, no es tan bonita decoración, pero su objetivo es Krsna. Así que esa es la diferencia entre Grihamedhi y Grhastha. Grihamedhi significa que simplemente desea decorar su apartamento y los niños y la mujer. Eso es al final de su vida. Eso es todo. No tienen otros asuntos. Apaçyatam, es ciego del valor de la vida. Considerando que el grhastha, no es ciego sobre el valor de su vida. Él esta simplemente mirando al futuro, de cómo tener éxito, como ser consciente de Krishna.

SPL SB 2.1.1-5 BOS 69

Grihamedhi

Medhi, esto se llama Medhi, a este palo, este centro. Así es, el toro está ligado a esto y le da la vuelta y anda. Todo el día. Así el Grihamedhi hace el hogar como su centro, y el camina alrededor. A lo largo de toda la vida. Se les llama. Grihamedhi.... Otro Medhi significa matar. Así que quien se mantiene en la vida del hogar, se suicida. Matar, Grihamedhi. Y eso es poco significado, a largo plazo. Pero este es el significado directo. La palo del Medhi está ahí, y él simplemente... está muy ocupado. Ocupado en los medios, a pocos metros. Pero él está pensando que esta muy ocupado. ¿Alguien tiene, lo tiene en casa, y él esta simplemente dando vueltas. Donde quiera que vaya. El centro es eso.
Y lo que es que Griha? El Griha, es la casa, pero no es realmente Griha. Griha significa esposa... Griha Gayam ucyate. Que sean cabeza de familia significa que uno debe tener una esposa. Así que en realidad uno da vuelta de alrededor de la esposa. Grihamedhi.
Dar vuelta alrededor de la mujer.... son los Grihamedhis
Entonces¿Que es la felicidad?
Sexo. Eso es todo.

Paseo por la mañana - 5 de marzo de 1974, Mayapura


Grha, la habitación o apartamento, y stha, que se queda ahí ...


El Bhagavad-gita 1.7.1 –

Hong Kong, 25 de enero 1975

Hay dos palabras en sánscrito. Uno de ellos es griha-stha, y uno es griha -vrata o griha -Medhi.

Grhastha significa grhastha-asrama. Tan pronto como aquellos que están familiarizados con la lengua védica, lo saben.

Ashrama significa algo en relación con Dios.

Srimad-Bhagavatam 7.5.22-30 - Londres, 08 de septiembre 1971

Comprensión Vaikuntha

Un devoto nunca es envidioso de otro devoto. Si un amigo o un hermano

espiritual o aumenta en devoción, el devoto, no es envidioso. Él simplemente le da las gracias:

"Oh, mi hermano", "mi hermana", o "mi padre”, "como eso", ha avanzado en tanta devoción. Yo no podía hacer. Entonces, ¿cómo le puedo seguir? . Esto es conclusión de Vaikuntha ....

Pero en el mundo Vaikuntha hay servicio devocional comparativo. Al igual que

Radharani y las gopis. Ellos están en el mismo estado, pero las gopis sabern que "Radharani es mejor que nosotras."

Por eso su único negocio es la forma de llevar Radharani y unirse a Krsna.

De eso se trata la comprensión Vaikuntha

SB 2.1.1 DEL 73

1.3 . Análisis claro de la vida materialista.

Nuestra vida está en mal estado. ¿Cómo? Nidraya naktam hriyate. Por la

noche estamos durmiendo o disfrutando del sexo.

Nidraya naktam hriyate vyavayena ca va vaya [SB 2.1.3].

Vyavaya significa sexo. Así que en la noche tenemos dos empresas, dormir y sexo. Y durante el día diva carthehaya rajan.

Durante el día, simplemente, "¿Dónde está el dinero?

¿Dónde está el dinero? "Artha, o el interés propio. Diva rajan carthehaya.

Ihaya significa buscar después, con el deseo.

Entonces, tan pronto como se recibe dinero, ¿Cuál es el negocio?

Diva carthehaya rajan kutumba-bharanena va [SB 2.1.3)

Kutumba significa familia. Así que tan pronto como consigamos el dinero, lo gastamos, en ir a la tienda, comprando muchas cosas. Así que este es nuestro negocio. La vida materialista significa echar a perder la noche al dormir y la vida sexual, y echar a perder el día: "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" y gastarlo. Eso es todo. ¿No es? Este es el análisis claro de la vida materialista.

Srimad-Bhagavatam 1.8.45 - Los Ángeles, 07 de mayo 1973

"Sólo ver cómo se está pasando ..."

Apenas hace cinco mil años estas dos líneas hay en el Srimad-Bhagavatam, y

ven la forma en que está ocurriendo, en desarrollo. Esto se llama Sastra. Entonces, ¿cuál es la oportunidad de entenderse a uno?

Toda la noche se dedica ya sea al sueño o en la vida sexual, y todo el día todos los días usted tiene que conseguir dinero para comprar cosas, eso es todo. Terminado, el día y la noche. ...

SPL SB 2.1.2 MOM 71

Dormir es un placer

Un devoto, está muy feliz por dormir. Lo hemos visto prácticamente en los países del oeste. Usted sabe muy bien, si se puede dormir veinticuatro horas, veinticinco horas en vez de veinticuatro horas, ellos son muy felices. Ellos piensan que están obteniendo algún beneficio. Pero no sólo los países occidentales. He visto mucho, hace mucho tiempo, unos cincuenta años atrás, en Calcuta, los peones de oficina, distribuyeron panfletos en la difusión a otros hombres, pero ¿qué hacen?. Ellos duermen en la Plaza Delhousie con la libreta de trabajo. Lo he visto. Pensaron que "este sueño es nuestra ganancia”. Estamos recibiendo salario. Esa es otra ganancia. Pero debido a que no hay trabajo, ahora estoy durmiendo durante tres horas en la Plaza Delhousie, que también es otra ganancia. "

Así que dormir también es un placer, pero para los devotos, los devotos avanzados, al igual que en Gosvämés de Vrindavana no.

Sri-Rupa-Sanatana-Bhatta-Raghunatha, conquistaron más que el sueño.

Nidrähära-vihärakädivijitau.

Vijitau, conquistaron el sueño. Que se requiere. Al igual que Arjuna se

dirige, "Gudakesha".

Conquistó el dormir. Conquistar el dormir es el éxito de la vida, si no uno es el siervo del dormir.

Que no es necesario. Eso es para el alma condicionada.

Nidrayä naktam hriyate.

Alma condicionada.

Por lo tanto tenemos que practicar.

Nidrähära-vihärakädi-vijitau. ...

SPL SB 2.1.3 DEL 73


1.4 "La cosa más maravillosa en este mundo ..."

Pramatta significa loco, locura.

Nidhanam pramatto, la distracción.

Paçyan Nidhanam.

Paçyan significa aunque “estás viendo cada día, cada momento”. Al igual que Maharaja Yudhisthira fue inquirido por Sri Yamaraja,

"¿Qué es lo más maravilloso en este mundo? ¿Puede usted decirme?

Maharaja Yudhiñöhira respondió inmediatamente.”

¿Qué es eso?

Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:

"Cada momento, cada día, cada segundo, todas las noches, hay tantos cientos y miles de personas que viven, van al templo de la muerte, y mueren.

Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:

Pero el que esta en vida, piensa que "No voy a morir. Viviré para siempre.

"Eso es lo más maravilloso en este mundo."

Nadie está tomando la experiencia que "Voy a tener que afrontar la muerte”.

SPL SB 2.1.2-5 lun 68

1.6

"¿Sabe usted cómo morir? ... "

Así que este proverbio bengalí ... Es así

bhajana kara sädhana kara murte janla haya.(?)

Usted es muy buen trascendentalista. Usted está practicando cosas buenas para muchos. Eso es todo su derecho. Pero, ¿sabes cómo morir?

Ese es el punto. Si te mueres con la conciencia de Dios, la conciencia de

Krsna, entonces tu vida es un éxito. ...

Una historia interesante ha sido descrita por nuestro Satsvarupa Maharaja en la

Volver a Dios: Las enseñanzas del erudito y el barquero. ... Así que este es el punto. Así que están tratando de comprender el estudio de análisis conjunto del mundo material. Eso es muy bueno. Pero si usted no sabe cómo recordar a Narayana en el momento de la muerte, entonces van a nacer como los gatos y los perros. Eso es todo. Debido a que son muy aficionados a ser como perros. Sobre todo en los países occidentales, todo caballero y cada dama tiene un perro. Entonces, ¿qué vas a pensar en el momento de la muerte?. Perro.

SPL SB 2.1.6 PAR 74

1.9

"Ven en todas y cada una de las palabras tanta belleza y tanta excelencia, incluso desde el punto de vista literario...”

Ahora, la pregunta podría ser que ¿Tú eres persona liberada?. ¿Por qué te atrae la narración del Srimad-Bhagavatam?. Así dice: Parinisthito api nairgunya

-Sí, aunque yo estoy situado en el posición trascendental, uttama-sloka-lilaya, la narración de Krishna se llama uttama-sloka. Uttamasloka significa que cuando Krishna se describe, y Él es descrito por un idioma selecto, no el lenguaje ordinario. Usted encuentra, que los estudiantes del Srimad-Bhagavatam, ven en todas y cada una palabras tanta belleza y tanta exelencia, incluso desde el punto de vista literario. Por lo cual El es llamado Uttama-Sloka. Así Sukadeva Gosvami admite que “Su Lila, y Sus pasatiempos lo atraen a pesar de que se encuentra en la etapa liberada de la vida”.

Parinisthito api nairgunya

Uttama Sloka lilaya

"Mi querido rey, yo, yo lo oí de todo corazón.
Fue tan agradable, y tan sublime
que era muy atractivo para mí. "

Así que la cuestión seria que una persona liberada no se siente atraída con todo lo que es material. Eso es el signo de la persona liberada. Pero se sintió atraído por los pasatiempos del Señor Krishna. Eso significa que los pasatiempos del Señor Krishna no son actividades materiales. De lo contrario ¿Cómo una persona liberada puede ser atraída?

SPL SB 2.1.5 LA 1972

Traducción
Ernesto Baca

Como elegir un Guru genuino

Srila Puri Goswami Maharaja Bhaktivaibhava

avidyayam antare vartamanah

svayam dhira panditam manyamanah

dandramyamanah pariyanti mudha

andhenaiva niyamana yathandhah

Atrapado en las garras de la ignorancia, los expertos autoproclamados se consideran a sí mismos las autoridades eruditas. Ellos vagan por este mundo engañados, como el ciego guiando a otro ciego.

(Katha Upanishad 1.2.5)]

Nuestros Upanishad dicen avidyayam antare vartamanah . Estamos bajo la influencia del avidya. Avidya es la ignorancia, la ignorancia. Y pensamos: "No, nosotros tenemos un conocimiento perfecto."

Todas las personas ciegas vinieron al Don y le dijeron: "Señor, estamos ciegos, ahora por favor, guianos.". Pero también eso es cequera, ¿adonde les llevará? avidyayam antare vartamanah svayam dhira. Estas personas piensan:..... ¡Yo soy el Supremo y tengo conocimiento supremo y he adquirido la condición del maha-bhagavata, es que soy un gran bhagavata que he hecho penitencia, y que he hecho esto, y que todos ustedes me aceptan como su líder !. Aunque todos ustedes son ciegos, yo también soy ciego. Pero creo que tengo la vista.

Para pasear en Kali-yuga, esto es fácil. Todo el mundo dice: "Venid a mí, venid a mí." Si usted va a un mercado, todo el mundo dirá: ¡Ven aquí! ¡Ven aquí!. La misma calidad, la misma variedad que tenemos en venta.

En este mercado de Kali, esta en todas partes y se ve: se ha convertido en un negocio dando harinama. Usted viene aquí. Yo he nacido para llevarlo a todos al Vaikuntha o al Goloka. No nazco. No voy a morir. ¡Pido a todos ustedes que vengan!.

Pero Mahaprabhu dijo:

dekho jare, tara kaho krsna-upadesa

amara ajnaya gurú hana taro ei desa

Mahaprabhu dijo que quien venga a través tuyo, háblale de hari-katha. Bhagavad-katha. Krishna-katha. Así es como uno puede ayudar a todos aquellos que son ciegos. Naturalmente que estamos ciegos. Los que no tienen ojos, dicen: "Tenemos la visión perfecta." Los que tienen la vista perfecta también dicen: "Tenemos la visión perfecta." Pero a partir de cual de los dos se puede elegir? ¿A quién puede usted eligir? Usted debe elegir sólo aquellos que tienen ojos y dicen: "Este es el camino".

Una vez, unas personas ciegas querían ver a un elefante. Cientos de ellos. Comenzaban a tocar el cuerpo. Cinco personas, diez personas tocando el cuerpo, o el diente o la cola del elefante. Tocaban las orejas, las patas del elefante. Decían, cada tramo de diez personas: "Este es el elefante". A continuación, todos ellos en una voz decían: "Sí, hemos visto hemos visto eso!".

Pero un hombre perfecto, que tiene la vista perfecta, dice: "Sí, he visto". Entonces ¿a quién le seguiría? La decisión de la mayoría a que les sigan o la decisión de un solo hombre a que les siga? Un hombre que tiene menos vista - que nunca ha visto. Ahora esas personas están aquí. Tontos enredados, en donde los angeles temen pisar. Son están posición adelantada. Corriendo, corriendo, corriendo, para nada. Para los ángeles que piensan: "¿Tenemos derecho a ir allí pudiéndonos acercarnos a ese lugar?"

¿Cómo nos damos cuenta de la verdad? Podemos realizarlo a través del sadhana. Hay dos tipos de jivas : mukta-jivas y baddha-jivas. Ahora estamos con baddha jiva. Podemos comprender nuestra verdadera naturaleza y la figura real y la forma real a través de la devoción.

bhaktis tu bhagavad-bhakta-sangena parijayate

La inclinación de bhakti se despierta por la asociación con Bhaktas Bhagatas.

(Brihan-Naradiya-Purana 4.33)

Bhakti se pueden desarrollar a través de la asociación de un Bhakta puro. Un bhakta puro quiere sólo el servicio por el servicio. Él está haciendo el servicio del Señor Supremo, y que siempre quiere hacer el mismo servicio.

Jance, Eslovenia, 18. 8. 2001.