Madhavananda Das
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Para las personas aspirantes en el servicio y el amor extático por Krishna, la búsqueda de averías en los demás es un gran impedimento. En su significado al Caitanya-caritamrta, Adi 8.62, Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha descrito la cualificación de un Vaishnava: Se trata de la cualificación de un vaishnava, el es un adoṣa- darsi: nunca ve defectos de los demás. Por supuesto, todo ser humano tiene ambas, buenas cualidades y defectos. Por eso se dice: saj-janā guṇam icchanti doṣam icchanti pāmarāḥ: todo el mundo tiene una combinación de fallos y glorias. Sin embargo, un Vaishnava, un hombre sobrio, sólo acepta las glorias de un hombre y no sus defectos, las moscas buscan llagas mientras que las abejas buscan miel.
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En su comentario Sārārtha-darśini del Srimad Bhagavatam 4.4.12, Srila Viswanath Chakravarti Thakur ha descrito cuatro tipos de personas santas de acuerdo a cómo ven las buenas cualidades y defectos:
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1) Mahat ("gran persona") - Un mahat tiene la capacidad de ver algo bueno en todo el mundo. También percibe fallas en otros, pero considera que dichos fallos pueden ser finalmente transformados por determinados métodos en las buenas cualidades. Por lo tanto, si sienten que una persona puede ser beneficiada por discutir los fallos de esa persona, se puede, bajo circunstancias apropiadas, decir palabras duras. Jugo de Neem, el sabor es muy amargo, pero se puede curar enfermedades cuando se administra adecuadamente. Cabe señalar que un mahat nunca rechaza o condena a una persona culpable, pero sólo piensa en cómo esa persona puede ser beneficiada.
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2) Mahattara ("persona mayor") - Un mahattara también ve buenas y malas cualidades de los demás, pero se centra en alabanzas y las buenas cualidades. Ve a un comerciante materialista, un mahattara pensará, "A pesar de que es un gratificador sensorial, cuida bien de los clientes, es digno de la liberación."
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3) Mahattama ("sobre todo gran persona") - Un mahattama ve que los otros tienen buenas cualidades y magnifica que no haya hasta el más mínimo fallo. Viswanath describe esta actitud, "Esta persona me ha robado el paño porque es frío, y aunque tiene un arma, no me ataca porque él es misericordioso. Él es virtuoso. "
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4) Ati-mahattama ("muy buena persona") - Un ati-mahattama ve buenas cualidades en los demás, incluso donde no los hay. Su actitud es: "En este mundo no hay gente mala. Todo el mundo es bueno. En el mismo sentido, Viswanath también delinea cuatro tipos de asādhus, personas malvadas o malas, que se caracterizan de acuerdo a su propensión a la búsqueda de un culpable:
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1) Asādhu ("mala persona") - Un asādhu ve algunas buenas cualidades en los demás, pero se supone que con el tiempo las buenas cualidades se vea opacada o dañado por alguna falta. Por ejemplo, al ver a alguien que trabaja para el beneficio de otra persona, el asādhu a la conclusión que llega es que con el tiempo él o ella quieren explotar la persona a la que están ayudando. En pocas palabras, asādhus no son caballeros.
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2) Asādhutara ("persona muy mala") - Un asādhutara es aún más inadecuado. Él o ella ve los fallos sólo en los demás y pasa por alto las buenas cualidades de los demás. "Este sannyasi come arroz y ghee para llenar su estómago. Es vigoroso y se debe considerar caído. "
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3) Asādhutama ("especialmente malvado") - Un asādhutama ve pequeñas fallas y las magnifica los demás, no viendo las buenas cualidades de todos. Viswanath da un ejemplo: Un asādhutama critica y condena a un renunciante como un "bribón falso", por culpa de abandonar el bosque y que viven en la casa de un hombre casado. El asādhutama concluirá, "Su motivación es evidente, quiere robar el dinero de esa familia."
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4) Aty-asādhutama ("muy mala persona") - Un Aty-asādhutama ve fallos en todos los demás, aun cuando no haya ningún fallo. "En este mundo, o en esta sociedad, nadie es bueno. Todo el mundo es malo. Ellos son lo peor."
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Fuente de la edición número 238 de Sri Krishna Kathamrita Bindu. Revista quincenal de correo electrónico de Publicaciones de ISKCON Gopal Jiu. Para obtener información acerca de cómo obtener una suscripción gratuita a Sri Krishna Kathamrita Bindu, escriba a:
http://www.gopaljiu.org/
Bibliography
— Krishnadas Kaviraj Goswami. Śrī Caitanya-caritāmṛta. English translation and commentary by A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Bhaktivedanta Book Trust. Los Angeles. 1975.
—Śrīmad Bhāgavatam with commentaries by Srila Viswanath Chakravarti Thakur and Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.— Gaudiya Math. Bagbazar. 1992. Bengali.
— Śrīmad Bhāgavatam, Sārārtha Darśinī commentary of Srila Viswanath Chakravarti Thakur. English translación by Bhanu Swami. Sri Vaikuntha Enterprises. Chennai, India. 2009
domingo, 1 de mayo de 2011
lunes, 21 de marzo de 2011
Alguna citas de A. C. Bhaktivedanta Swami, antes de empezar a leer el Canto 2
Atmavit sammatau
Cada verso tomara por lo menos un mes de entender…
La pregunta fue acerca de Krishna, y la respuesta es Srimad-Bhagavatam, dieciocho mil versos. Y todos y cada uno de los verso es tan importante que si un alumno estudia graves cada uno y cada verso, cada verso llevara al menos un mes de entenderlo. Y hay dieciocho mil versos. Así que un estudio serio de
Srimad-Bhagavatam, que se llevará a cabo en dieciocho mil meses. Así es dieciocho mil meses es decir, cómo muchos años? Mil quinientos años. (Risas) Es un libro tan importante, el Srimad- Bhagavatam. Cada verso es un verso nuevo, no repite el mismo tema. Y es profundamente pensativo. Y cada verso es, como se dice aquí, ätmavit-sammataù, aprobado por las personas que se auto-realizadas.
Ätmavit.
Ätmavit. Atma significa uno mismo, y vit significa el que sabe, muy consciente de la auto-realización.
Se les llama
Atmavit.
SPL. SB 2.1.1-5 MEL, 74
En realidad para entender un verso del Srimad-Bhagavatam se requiere por lo menos siete meses.
Janmädy asya yataù anvayäd itarataç artheñu ca abhijïaù sva-Rao [SB 1.1.1].
Mi Guru Maharaja explicó este versículo en Dacca durante tres meses.
SPL SB 2.1.1 VRN 74
"Debe ser extendido por todo el mundo..."
Felicitando Sukadeva Gosvami de a el (Rey Parksit),
Varéyän ena te praçnaù: [SB 2.1.1] "Sí, es muy agradable."
Varéyän, es primera clase, glorioso.
Varéyän ena te praçnaù kato loka-hitam.
"Ahora, su pregunta es tan agradable que cuando voy a responder, será beneficioso para todo el universo: loka-hitam. "Loka-hitam”.
Debido a que este Bhagavata es tan agradable, la materia trascendental, el tema discutido acerca de Krsna, es loka-hitam. Hay que repartirlo por todo el mundo. Loka no significa que es tu país o tu sociedad, la sociedad brahmana, la sociedad Goswami. No. Loka-hitam, en beneficio de todo el mundo. Eso es Loka-hitam. No sólo de este mundo, pero de otros mundos también. De todo el universo. Loka-napa hitaà. Mi querido rey, su prashna ( pregunta) ..." Así que este mensaje del Srimad-Bhagavatam debe extenderse a todo el mundo ....
SPL SB 2.1.1 VRN 74
Compactados en nuestra casa.
Por lo tanto Bhagavata dice,
srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah
El negocio consiste en escuchar. Pero “Grhesu”: Ahora estamos compactados en nuestra casa. Vos tomas este universo por hogar o tu casa por hogar o de este cuerpo por hogar, y estamos aquí dentro. Así es, grhesu gha-medhinam. Debido a que hemos comprado de que este hogar lo es todo. Grhesu grha-medhinam.
¿Y quién ha querido algo asi?
Apasyatam ( ciegos) atmatattvam ( la verdad del alma) [SB 2.1.2],
Quien no puede ver ¿Cuál es el valor de mi existencia?, el atma –tattva ( la verdad del alma) . Así, ellos desarrollan, srotavyadini rajendra nrnam santi sahasrasah [SB 2.1.2]: que tienen muchas cosas para conocer.
Aquí, por supuesto, en la India, hay periódicos que tienen, cuatro páginas, cinco páginas, pero en el extranjero, países especialmente en Estados Unidos, presentan un periódico, tan grande. Por lo tanto, hay la escasez de papel. ¿Usted ve? Sin necesidad de imprimir tanto, hay gran cantidad de periódicos. Y la gente... a veces ni lo tocan.
Entonces, el hombre-periódico se lanza a cada uno de sus bungalows, y se miente durante tres días. Entonces, ¿Quién esta yendo a leer?
Ellos están haciendo su negocio porque consiguen publicidad. En el….(ej: Times)… Muchas noticias. Así que tienen que escuchar o entender muchas noticias, pero no esta el Bhagavatam. Van a dedicar el día entero para
la lectura de este periódico o alguna ficción o algunas novelas, por esto o por aquello. Algunas conversaciones políticas y ... sin embargo, no tienen tiempo para escuchar el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita.
Apasyatam atma ...
Debido a que no tienen interés en la auto-realización. No hay interés. La gente ha perdido todo interés. Esta es la posición. Por lo tanto este movimiento para la conciencia de Krishna es esencial en el momento presente.
Srimad-Bhagavatam 1.5.22 –
Vrndavana, 03 de agosto 1974
"No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico...".
Así Sukadeva Gosvami dice que "Mi querido rey,"
Srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah
[SB 2.1.2] Para los hombres corrientes hay muchos asuntos, muchos sujetos para la audiencia. Al igual que el que lee el periódico, hay muchas variedades de noticias, pero ¿Para quién son? Para los hombres ordinarios. Ellos son
no nos sirven a nosotros. No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico. Por lo menos nuestros niños y niñas, que no se preocupan por estas cosas, aunque todo el mundo está ansioso por leer temprano en la mañana del periódico.
Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".
Apaçyatam es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, ¿Cuál es el valor de la vida?. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como la pluma de pavo real. (Risas). No tienen la introspección. Tener ojos significa tener introspección. Por lo tanto la cultura védica, dice, los ojos son ...
Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".
No trate de ver por estos ojos… A ver…¿Cuál es el valor de estos ojos? Ellos están condicionados de muchas maneras. Usted no crea en los ojos. Ver a través de la sastra, a través del maestro espiritual, a través de la sastra. Trate de ver a través de este. Eso es perfecta visión.
Srimad-Bhagavatam 2.1.1-5 - Boston, 22 de diciembre 1969
"Ojos como la pluma de pavo real...”
Apaçyatäm Atma-tattvam:
"Los que son tontos y sinvergüenzas sin ningún conocimiento de la auto-realización.
Para ellos " Apaçyatäm”. Apaçyatäm es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, lo que es el valor de la vida. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como los plumas de pavo real. (Risas) No tienen la introspección....
SPL SB 2.1.1-5 BOS 69
Grihamedhi - Grihastha
Grihamedhi, al igual que las personas ordinarias, es que su vida familiar significa que han hecho de la casa como el centro de su existencia. Al igual que yo estaba viendo ahora las habitaciones de nuestros grhasthas, nuestros cabezas de familia, de niños y las niñas. Las cosas están dispersas. (Risas). Pero si vas a ver la casa de otra persona Grhastha, (grihamedhi), encontrarán su apartamento muy bien decorado, sillas, cojines, y el lugar de niños, pero no tienen visión de sí mismo. Y aquí, aunque vemos los asuntos del hogar, su lugar de descanso, no es tan bonita decoración, pero su objetivo es Krsna. Así que esa es la diferencia entre Grihamedhi y Grhastha. Grihamedhi significa que simplemente desea decorar su apartamento y los niños y la mujer. Eso es al final de su vida. Eso es todo. No tienen otros asuntos. Apaçyatam, es ciego del valor de la vida. Considerando que el grhastha, no es ciego sobre el valor de su vida. Él esta simplemente mirando al futuro, de cómo tener éxito, como ser consciente de Krishna.
SPL SB 2.1.1-5 BOS 69
Grihamedhi
Medhi, esto se llama Medhi, a este palo, este centro. Así es, el toro está ligado a esto y le da la vuelta y anda. Todo el día. Así el Grihamedhi hace el hogar como su centro, y el camina alrededor. A lo largo de toda la vida. Se les llama. Grihamedhi.... Otro Medhi significa matar. Así que quien se mantiene en la vida del hogar, se suicida. Matar, Grihamedhi. Y eso es poco significado, a largo plazo. Pero este es el significado directo. La palo del Medhi está ahí, y él simplemente... está muy ocupado. Ocupado en los medios, a pocos metros. Pero él está pensando que esta muy ocupado. ¿Alguien tiene, lo tiene en casa, y él esta simplemente dando vueltas. Donde quiera que vaya. El centro es eso.
Y lo que es que Griha? El Griha, es la casa, pero no es realmente Griha. Griha significa esposa... Griha Gayam ucyate. Que sean cabeza de familia significa que uno debe tener una esposa. Así que en realidad uno da vuelta de alrededor de la esposa. Grihamedhi.
Dar vuelta alrededor de la mujer.... son los Grihamedhis
Entonces¿Que es la felicidad?
Sexo. Eso es todo.
Paseo por la mañana - 5 de marzo de 1974, Mayapura
Grha, la habitación o apartamento, y stha, que se queda ahí ...
El Bhagavad-gita 1.7.1 –
Hong Kong, 25 de enero 1975
Hay dos palabras en sánscrito. Uno de ellos es griha-stha, y uno es griha -vrata o griha -Medhi.
Grhastha significa grhastha-asrama. Tan pronto como aquellos que están familiarizados con la lengua védica, lo saben.
Ashrama significa algo en relación con Dios.
Srimad-Bhagavatam 7.5.22-30 - Londres, 08 de septiembre 1971
Comprensión Vaikuntha
Un devoto nunca es envidioso de otro devoto. Si un amigo o un hermano
espiritual o aumenta en devoción, el devoto, no es envidioso. Él simplemente le da las gracias:
"Oh, mi hermano", "mi hermana", o "mi padre”, "como eso", ha avanzado en tanta devoción. Yo no podía hacer. Entonces, ¿cómo le puedo seguir? . Esto es conclusión de Vaikuntha ....
Pero en el mundo Vaikuntha hay servicio devocional comparativo. Al igual que
Radharani y las gopis. Ellos están en el mismo estado, pero las gopis sabern que "Radharani es mejor que nosotras."
Por eso su único negocio es la forma de llevar Radharani y unirse a Krsna.
De eso se trata la comprensión Vaikuntha
SB 2.1.1 DEL 73
1.3 . Análisis claro de la vida materialista.
Nuestra vida está en mal estado. ¿Cómo? Nidraya naktam hriyate. Por la
noche estamos durmiendo o disfrutando del sexo.
Nidraya naktam hriyate vyavayena ca va vaya [SB 2.1.3].
Vyavaya significa sexo. Así que en la noche tenemos dos empresas, dormir y sexo. Y durante el día diva carthehaya rajan.
Durante el día, simplemente, "¿Dónde está el dinero?
¿Dónde está el dinero? "Artha, o el interés propio. Diva rajan carthehaya.
Ihaya significa buscar después, con el deseo.
Entonces, tan pronto como se recibe dinero, ¿Cuál es el negocio?
Diva carthehaya rajan kutumba-bharanena va [SB 2.1.3)
Kutumba significa familia. Así que tan pronto como consigamos el dinero, lo gastamos, en ir a la tienda, comprando muchas cosas. Así que este es nuestro negocio. La vida materialista significa echar a perder la noche al dormir y la vida sexual, y echar a perder el día: "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" y gastarlo. Eso es todo. ¿No es? Este es el análisis claro de la vida materialista.
Srimad-Bhagavatam 1.8.45 - Los Ángeles, 07 de mayo 1973
"Sólo ver cómo se está pasando ..."
Apenas hace cinco mil años estas dos líneas hay en el Srimad-Bhagavatam, y
ven la forma en que está ocurriendo, en desarrollo. Esto se llama Sastra. Entonces, ¿cuál es la oportunidad de entenderse a uno?
Toda la noche se dedica ya sea al sueño o en la vida sexual, y todo el día todos los días usted tiene que conseguir dinero para comprar cosas, eso es todo. Terminado, el día y la noche. ...
SPL SB 2.1.2 MOM 71
Dormir es un placer
Un devoto, está muy feliz por dormir. Lo hemos visto prácticamente en los países del oeste. Usted sabe muy bien, si se puede dormir veinticuatro horas, veinticinco horas en vez de veinticuatro horas, ellos son muy felices. Ellos piensan que están obteniendo algún beneficio. Pero no sólo los países occidentales. He visto mucho, hace mucho tiempo, unos cincuenta años atrás, en Calcuta, los peones de oficina, distribuyeron panfletos en la difusión a otros hombres, pero ¿qué hacen?. Ellos duermen en la Plaza Delhousie con la libreta de trabajo. Lo he visto. Pensaron que "este sueño es nuestra ganancia”. Estamos recibiendo salario. Esa es otra ganancia. Pero debido a que no hay trabajo, ahora estoy durmiendo durante tres horas en la Plaza Delhousie, que también es otra ganancia. "
Así que dormir también es un placer, pero para los devotos, los devotos avanzados, al igual que en Gosvämés de Vrindavana no.
Sri-Rupa-Sanatana-Bhatta-Raghunatha, conquistaron más que el sueño.
Nidrähära-vihärakädivijitau.
Vijitau, conquistaron el sueño. Que se requiere. Al igual que Arjuna se
dirige, "Gudakesha".
Conquistó el dormir. Conquistar el dormir es el éxito de la vida, si no uno es el siervo del dormir.
Que no es necesario. Eso es para el alma condicionada.
Nidrayä naktam hriyate.
Alma condicionada.
Por lo tanto tenemos que practicar.
Nidrähära-vihärakädi-vijitau. ...
SPL SB 2.1.3 DEL 73
1.4 "La cosa más maravillosa en este mundo ..."
Pramatta significa loco, locura.
Nidhanam pramatto, la distracción.
Paçyan Nidhanam.
Paçyan significa aunque “estás viendo cada día, cada momento”. Al igual que Maharaja Yudhisthira fue inquirido por Sri Yamaraja,
"¿Qué es lo más maravilloso en este mundo? ¿Puede usted decirme?
Maharaja Yudhiñöhira respondió inmediatamente.”
¿Qué es eso?
Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:
"Cada momento, cada día, cada segundo, todas las noches, hay tantos cientos y miles de personas que viven, van al templo de la muerte, y mueren.
Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:
Pero el que esta en vida, piensa que "No voy a morir. Viviré para siempre.
"Eso es lo más maravilloso en este mundo."
Nadie está tomando la experiencia que "Voy a tener que afrontar la muerte”.
SPL SB 2.1.2-5 lun 68
1.6
"¿Sabe usted cómo morir? ... "
Así que este proverbio bengalí ... Es así
bhajana kara sädhana kara murte janla haya.(?)
Usted es muy buen trascendentalista. Usted está practicando cosas buenas para muchos. Eso es todo su derecho. Pero, ¿sabes cómo morir?
Ese es el punto. Si te mueres con la conciencia de Dios, la conciencia de
Krsna, entonces tu vida es un éxito. ...
Una historia interesante ha sido descrita por nuestro Satsvarupa Maharaja en la
Volver a Dios: Las enseñanzas del erudito y el barquero. ... Así que este es el punto. Así que están tratando de comprender el estudio de análisis conjunto del mundo material. Eso es muy bueno. Pero si usted no sabe cómo recordar a Narayana en el momento de la muerte, entonces van a nacer como los gatos y los perros. Eso es todo. Debido a que son muy aficionados a ser como perros. Sobre todo en los países occidentales, todo caballero y cada dama tiene un perro. Entonces, ¿qué vas a pensar en el momento de la muerte?. Perro.
SPL SB 2.1.6 PAR 74
1.9
"Ven en todas y cada una de las palabras tanta belleza y tanta excelencia, incluso desde el punto de vista literario...”
Ahora, la pregunta podría ser que ¿Tú eres persona liberada?. ¿Por qué te atrae la narración del Srimad-Bhagavatam?. Así dice: Parinisthito api nairgunya
-Sí, aunque yo estoy situado en el posición trascendental, uttama-sloka-lilaya, la narración de Krishna se llama uttama-sloka. Uttamasloka significa que cuando Krishna se describe, y Él es descrito por un idioma selecto, no el lenguaje ordinario. Usted encuentra, que los estudiantes del Srimad-Bhagavatam, ven en todas y cada una palabras tanta belleza y tanta exelencia, incluso desde el punto de vista literario. Por lo cual El es llamado Uttama-Sloka. Así Sukadeva Gosvami admite que “Su Lila, y Sus pasatiempos lo atraen a pesar de que se encuentra en la etapa liberada de la vida”.
Parinisthito api nairgunya
Uttama Sloka lilaya
"Mi querido rey, yo, yo lo oí de todo corazón.
Fue tan agradable, y tan sublime
que era muy atractivo para mí. "
Así que la cuestión seria que una persona liberada no se siente atraída con todo lo que es material. Eso es el signo de la persona liberada. Pero se sintió atraído por los pasatiempos del Señor Krishna. Eso significa que los pasatiempos del Señor Krishna no son actividades materiales. De lo contrario ¿Cómo una persona liberada puede ser atraída?
SPL SB 2.1.5 LA 1972
Traducción
Ernesto Baca
Cada verso tomara por lo menos un mes de entender…
La pregunta fue acerca de Krishna, y la respuesta es Srimad-Bhagavatam, dieciocho mil versos. Y todos y cada uno de los verso es tan importante que si un alumno estudia graves cada uno y cada verso, cada verso llevara al menos un mes de entenderlo. Y hay dieciocho mil versos. Así que un estudio serio de
Srimad-Bhagavatam, que se llevará a cabo en dieciocho mil meses. Así es dieciocho mil meses es decir, cómo muchos años? Mil quinientos años. (Risas) Es un libro tan importante, el Srimad- Bhagavatam. Cada verso es un verso nuevo, no repite el mismo tema. Y es profundamente pensativo. Y cada verso es, como se dice aquí, ätmavit-sammataù, aprobado por las personas que se auto-realizadas.
Ätmavit.
Ätmavit. Atma significa uno mismo, y vit significa el que sabe, muy consciente de la auto-realización.
Se les llama
Atmavit.
SPL. SB 2.1.1-5 MEL, 74
En realidad para entender un verso del Srimad-Bhagavatam se requiere por lo menos siete meses.
Janmädy asya yataù anvayäd itarataç artheñu ca abhijïaù sva-Rao [SB 1.1.1].
Mi Guru Maharaja explicó este versículo en Dacca durante tres meses.
SPL SB 2.1.1 VRN 74
"Debe ser extendido por todo el mundo..."
Felicitando Sukadeva Gosvami de a el (Rey Parksit),
Varéyän ena te praçnaù: [SB 2.1.1] "Sí, es muy agradable."
Varéyän, es primera clase, glorioso.
Varéyän ena te praçnaù kato loka-hitam.
"Ahora, su pregunta es tan agradable que cuando voy a responder, será beneficioso para todo el universo: loka-hitam. "Loka-hitam”.
Debido a que este Bhagavata es tan agradable, la materia trascendental, el tema discutido acerca de Krsna, es loka-hitam. Hay que repartirlo por todo el mundo. Loka no significa que es tu país o tu sociedad, la sociedad brahmana, la sociedad Goswami. No. Loka-hitam, en beneficio de todo el mundo. Eso es Loka-hitam. No sólo de este mundo, pero de otros mundos también. De todo el universo. Loka-napa hitaà. Mi querido rey, su prashna ( pregunta) ..." Así que este mensaje del Srimad-Bhagavatam debe extenderse a todo el mundo ....
SPL SB 2.1.1 VRN 74
Compactados en nuestra casa.
Por lo tanto Bhagavata dice,
srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah
El negocio consiste en escuchar. Pero “Grhesu”: Ahora estamos compactados en nuestra casa. Vos tomas este universo por hogar o tu casa por hogar o de este cuerpo por hogar, y estamos aquí dentro. Así es, grhesu gha-medhinam. Debido a que hemos comprado de que este hogar lo es todo. Grhesu grha-medhinam.
¿Y quién ha querido algo asi?
Apasyatam ( ciegos) atmatattvam ( la verdad del alma) [SB 2.1.2],
Quien no puede ver ¿Cuál es el valor de mi existencia?, el atma –tattva ( la verdad del alma) . Así, ellos desarrollan, srotavyadini rajendra nrnam santi sahasrasah [SB 2.1.2]: que tienen muchas cosas para conocer.
Aquí, por supuesto, en la India, hay periódicos que tienen, cuatro páginas, cinco páginas, pero en el extranjero, países especialmente en Estados Unidos, presentan un periódico, tan grande. Por lo tanto, hay la escasez de papel. ¿Usted ve? Sin necesidad de imprimir tanto, hay gran cantidad de periódicos. Y la gente... a veces ni lo tocan.
Entonces, el hombre-periódico se lanza a cada uno de sus bungalows, y se miente durante tres días. Entonces, ¿Quién esta yendo a leer?
Ellos están haciendo su negocio porque consiguen publicidad. En el….(ej: Times)… Muchas noticias. Así que tienen que escuchar o entender muchas noticias, pero no esta el Bhagavatam. Van a dedicar el día entero para
la lectura de este periódico o alguna ficción o algunas novelas, por esto o por aquello. Algunas conversaciones políticas y ... sin embargo, no tienen tiempo para escuchar el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita.
Apasyatam atma ...
Debido a que no tienen interés en la auto-realización. No hay interés. La gente ha perdido todo interés. Esta es la posición. Por lo tanto este movimiento para la conciencia de Krishna es esencial en el momento presente.
Srimad-Bhagavatam 1.5.22 –
Vrndavana, 03 de agosto 1974
"No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico...".
Así Sukadeva Gosvami dice que "Mi querido rey,"
Srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah
[SB 2.1.2] Para los hombres corrientes hay muchos asuntos, muchos sujetos para la audiencia. Al igual que el que lee el periódico, hay muchas variedades de noticias, pero ¿Para quién son? Para los hombres ordinarios. Ellos son
no nos sirven a nosotros. No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico. Por lo menos nuestros niños y niñas, que no se preocupan por estas cosas, aunque todo el mundo está ansioso por leer temprano en la mañana del periódico.
Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".
Apaçyatam es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, ¿Cuál es el valor de la vida?. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como la pluma de pavo real. (Risas). No tienen la introspección. Tener ojos significa tener introspección. Por lo tanto la cultura védica, dice, los ojos son ...
Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".
No trate de ver por estos ojos… A ver…¿Cuál es el valor de estos ojos? Ellos están condicionados de muchas maneras. Usted no crea en los ojos. Ver a través de la sastra, a través del maestro espiritual, a través de la sastra. Trate de ver a través de este. Eso es perfecta visión.
Srimad-Bhagavatam 2.1.1-5 - Boston, 22 de diciembre 1969
"Ojos como la pluma de pavo real...”
Apaçyatäm Atma-tattvam:
"Los que son tontos y sinvergüenzas sin ningún conocimiento de la auto-realización.
Para ellos " Apaçyatäm”. Apaçyatäm es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, lo que es el valor de la vida. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como los plumas de pavo real. (Risas) No tienen la introspección....
SPL SB 2.1.1-5 BOS 69
Grihamedhi - Grihastha
Grihamedhi, al igual que las personas ordinarias, es que su vida familiar significa que han hecho de la casa como el centro de su existencia. Al igual que yo estaba viendo ahora las habitaciones de nuestros grhasthas, nuestros cabezas de familia, de niños y las niñas. Las cosas están dispersas. (Risas). Pero si vas a ver la casa de otra persona Grhastha, (grihamedhi), encontrarán su apartamento muy bien decorado, sillas, cojines, y el lugar de niños, pero no tienen visión de sí mismo. Y aquí, aunque vemos los asuntos del hogar, su lugar de descanso, no es tan bonita decoración, pero su objetivo es Krsna. Así que esa es la diferencia entre Grihamedhi y Grhastha. Grihamedhi significa que simplemente desea decorar su apartamento y los niños y la mujer. Eso es al final de su vida. Eso es todo. No tienen otros asuntos. Apaçyatam, es ciego del valor de la vida. Considerando que el grhastha, no es ciego sobre el valor de su vida. Él esta simplemente mirando al futuro, de cómo tener éxito, como ser consciente de Krishna.
SPL SB 2.1.1-5 BOS 69
Grihamedhi
Medhi, esto se llama Medhi, a este palo, este centro. Así es, el toro está ligado a esto y le da la vuelta y anda. Todo el día. Así el Grihamedhi hace el hogar como su centro, y el camina alrededor. A lo largo de toda la vida. Se les llama. Grihamedhi.... Otro Medhi significa matar. Así que quien se mantiene en la vida del hogar, se suicida. Matar, Grihamedhi. Y eso es poco significado, a largo plazo. Pero este es el significado directo. La palo del Medhi está ahí, y él simplemente... está muy ocupado. Ocupado en los medios, a pocos metros. Pero él está pensando que esta muy ocupado. ¿Alguien tiene, lo tiene en casa, y él esta simplemente dando vueltas. Donde quiera que vaya. El centro es eso.
Y lo que es que Griha? El Griha, es la casa, pero no es realmente Griha. Griha significa esposa... Griha Gayam ucyate. Que sean cabeza de familia significa que uno debe tener una esposa. Así que en realidad uno da vuelta de alrededor de la esposa. Grihamedhi.
Dar vuelta alrededor de la mujer.... son los Grihamedhis
Entonces¿Que es la felicidad?
Sexo. Eso es todo.
Paseo por la mañana - 5 de marzo de 1974, Mayapura
Grha, la habitación o apartamento, y stha, que se queda ahí ...
El Bhagavad-gita 1.7.1 –
Hong Kong, 25 de enero 1975
Hay dos palabras en sánscrito. Uno de ellos es griha-stha, y uno es griha -vrata o griha -Medhi.
Grhastha significa grhastha-asrama. Tan pronto como aquellos que están familiarizados con la lengua védica, lo saben.
Ashrama significa algo en relación con Dios.
Srimad-Bhagavatam 7.5.22-30 - Londres, 08 de septiembre 1971
Comprensión Vaikuntha
Un devoto nunca es envidioso de otro devoto. Si un amigo o un hermano
espiritual o aumenta en devoción, el devoto, no es envidioso. Él simplemente le da las gracias:
"Oh, mi hermano", "mi hermana", o "mi padre”, "como eso", ha avanzado en tanta devoción. Yo no podía hacer. Entonces, ¿cómo le puedo seguir? . Esto es conclusión de Vaikuntha ....
Pero en el mundo Vaikuntha hay servicio devocional comparativo. Al igual que
Radharani y las gopis. Ellos están en el mismo estado, pero las gopis sabern que "Radharani es mejor que nosotras."
Por eso su único negocio es la forma de llevar Radharani y unirse a Krsna.
De eso se trata la comprensión Vaikuntha
SB 2.1.1 DEL 73
1.3 . Análisis claro de la vida materialista.
Nuestra vida está en mal estado. ¿Cómo? Nidraya naktam hriyate. Por la
noche estamos durmiendo o disfrutando del sexo.
Nidraya naktam hriyate vyavayena ca va vaya [SB 2.1.3].
Vyavaya significa sexo. Así que en la noche tenemos dos empresas, dormir y sexo. Y durante el día diva carthehaya rajan.
Durante el día, simplemente, "¿Dónde está el dinero?
¿Dónde está el dinero? "Artha, o el interés propio. Diva rajan carthehaya.
Ihaya significa buscar después, con el deseo.
Entonces, tan pronto como se recibe dinero, ¿Cuál es el negocio?
Diva carthehaya rajan kutumba-bharanena va [SB 2.1.3)
Kutumba significa familia. Así que tan pronto como consigamos el dinero, lo gastamos, en ir a la tienda, comprando muchas cosas. Así que este es nuestro negocio. La vida materialista significa echar a perder la noche al dormir y la vida sexual, y echar a perder el día: "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" y gastarlo. Eso es todo. ¿No es? Este es el análisis claro de la vida materialista.
Srimad-Bhagavatam 1.8.45 - Los Ángeles, 07 de mayo 1973
"Sólo ver cómo se está pasando ..."
Apenas hace cinco mil años estas dos líneas hay en el Srimad-Bhagavatam, y
ven la forma en que está ocurriendo, en desarrollo. Esto se llama Sastra. Entonces, ¿cuál es la oportunidad de entenderse a uno?
Toda la noche se dedica ya sea al sueño o en la vida sexual, y todo el día todos los días usted tiene que conseguir dinero para comprar cosas, eso es todo. Terminado, el día y la noche. ...
SPL SB 2.1.2 MOM 71
Dormir es un placer
Un devoto, está muy feliz por dormir. Lo hemos visto prácticamente en los países del oeste. Usted sabe muy bien, si se puede dormir veinticuatro horas, veinticinco horas en vez de veinticuatro horas, ellos son muy felices. Ellos piensan que están obteniendo algún beneficio. Pero no sólo los países occidentales. He visto mucho, hace mucho tiempo, unos cincuenta años atrás, en Calcuta, los peones de oficina, distribuyeron panfletos en la difusión a otros hombres, pero ¿qué hacen?. Ellos duermen en la Plaza Delhousie con la libreta de trabajo. Lo he visto. Pensaron que "este sueño es nuestra ganancia”. Estamos recibiendo salario. Esa es otra ganancia. Pero debido a que no hay trabajo, ahora estoy durmiendo durante tres horas en la Plaza Delhousie, que también es otra ganancia. "
Así que dormir también es un placer, pero para los devotos, los devotos avanzados, al igual que en Gosvämés de Vrindavana no.
Sri-Rupa-Sanatana-Bhatta-Raghunatha, conquistaron más que el sueño.
Nidrähära-vihärakädivijitau.
Vijitau, conquistaron el sueño. Que se requiere. Al igual que Arjuna se
dirige, "Gudakesha".
Conquistó el dormir. Conquistar el dormir es el éxito de la vida, si no uno es el siervo del dormir.
Que no es necesario. Eso es para el alma condicionada.
Nidrayä naktam hriyate.
Alma condicionada.
Por lo tanto tenemos que practicar.
Nidrähära-vihärakädi-vijitau. ...
SPL SB 2.1.3 DEL 73
1.4 "La cosa más maravillosa en este mundo ..."
Pramatta significa loco, locura.
Nidhanam pramatto, la distracción.
Paçyan Nidhanam.
Paçyan significa aunque “estás viendo cada día, cada momento”. Al igual que Maharaja Yudhisthira fue inquirido por Sri Yamaraja,
"¿Qué es lo más maravilloso en este mundo? ¿Puede usted decirme?
Maharaja Yudhiñöhira respondió inmediatamente.”
¿Qué es eso?
Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:
"Cada momento, cada día, cada segundo, todas las noches, hay tantos cientos y miles de personas que viven, van al templo de la muerte, y mueren.
Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:
Pero el que esta en vida, piensa que "No voy a morir. Viviré para siempre.
"Eso es lo más maravilloso en este mundo."
Nadie está tomando la experiencia que "Voy a tener que afrontar la muerte”.
SPL SB 2.1.2-5 lun 68
1.6
"¿Sabe usted cómo morir? ... "
Así que este proverbio bengalí ... Es así
bhajana kara sädhana kara murte janla haya.(?)
Usted es muy buen trascendentalista. Usted está practicando cosas buenas para muchos. Eso es todo su derecho. Pero, ¿sabes cómo morir?
Ese es el punto. Si te mueres con la conciencia de Dios, la conciencia de
Krsna, entonces tu vida es un éxito. ...
Una historia interesante ha sido descrita por nuestro Satsvarupa Maharaja en la
Volver a Dios: Las enseñanzas del erudito y el barquero. ... Así que este es el punto. Así que están tratando de comprender el estudio de análisis conjunto del mundo material. Eso es muy bueno. Pero si usted no sabe cómo recordar a Narayana en el momento de la muerte, entonces van a nacer como los gatos y los perros. Eso es todo. Debido a que son muy aficionados a ser como perros. Sobre todo en los países occidentales, todo caballero y cada dama tiene un perro. Entonces, ¿qué vas a pensar en el momento de la muerte?. Perro.
SPL SB 2.1.6 PAR 74
1.9
"Ven en todas y cada una de las palabras tanta belleza y tanta excelencia, incluso desde el punto de vista literario...”
Ahora, la pregunta podría ser que ¿Tú eres persona liberada?. ¿Por qué te atrae la narración del Srimad-Bhagavatam?. Así dice: Parinisthito api nairgunya
-Sí, aunque yo estoy situado en el posición trascendental, uttama-sloka-lilaya, la narración de Krishna se llama uttama-sloka. Uttamasloka significa que cuando Krishna se describe, y Él es descrito por un idioma selecto, no el lenguaje ordinario. Usted encuentra, que los estudiantes del Srimad-Bhagavatam, ven en todas y cada una palabras tanta belleza y tanta exelencia, incluso desde el punto de vista literario. Por lo cual El es llamado Uttama-Sloka. Así Sukadeva Gosvami admite que “Su Lila, y Sus pasatiempos lo atraen a pesar de que se encuentra en la etapa liberada de la vida”.
Parinisthito api nairgunya
Uttama Sloka lilaya
"Mi querido rey, yo, yo lo oí de todo corazón.
Fue tan agradable, y tan sublime
que era muy atractivo para mí. "
Así que la cuestión seria que una persona liberada no se siente atraída con todo lo que es material. Eso es el signo de la persona liberada. Pero se sintió atraído por los pasatiempos del Señor Krishna. Eso significa que los pasatiempos del Señor Krishna no son actividades materiales. De lo contrario ¿Cómo una persona liberada puede ser atraída?
SPL SB 2.1.5 LA 1972
Traducción
Ernesto Baca
lunes, 7 de febrero de 2011
Como elegir un Guru genuino
Srila Puri Goswami Maharaja Bhaktivaibhava
avidyayam antare vartamanah
svayam dhira panditam manyamanah
dandramyamanah pariyanti mudha
andhenaiva niyamana yathandhah
Atrapado en las garras de la ignorancia, los expertos autoproclamados se consideran a sí mismos las autoridades eruditas. Ellos vagan por este mundo engañados, como el ciego guiando a otro ciego.
(Katha Upanishad 1.2.5)]
Nuestros Upanishad dicen avidyayam antare vartamanah . Estamos bajo la influencia del avidya. Avidya es la ignorancia, la ignorancia. Y pensamos: "No, nosotros tenemos un conocimiento perfecto."
Todas las personas ciegas vinieron al Don y le dijeron: "Señor, estamos ciegos, ahora por favor, guianos.". Pero también eso es cequera, ¿adonde les llevará? avidyayam antare vartamanah svayam dhira. Estas personas piensan:..... ¡Yo soy el Supremo y tengo conocimiento supremo y he adquirido la condición del maha-bhagavata, es que soy un gran bhagavata que he hecho penitencia, y que he hecho esto, y que todos ustedes me aceptan como su líder !. Aunque todos ustedes son ciegos, yo también soy ciego. Pero creo que tengo la vista.
Para pasear en Kali-yuga, esto es fácil. Todo el mundo dice: "Venid a mí, venid a mí." Si usted va a un mercado, todo el mundo dirá: ¡Ven aquí! ¡Ven aquí!. La misma calidad, la misma variedad que tenemos en venta.
En este mercado de Kali, esta en todas partes y se ve: se ha convertido en un negocio dando harinama. Usted viene aquí. Yo he nacido para llevarlo a todos al Vaikuntha o al Goloka. No nazco. No voy a morir. ¡Pido a todos ustedes que vengan!.
Pero Mahaprabhu dijo:
dekho jare, tara kaho krsna-upadesa
amara ajnaya gurú hana taro ei desa
Mahaprabhu dijo que quien venga a través tuyo, háblale de hari-katha. Bhagavad-katha. Krishna-katha. Así es como uno puede ayudar a todos aquellos que son ciegos. Naturalmente que estamos ciegos. Los que no tienen ojos, dicen: "Tenemos la visión perfecta." Los que tienen la vista perfecta también dicen: "Tenemos la visión perfecta." Pero a partir de cual de los dos se puede elegir? ¿A quién puede usted eligir? Usted debe elegir sólo aquellos que tienen ojos y dicen: "Este es el camino".
Una vez, unas personas ciegas querían ver a un elefante. Cientos de ellos. Comenzaban a tocar el cuerpo. Cinco personas, diez personas tocando el cuerpo, o el diente o la cola del elefante. Tocaban las orejas, las patas del elefante. Decían, cada tramo de diez personas: "Este es el elefante". A continuación, todos ellos en una voz decían: "Sí, hemos visto hemos visto eso!".
Pero un hombre perfecto, que tiene la vista perfecta, dice: "Sí, he visto". Entonces ¿a quién le seguiría? La decisión de la mayoría a que les sigan o la decisión de un solo hombre a que les siga? Un hombre que tiene menos vista - que nunca ha visto. Ahora esas personas están aquí. Tontos enredados, en donde los angeles temen pisar. Son están posición adelantada. Corriendo, corriendo, corriendo, para nada. Para los ángeles que piensan: "¿Tenemos derecho a ir allí pudiéndonos acercarnos a ese lugar?"
¿Cómo nos damos cuenta de la verdad? Podemos realizarlo a través del sadhana. Hay dos tipos de jivas : mukta-jivas y baddha-jivas. Ahora estamos con baddha jiva. Podemos comprender nuestra verdadera naturaleza y la figura real y la forma real a través de la devoción.
bhaktis tu bhagavad-bhakta-sangena parijayate
La inclinación de bhakti se despierta por la asociación con Bhaktas Bhagatas.
(Brihan-Naradiya-Purana 4.33)
Bhakti se pueden desarrollar a través de la asociación de un Bhakta puro. Un bhakta puro quiere sólo el servicio por el servicio. Él está haciendo el servicio del Señor Supremo, y que siempre quiere hacer el mismo servicio.
Jance, Eslovenia, 18. 8. 2001.
SVARUPA SIDDHI
Para los que dicen que Srila Prabhupada, no mostro todo, aqui un pasaje del Bhagavatam donde A. C Bhaktivedanta Swami explica el cuerpo espiritual del devoto.
Radhe Radhe!
SB Canto 3 Cap 9 Texto 11
Significado por A. C Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Radhe Radhe!
tvam bhakti yoga paribhavitahrit saroja
aasse srutekshita patho nanu natha pumsam
yad yad dhiya ta urugayaa vibhavayanti
tat tad vapuh pranayase sad anugrahaya
¡Oh mi Señor! Tu devoto puede verte a través de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente, y en esta forma su corazón se limpia, y tu te sitúas en el. Eres tan misericordioso con tus devotos, que te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos piensan en ti.
SB Canto 3 Cap 9 Texto 11
Significado por A. C Bhaktivedanta Swami Prabhupada
La afirmación que se hace aquí de que el Señor Se manifiesta ante su devoto en la forma que el devoto le gusta adorarlo, indica que el Señor Se subordina al deseo del devoto; tanto es así, que se manifiesta en la forma específica que le exige el devoto. El Señor satisface esa exigencia del devoto, debido a que es dócil en términos del servicio amoroso trascendental del devoto. Esta también se confirma en la Bhagavad Gita 4. 11: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham. Sin embargo hemos de notar que el Señor no es nunca el abastecedor de pedidos del devoto. Aquí en este verso se menciona particularmente: tvam bhakti yoga paribhavita . Esto se refiere a la eficiencia que se logra a través de la ejecución de servicio devocional maduro, o prema, amor por Dios. Este estado de Prema se logra mediante el proceso gradual de desarrollo que comienza con la fe y culmina con el amor. Por fe, uno se relaciona con devotos genuinos, y mediante esa relación puede dedicarse al servicio devocional genuino, lo cual incluye la debida iniciación y la ejecución de los deberes devocionales primarios que se prescriben en las escrituras reveladas. Esto se indica claramente aquí mediante la palabra sruteksita. El sendero sruteksita consiste en oír a devotos genuinos que están versados en el conocimiento vedico, libres de sentimentalismos mundanos. Mediante este proceso genuino de oír, el devoto neófito se limpia de toda clase de basura material, y de esa manera se apega a una de las muchas formas trascendentales del Señor que se describen en los Vedas.
Este apego del devoto a una forma especifica del Señor, se debe a una inclinación natural. Todas y cada una de las entidades vivientes están apegadas originalmente a un tipo en particular de servicio trascendental, debido a que son eternamente servidores del Señor. Sri Caitanya dice que la entidad viviente es eternamente un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna. Por consiguiente, cada entidad viviente tiene un tipo particular de relación con el servicio del Señor, eternamente. Ese apego por una forma específica del Señor se denomina Svarupa- siddhi. El Señor se sitúa en el corazón de loto del devoto en la forma eterna que el devoto puro desea, y de esa manera el Señor no se aparta del devoto, como se confirma en el verso anterior. Sin embargo, el Señor no se revela a un adorador casual o no autentico, para que este lo explote. Eso se confirma en la Bhagavad Gita 7. 25 : naham prakasah sarvasya yoga maya samavritah. Por el contrario, mediante yogamaya, el Señor permanece oculto para los no devotos o devotos casuales que están sirviendo en su complacencia de los sentidos. El señor nunca es visible a los seudo devotos que adoran a los semidioses que están a cargo de los asuntos universales. Se concluye entonces que el Señor no puede volverse el abastecedor de pedidos de un seudo devoto, pero siempre esta dispuesto a responder a los deseos de un devoto puro e incondicional que este libre de todos los vestigios de la infección material.
viernes, 28 de enero de 2011
TRNAD API SUNICENAH
Srila Puri Goswami Maharaja Bhaktivaibhava
De la Sampradayam Ramanuja Alvar Kulashekhar, el Mukundamala-stotra (texto 25) dice:
tvad-bhritya-bhritya-paricaraka-bhritya-bhritya
bhrityasya bhritya iti mam smara loka-natha
Tenemos que llegar a esa etapa para darnos cuenta. Tenemos que llegar a esa etapa. Esa humildad, que es el trinad api sunicam. Por lo tanto Mahaprabhu dice siempre trinad api sunicam. Uno debe ser más humilde que una brizna de hierba.
Trinad api sunicam - no es una broma.
Podemos repetir conferencias, podemos dar conferencias, podemos hacer maravillas, pero para ser más humilde que una brizna de hierba - que es sólo este slokam - no podemos hacer eso. En realidad es muy difícil ponerlo en práctica - trinad api sunicam.
Si alguien nos da la razón, entonces decimos: está bien, vamos a hacer eso.
Pero si no nos respetan, y te patean, o abusan de ti o usan palabras duras, inmediatamente después, te estarás llevando algún tipo de reacción de la misma.
Los Maha-rajá, cuando se convierten en sannyasis, piensan que "Somos Maharajas". Maharaja significa que ellos gobiernan. ¡Pero no! Él es un sirviente.
Mahaprabhu dice: "Yo soy dasa-pada kamalayor-dasanudasah".
naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca-griha patir no vanastho yatir va
kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamritabdher
gopi-bhartu pada-kamalayor dasa-dasanudasah
Yo no soy un brahmán, yo no soy un kshatriya, yo no soy un vaishya o un sudra. Tampoco soy un brahmacari, un cabeza de familia, un vanaprastha, o un sannyasi. Me identifico sólo como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del Señor Sri Krishna, el mantenedor de las gopis. Él es como un océano de néctar, y Él es la causa universal de bienaventuranza trascendental. Él está siempre vigente con brillantez.
(Padyavali, Madhya CC 13,80).
Así que vamos a recordar siempre que somos los siervos, siervos de los siervos y hay lakhs y miles y decenas de millones de funcionarios, empleados directos de Krishna. Pero yo no soy elegible para ocupar su lugar. Todavía estoy en la escalera más baja. Y yo soy el siervo más bajo del grupo....
India, 24 de noviembre de 1998.
miércoles, 29 de diciembre de 2010
Jayadeva Goswami
Srîta Kamala
por Srî Jayadeva Gosvami
(1)
Srita-kamalâkuca-mandala (é)
Sus pies estan marcados con una flor de loto.
dhrita-kundala (e)
ver tus pendientes!
dhrita-kundala Kalita-Lalita-Vanamala
Ver sus pendientes y su guirnalda de flores del bosque!
Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(2)
Dina-mani-mandala-Mandana (él)
Su rostro brilla como el disco del sol.
bhava-khandana (e)
Su amor se aleja.
bhava khandana -muni-jana-Manasa-hamsa
Su amor se aleja en la paz en el sabio cisne.
Jayajaya deva hare, Jayajaya hare deva,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(3)
Kaliya-visadhara-gañjana (é)
Kaliya la serpiente destruyó.
jana-Ranjana (e)
El amado de todos.
jana-Ranjana yadu-kula-nalina-dines'a
El amado de todos, es el sol de la galaxia Yadu.
Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(4)
Madhu-mura-naraka-vinâs'ana (é)
Al que derroto a Madhu, Mura yNaraka
Garudâsana (e)
El que esta montado sobre Garuda!
Garudâsana sura-kula-keli-Nidana
De Garuda, que Él trae todos los virtuosos de la alegría.
Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(5)
Amala-Kamala-dala-Locana (e)
Claro como pétalos de loto son tus ojos.
bhava-mocana (e)
Su amor libera!
bhava-mocana Tribhuvana-bhuvana-nidhâna
Su amor libera, los tres mundos que mantiene en su mano.
Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(6)
Janaka-a-suta-krita-bhûshana (él)
De los hijos de Janaka ella es la gema.
Jita-dushana (e)
El derrota todo el pecado!
Jita-dushana samara-s'amita-das'akantha
El derrota todo el pecado ya que terminó con las diez cabezas Ravana.
Jayajaya deva hare, jayajaya deva hare
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(7)
Abhinava-jaladhara-sundara (é)
Como una nube de monzón es el color de su piel.
dhrita-Mandara (e)
Cómo Él levantó la colina
dhri ta-Mandara s'rî-mukhacandra-cakora
Cómo El levantó la colina, encantadora cara de luna es el pajarillo Radha
Jayajaya deva hare, jayajaya deva hare,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(8)
Tava-caranam Pranata vayam (é)
A sus pies de loto me lanzo hacia abajo.
iti bhavaya (e)
Ten piedad de mí.
iti bhavaya kuru kus'alam pranateshu
Ten piedad de mí, la bendición de la dinastía Kuru.
Jayajaya deva liebre, liebre jayajaya deva,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
(9)
S'ri-jayadeva-kaver idam (he)
Jayadeva escribió esto para usted.
kurute mudam (e)
Dedicado a Ti.
kurute mudam mangalam ujjvala-gîtam
Dedicado a Ti, lo estoy favoreciendo a usted con esta canción brillante.
Jayajaya deva hare, jayajaya deva hare,
Glorias, Glorias, al Señor Hari.
Traduccion: Ernesto Baca
martes, 28 de diciembre de 2010
DAR es DAR
Sripad BV Sadhu Maharaja
Para ser un Vaisnava significa que tenemos que sentir corazón puro. Y cuando se esta revelando a nosotros? Cuando usted se fija en su maestro espiritual. A continuación, te gusta servir a todos los Vaisnavas y cuando vas a servir y respetar los Vaisnavas entonces el prema surgira.
antare-bahire, sama vyavahara amani manada ha'bo
krishna-sankirtane, sri-krishna smarane, satata majiya ra'bo
Vimala Vaisnava. Verso 2
"Con un corazón libre de duplicidad, mi comportamiento exterior se corresponde con mis sentimientos y pensamientos. Viéndome tan completamente insignificante, voy a dar todo el respeto a los demás, sin buscar el honor a cambio. Siempre bailando y cantando los santos nombres, voy a estar constantemente absorto en el recuerdo de los hermosos pasatiempos de Sri Krishna. "
Eso no es el ámbito externo, es trabajar desde dentro de uno mismo. Tenemos que ser más misericordiosos, no sólo a los Vaishnavas, sino a todos los demás, a todas las entidades vivientes. A todos tenemos que respetar. Tenemos que respetar a los demás sin esperar a cambio honor…
... Si la gente piensa: Yo soy vaisnava y otros no tienen remedio, soy un Senior, estoy cantando 16 rondas - entonces, ¿qué va a pasar? El sabor nunca llegará. El Prema nunca surge en el corazón. Usted se convertirá en seco. ¿Cómo va el gusto por el santo nombre venir a ud.? Solo cuando respetas a los Vaisnavas y por servir a los vaisnavas es que son los más querido de Sri Krishna.
Entonces , tres cosas son importantes: Ruci nama, Jiva Daya y Vaisnava seva. En primer lugar, dar a esta Jiva. No es que yo estoy para servir y distribuir algunos chapatis. Ese tipo de donación se desarrolla el ego falso: eso que usted está haciendo es algo. Entonces piensa en poner su nombre y fama en primer lugar porque usted está haciendo esto. Esto no es jiva-daya. Esto es falso-ego-daya.
Jiva-daya significa conocerte a ti mismo y vivir en esa conciencia. Ver todas las creaciones de Krishna, y encontrar desde su perspectiva lo que otros necesitan de usted sin tener que decirle nada a nadie. Servicio significa que nadie te dirá "¡Haz esto!". Pero hay que saber de todos modos, cómo hacerlo, cómo servir.
Traduccion
Ernesto Baca
Para ser un Vaisnava significa que tenemos que sentir corazón puro. Y cuando se esta revelando a nosotros? Cuando usted se fija en su maestro espiritual. A continuación, te gusta servir a todos los Vaisnavas y cuando vas a servir y respetar los Vaisnavas entonces el prema surgira.
antare-bahire, sama vyavahara amani manada ha'bo
krishna-sankirtane, sri-krishna smarane, satata majiya ra'bo
Vimala Vaisnava. Verso 2
"Con un corazón libre de duplicidad, mi comportamiento exterior se corresponde con mis sentimientos y pensamientos. Viéndome tan completamente insignificante, voy a dar todo el respeto a los demás, sin buscar el honor a cambio. Siempre bailando y cantando los santos nombres, voy a estar constantemente absorto en el recuerdo de los hermosos pasatiempos de Sri Krishna. "
Eso no es el ámbito externo, es trabajar desde dentro de uno mismo. Tenemos que ser más misericordiosos, no sólo a los Vaishnavas, sino a todos los demás, a todas las entidades vivientes. A todos tenemos que respetar. Tenemos que respetar a los demás sin esperar a cambio honor…
... Si la gente piensa: Yo soy vaisnava y otros no tienen remedio, soy un Senior, estoy cantando 16 rondas - entonces, ¿qué va a pasar? El sabor nunca llegará. El Prema nunca surge en el corazón. Usted se convertirá en seco. ¿Cómo va el gusto por el santo nombre venir a ud.? Solo cuando respetas a los Vaisnavas y por servir a los vaisnavas es que son los más querido de Sri Krishna.
Entonces , tres cosas son importantes: Ruci nama, Jiva Daya y Vaisnava seva. En primer lugar, dar a esta Jiva. No es que yo estoy para servir y distribuir algunos chapatis. Ese tipo de donación se desarrolla el ego falso: eso que usted está haciendo es algo. Entonces piensa en poner su nombre y fama en primer lugar porque usted está haciendo esto. Esto no es jiva-daya. Esto es falso-ego-daya.
Jiva-daya significa conocerte a ti mismo y vivir en esa conciencia. Ver todas las creaciones de Krishna, y encontrar desde su perspectiva lo que otros necesitan de usted sin tener que decirle nada a nadie. Servicio significa que nadie te dirá "¡Haz esto!". Pero hay que saber de todos modos, cómo hacerlo, cómo servir.
Traduccion
Ernesto Baca
jueves, 23 de diciembre de 2010
¿Que significa el progreso?
Devoto: Maharaj, ¿Cuál es el significado adecuado de la castidad para un discípulo ?
Srila Sridhar Maharaj: La castidad es la fidelidad a la causa por la que hemos llegado. Es un término relativo. La castidad en el sentido absoluto es la adhesión inalterable a la conciencia de Krishna. También puede haber castidad relativa, por ejemplo, cuando alguien sinceramente persigue su interés en un avión particular. Sin embargo este tipo de sinceridad no es completa. Creemos que la sinceridad sólo se completa cuando uno llega a aceptar a la conciencia de Krishna. Otras formas de la castidad son relativas.
Uno es casto cuando entiende que no hay conocimiento independiente de la conciencia de Krishna. En la conciencia de Krishna también uno no puede pensar que al principio, haciendo el toque de conciencia de Krishna que hemos adquirido la cosa por completa. Cuando llegamos a la concepción pura de la conciencia de Krishna las concepciones confusas se desvanecen. También hay diferentes etapas de la realización pura de la conciencia de Krishna y su grado de despertar nos vuelve más y más castos.
La castidad significa nuestra adhesión a la verdad. La verdad, es que nos hemos dado cuenta, que la verdad está en la conciencia de Krishna. La conciencia de Krishna no es algo limitado que se puede capturar en la mano y tragar. Es de carácter infinito. Hay una gradación y no hay margen para avanzar en la conciencia de Krishna. Vamos a decir que uno es casto debido a su propio progreso sincero, no debido a la adhesión a la figura, o la concepción formal.
vyaso VETTI na VETTI va
Una expresión muy fuerte también allí, vyaso VETTI na VETTI va: Todos los derechos reservados. La conciencia de Krishna es ilimitada. Aún existe la posibilidad de concebir su pureza en su forma no adulterada, y la acharyas están dandolos a nosotros.
En el principio un nuevo alumno que acceda a una universidad no puede esperar a saber nada y todo. Tenemos que tener un sistema bien ajustado de conocimiento.
Hay muchos entre nuestro grupo que escuchó Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada dar consejos y palabras, pero sólo en parcialidades. Un día un hombre mayor y sannyasi, repitió algo que Srila Prabhupada había dicho. Aunque estaba relacionado con un determinado tiempo y lugar, El quería utilizar esto de una manera universal. Me dio algunas objeciones: Maharaj, Srila Prabhupada le dijo esto, es cierto, pero esto no es todo. Explicó otras cosas también, por lo tanto tenemos que armonizar. No podemos ignorar la otra parte de su consejo.
Tenemos que entrar en el ajuste y la comprensión sistemática de las palabras de Sri Gurudeva. El aspecto parcial a veces puede insistir en un punto y que sólo se haya capturado la atención para tomar eso y nada más allá. Pero el conocimiento sistemático del conjunto debe ser entendido. En una vida progresiva, el plano en donde un devoto desea retirarse de seguir avanzando, puede ser el objetivo para alcanzar por otros devotos. El objetivo alcanzado para el kanistha-Adhikari, un madhyama-adhikari podrá denunciar en su intento de subir más alto, como en un paso ascendente a una escalera.
Bajo la guía de un Gurú hay secciones muy diferentes de discípulos. Todos los estudiantes no pueden ser iguales en su realización. Uno puede entender hasta cierto punto, otro puede entender algo más, y otro puede entender aún más. De esta manera puede haber una gradación. Incluso los discípulos mayores pueden volver a caer y los más jóvenes puede subir. Eso también es posible. Hemos visto y también se puede ver ahora. Muchos de los más viejos se han ido y los recién llegados están mostrando una mayor energía. Es posible que entre ustedes, como también se encuentran entre nosotros. No hay reglas estereotipadas. Es una coas viva.
Krishna está allí. Él dice que Él no se ha terminado en sus propias sastras. Lo que se ha dado en los sastras, se debe hacer eso, pero uno que se cruze para venir a mí, es mi mejor sirviente. Por lo tanto, Krsna es vida y Él está por encima de todo. Una transacción, una operación puede hacerse en efectivo o mediante préstamos. Si es comercio, la compra con dinero es en efectivo o la compra es con un préstamo, él está ahí, Él es el amo, él es autócrata. Su trato no debe ser limitado, incluso por las Escrituras.
El dice, incluso a traves de las Escrituras, yo existo, a pesar de que esas direcciones son mis propuestas.
ajnajaiva gunan dosan, mayadistan api dvakan
dharmman samtyajya yah, sarvvan myam bhajet sa ca sattamah
Así, las direcciones son de diferentes clases. Y Krishna dice: A veces será necesario demostrar la devoción a mí, incluso atravezando Mis propias leyes. También debemos considerar las realizaciones de los devotos mayores. Así que muchas cosas están ahí, pero lo más importante es la fidelidad. Morir por la causa. Morir para vivir. Simplicidad significa ser independiente de antiguos prejuicios, que se vacían, que son desposeídos de la mala posesión. Para que quede claro. Para ser libre de la posesión extraña, esta la simplicidad.
Formal y sustancial. Son dos cosas diferentes, y aquí está la principal dificultad para nuestro progreso.
Sreyah sva-dharmme.
Medios para hacer frente a estas dos dificultades, atenerse a las condiciones anteriores, y más allá de eso, para hacer avanzar al progreso.
Si el progreso no es seguro, es prudente atenerse a la posición anterior. Si hay alguna duda del progreso hay que atenerse a la posición anterior. Pero eso no es progreso. Progreso significa salir de la posición anterior y seguir adelante. Sólo aquel que tiene la esperanza de su futuro brillante, debe abandonar su antigua posición e ir avanzando. Los que son de dudosa mentalidad, la mentalidad sospechosa, es mejor que se apeguen a su posición anterior en el que ya tienen una base consolidada.
Deben tener su standar allí. De acuerdo a su propio progreso, no puede dejar de ver que algunas cosas deben ser rechazadas y algunas cosas nuevas en la parte delantera, deben ser invitados a acercarse.
Progreso significa esto.
En su libro Brhad-Bhagavatamrtam, Srila Sanatana Goswami ha dado sambandha-jnana, el conocimiento de la relación entre nosotros y el Señor. Tenemos que seguir muy de cerca. Eso significa, el ajuste adecuado. Al principio vamos a tener algún tipo de conocimiento aproximado y que se llevará a cabo más y más. Tomando nuestro standar en una posición particular, si miramos hacia fuera nos podremos decir que esto está aquí, esto es que , este es más bajo, que es más alto. En la conciencia de Krishna debemos entender el sambandha-jnana.
Lo que no me parece, es que mi cuenta no debe tener riesgo de ello. Pero cuando yo me encuentro con esto, a pesar de que puede estar un poco lejos, entonces tengo que saltar allí. Este es mío y mi anhelo interior es sólo la búsqueda de esta cosa, y si me entero de que está dentro de mi alcance, entonces tengo que ir allí. Depende de nuestra sinceridad y nuestra comprensión.
Hay muchos que no pueden controlar la tentación de explotar en el Gurú o Bhogi gurú de Krishna, Krishna-Bhogi y crear unas instalaciones para su explotación personal. Eso también es posible. Un verdadero estudiante, un estudiante de buena fe, debe estar alerta en todos los lados, si no Krsna viene disfrazado. Debemos tratar de reconocer esto y salvarnos a nosotros mismos. Si somos sinceros nadie nos molestara.
Vibhisana dijo:. Debemos tener mucho cuidado con las tácticas de Maya, de parte contradictoria.
Hanuman estaba manteniendo Rama y Laksman en una habitación hecha con su rabo, y advirtió a Vibhisana.
Hanuman: Tengan mucho cuidado! Mahiravana vendrá y tratara de engañarnos en este encubrimiento.
Por fin llegó Mahiravana con el atuendo de Vibhisana mismo y se los llevo.
Hay una buena posibilidad de que Maya se acerque a nosotros. Tenemos que tener mucho cuidado para proteger los valiosas tendencias dentro de nosotros y mantener nuestro gusto y la visión de nuestro despertar interior. Debemos mantener eso y si es posible hacer algún progreso en nuestra línea. Ese es nuestro interés. Dios me libre de mis enemigos. Y, Dios me guarde de mis amigos que esta en la expresión también allí. Usted debe estar alerta de que, como algun amigo, no nos puede engañar. Usted debe tener mucho cuidado. A su propio riesgo y orar al Supremo, por que el Chaitya-gurú, estara alli para darle la dirección correcta, le dira: ¿Qué es lo que? ¿Qué es lo mejor para ser aceptado?. Es un punto crucial.
No quiero asumir la responsabilidad. Mahaprabhu y Krishna tampoco asumen la responsabilidad. A pesar de que Krishna puede controlarlo todo, él también dice: Usted es libre.
En el Srimad Bhagavad-gita, Krishna instruye: He dicho lo que tenía que decir. Ahora, Arjuna, usted decide lo que quieres hacer.
Vimrsyaitad asesna.
Piénsalo de manera exhaustiva. Piensen en eso en lo mas alto de su capacidad y luego decidan en que paso se van a aceptar.
Srila BR Sridhara Maharaja
Traduccion Ernesto Baca
viernes, 17 de diciembre de 2010
CATUR SLOKI del Bhagavad Gita
10.8
aham prabhava - Yo soy la Verdad Absoluta Suprema, svayam Bhagavan o el original Señor Supremo, la causa; sarvasya - de todas las causas, incluyendo Brahman, Paramatma y Bhagavan, es decir, el aspecto que todo lo abarca del Absoluto, del que todo filtra al aspecto de lo Absoluto, y del aspecto personal de lo Absoluto, que está dotado con todas las cualidades que atraen a todo el mundo para servirle. sarvam - Todos los intentos en el universo de la materia y del espíritu, de los Vedas y sus Escrituras aliadas con sus funciones; pravartate – a comenzar; matta – a darse cuenta; iti - este misterio; budhah - personas bendecidas con el intelecto teísta. bhava-samanvitah - dotado de su naturaleza interna de devoción de la servidumbre, la amistad, la paternidad, o la relación conyugal; bhajante - se dedican a mí.
Yo soy Krishna, el dulce Absoluto. Yo soy la causa raíz de todos los aspectos integrales de lo Absoluto, el aspecto todo permeable de lo Absoluto, y también el aspecto personal del Absoluto - el Maestro de todas las potencias, que merece el respeto de todo el mundo - Señor Narayana de Vaikuntha . El universo de flujo de lo mundano y lo divino, cada intento y el movimiento, los Vedas y los aliados escrituras que el culto a todos guía - todos son iniciados por mí. Al darse cuenta de este tesoro escondido, las almas virtuosas que son bendecidos con el intelecto teísta, supera los estándares de servicio y no dualidad, para abrazar el camino fundamental del amor divino, el raga-marga, y adorarme para siempre.
Comentario
Por su divina gracia Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja
Los versículos 8-11 son los cuatro principales versos del Srimad Bhagavad-gita. El principio ontológico de la obra está contenida dentro de estos cuatro versos esenciales, a partir aham sarvasya prabhavo - "Todo lo que emana de mí." En el Srimad Bhagavatam (1.2.11), los tres principales concepciones, de lo Absoluto se dan como Brahman, Paramatma y Bhagavan. Brahman es el aspecto que todo lo abarca del Absoluto. Paramatma es el aspecto que todo lo permeabiliza en lo Absoluto, y Bhagavan es la concepción personal de lo Absoluto. La definición general de la palabra Bhagavan es dado,
aisvaryasya samagrasya, viryasya yasasah sriyah
jnana-vairagyayos' caiva, sannam bhaga itingana
Bhagavan, el Señor Supremo, se define así como "El que es inseparablemente repleto de las seis cualidades inconcebibles de riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento, y la renuncia." (Visnu Purana 6.5.47)
La característica de Bhagavan, como el Señor Narayana, es que todo tipo de potencias son controladas personalmente por él. Sin embargo, Srila Jiva Goswami ha dado una interpretación especial y bien particular: Bhagavan significa bhajaniya-guna visista. Su naturaleza es tal que todo aquel que entra en contacto con Él, no puede resistirse a servirle. Nadie puede resistirse a sentirse movido a adorar y adorar Su personalidad encantadora. Como el Señor Krishna, Él atrae el amor de todos. Por lo tanto, por la palabra sarvasya el Señor Krsna indica: "Yo soy Svayam Bhagavan, el Señor Supremo. Yo soy el origen no sólo de Brahman, el aspecto que todo lo abarca, y Paramatma, el aspecto que todo lo filtra. Yo también soy el origen de la Maestría en todas las potencias, que merece el respeto de todo el mundo -. Señor Narayana de Vaikuntha. "sarvam matta pravartate - " Todos los intentos, se inician en el movimiento que procede de mi, incluyendo los métodos por los que se adora, todo el mundo me sirve a mí, con la devoción."
"El Señor no puede ser conocido por la lógica abundante, la inteligencia o estudio profundo de las Escrituras. Pero se revela personalmente al alma que, habiéndose convertido en el deseo de participar en su servicio devocional, reza a Dios por su misericordia." (Kathopanisad 1.2.23)
De esta manera, sarvam matta pravartate.
"Yo soy el primero en revelar al público esta forma de Culto a mí.
“Yo aparezco como gurú, y a través de él, soy yo mismo. "
En el Srimad Bhagavatam, el Gurú es descrito por el Señor como su propia manifestación directa.
aham prabhavo sarvasya, pravartate sarvam matta
iti mam matva bhajante, budha bhava-samanvitah
aham prabhava - Yo soy la Verdad Absoluta Suprema, svayam Bhagavan o el original Señor Supremo, la causa; sarvasya - de todas las causas, incluyendo Brahman, Paramatma y Bhagavan, es decir, el aspecto que todo lo abarca del Absoluto, del que todo filtra al aspecto de lo Absoluto, y del aspecto personal de lo Absoluto, que está dotado con todas las cualidades que atraen a todo el mundo para servirle. sarvam - Todos los intentos en el universo de la materia y del espíritu, de los Vedas y sus Escrituras aliadas con sus funciones; pravartate – a comenzar; matta – a darse cuenta; iti - este misterio; budhah - personas bendecidas con el intelecto teísta. bhava-samanvitah - dotado de su naturaleza interna de devoción de la servidumbre, la amistad, la paternidad, o la relación conyugal; bhajante - se dedican a mí.
Yo soy Krishna, el dulce Absoluto. Yo soy la causa raíz de todos los aspectos integrales de lo Absoluto, el aspecto todo permeable de lo Absoluto, y también el aspecto personal del Absoluto - el Maestro de todas las potencias, que merece el respeto de todo el mundo - Señor Narayana de Vaikuntha . El universo de flujo de lo mundano y lo divino, cada intento y el movimiento, los Vedas y los aliados escrituras que el culto a todos guía - todos son iniciados por mí. Al darse cuenta de este tesoro escondido, las almas virtuosas que son bendecidos con el intelecto teísta, supera los estándares de servicio y no dualidad, para abrazar el camino fundamental del amor divino, el raga-marga, y adorarme para siempre.
Comentario
Por su divina gracia Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja
Los versículos 8-11 son los cuatro principales versos del Srimad Bhagavad-gita. El principio ontológico de la obra está contenida dentro de estos cuatro versos esenciales, a partir aham sarvasya prabhavo - "Todo lo que emana de mí." En el Srimad Bhagavatam (1.2.11), los tres principales concepciones, de lo Absoluto se dan como Brahman, Paramatma y Bhagavan. Brahman es el aspecto que todo lo abarca del Absoluto. Paramatma es el aspecto que todo lo permeabiliza en lo Absoluto, y Bhagavan es la concepción personal de lo Absoluto. La definición general de la palabra Bhagavan es dado,
aisvaryasya samagrasya, viryasya yasasah sriyah
jnana-vairagyayos' caiva, sannam bhaga itingana
Bhagavan, el Señor Supremo, se define así como "El que es inseparablemente repleto de las seis cualidades inconcebibles de riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento, y la renuncia." (Visnu Purana 6.5.47)
La característica de Bhagavan, como el Señor Narayana, es que todo tipo de potencias son controladas personalmente por él. Sin embargo, Srila Jiva Goswami ha dado una interpretación especial y bien particular: Bhagavan significa bhajaniya-guna visista. Su naturaleza es tal que todo aquel que entra en contacto con Él, no puede resistirse a servirle. Nadie puede resistirse a sentirse movido a adorar y adorar Su personalidad encantadora. Como el Señor Krishna, Él atrae el amor de todos. Por lo tanto, por la palabra sarvasya el Señor Krsna indica: "Yo soy Svayam Bhagavan, el Señor Supremo. Yo soy el origen no sólo de Brahman, el aspecto que todo lo abarca, y Paramatma, el aspecto que todo lo filtra. Yo también soy el origen de la Maestría en todas las potencias, que merece el respeto de todo el mundo -. Señor Narayana de Vaikuntha. "sarvam matta pravartate - " Todos los intentos, se inician en el movimiento que procede de mi, incluyendo los métodos por los que se adora, todo el mundo me sirve a mí, con la devoción."
nayam atma pravacanena labhyo
na medhaya na bahuna srutena
yam evaisa vrnute tena labhyas
tasyaisa atma vivrnute tanum svam
"El Señor no puede ser conocido por la lógica abundante, la inteligencia o estudio profundo de las Escrituras. Pero se revela personalmente al alma que, habiéndose convertido en el deseo de participar en su servicio devocional, reza a Dios por su misericordia." (Kathopanisad 1.2.23)
De esta manera, sarvam matta pravartate.
"Yo soy el primero en revelar al público esta forma de Culto a mí.
“Yo aparezco como gurú, y a través de él, soy yo mismo. "
En el Srimad Bhagavatam, el Gurú es descrito por el Señor como su propia manifestación directa.
acaryam mam vijaniyan, navamanyeta karhicit
na martya buddhyasuyeta, sarva deva-mayo guruh
(Señor Sri Krishna dijo a sus devotos, Uddhava:) "Usted debe saber que el maestro espiritual genuino, como a mí mismo, nunca lo deshonores a él por que la naturaleza de Gurudeva es toda santa, y nunca se le debe envidiar, o de atribuir algo mundano en la concepción de lugar, tiempo y circunstancias sobre él. " (Bhag.11.17.27).
Por otra parte, la mejor potencia del Señor es Srimati Radharani. Por supuesto, hay muchos otros asociados eternos, pero el más alto nivel de servicio devocional se representa en Srimati Radharani. El Señor esta por lo tanto diciendo: "Mi adoración esta demostrada por mí, como mi mejor potencia, yo mismo le doy culto, Iti matva bhajante mam-.. La comprensión de este concepto es que el devoto vendrá a adorarme a mí, siempre bajo la dirección de mi mejor adorador - Mi mejor potencia y la representación -. Radharani, o Gurudeva, Solo através de ella, se obtiene la forma más alta y la más deseable de servicio a mí”.
Radha-dasyam, la servidumbre a Srimati Radharani, se indica aquí. Sólo aquellos que son bendecidos con la inteligencia divina serán capaces de apreciar esto, y no las personas con inteligencia auto-adquirida de esta jaula de maya, el mundo de la idea errónea. En este versículo, la palabra se refiere a budhah sumedhasah como se describe en el Srimad Bhagavatam (11.5.32): personas de fina inteligencia teísta, derivan conexión directa con el plano trascendental. La guía interna y la dirección que ellos reciben es el resultado de su Sukrti, mérito divino adquirido por la asociación con devotos puros.
Bhava-samanvitah, medios de raga-samanvitah: Anuraga - el amor y la atracción que es la afinidad, no por seguir estrictamente las reglas de las escrituras, o proceder de cualquier plano de la pérdida y la ganancia, sino de bhava, la inspiración divina interior. La devoción de este tipo, es alta y es completamente incalculable (jñana-sunya bhakti), según lo descrito por Srila Rupa Goswami en Sri Bhakti-rasamrta-sindhu:
anyabhilasita sunyam,
jñana-karmady anavrtam
anukulyena krsnanu
silanam bhaktir uttama
"El mayor grado de devoción agrada los deseos trascendental del Señor Krishna, y está libre de las cubiertas exteriores de actividades sobre la base de cualquier acción o conocimiento." (B.R.S. 1.1.9)
La etapa más rara y elevada de devoción es la línea de la devoción espontánea, conocido como raga-marga. En esa línea, guiados por el gurú cualificado, un devoto puro se eleva gradualmente, y puede llegar a prestar un servicio a un líder de uno de los grupos de colaboradores personales de Krsna, que sirven al Señor en Sus pasatiempos en la amistad (sakhya-rasa), la paternidad ( vatsalya-rasa), o la relación conyugal (madhura-rasa).
En Vrindavana, el Señor se sirve en la devoción espontánea por sus amigos como Subala Saja, y por su padres, Nanda Maharaja y madre Yasoda. Gopis como Lalita y Visakha servirle en el amor conyugal. Pero entre todos sus asociados, y entre todas las gopis, el más alto nivel de servicio y amor divino al Señor se representa en Srimati Radharani. Por lo tanto, el mas alto grado del raga-marga es prestar un servicio á Radharani (Radha-dasyam). Esta es la meta más alta de la Gaudiya Sampradaya Rupanuga, los seguidores de la devoción pura como fue enseñado por Srila Rupa Goswami Prabhupada, en la línea del Señor Caitanya Mahaprabhu.
sábado, 2 de octubre de 2010
He cometido un error?
Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja
Una duda surge de vez en cuando en mi corazón. Creo que he cometido un error al aceptar el refugio de los pies de loto de la Gaudiya Vaishnavas? Sin duda lo parece. Me parece que he cometido un error al asumir el bhajana, al aceptar el refugio de la Gaudiya Vaishnavas y, en concreto, en la toma de refugio de la Gaudiya Matha y dedicar todos mis sentidos al servicio de la Mata.
Los Gaudiya Vaishnavas no son de gran corazón. Cuando llevamos a cabo el bhajana bajo su abrigo, que es controlado por tantas reglas y regulaciones. Si tuviera que refugiarme en algunas otras sampradayas donde no hay preocupación por las ofensas, tales como el Vaishnava-aparadha, nama-aparadha o dhama-aparadha, me sentiría sin ningún obstáculo por tal molestia. Yo no estaría obligado a desarrollar la devoción exclusiva para un objeto de adoración [como Radha y Krishna], ni mis hábitos alimenticios tan restrinjidos.
En la Mata, temas como Vaishnava-aparadha se plantean, y muchas veces me impiden disfrutar de los sentidos sin restricciones, chismes y otras actividades caprichosas. Por lo tanto, sería mejor para mí el vivir fuera de la Mata, que me regirán por tales restricciones.
A veces incluso creo que sería mejor para mí el abandonar el refugio Gurudeva como ejerce el control mío por completo, y aceptar el mantra de otros lugares, de alguien que la demanda no sea prestar atención a todas las normas y reglamentos. Así, de vez en cuando contemplo cortar mis lazos con la Gaudiya Matha completamente. Lo que dejo, sin embargo, es la idea de que si la gente se entera que habre de romper mi relación con Sri Guru, podría poner en peligro mi prestigio y posición.
La disciplina y el engaño
Los Vaishnavas de la Gaudiya Matha son una manera convergente de participar en la adoración de Sri Gaurangadeva y Sri Radha Krishna-, bajo la guía de Sri Rupa Gosvamipada y el mejor entre sus seguidores, a saber, Srila Bhaktivinoda Thakura y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami. Krishna-prema es su único objetivo y su única práctica o sadhana. No hay falta de afecto o devoción en la sadhana de los siervos de la Gaudiya Matha. Por lo tanto, nunca apoyare cualquier esfuerzo que no sea favorable para el cultivo del afecto por Sri Krishna.
¿Qué tan auspiciooso puede ser un sadhana sin que ello no puede curar de cualquier manera al oferente de lograr su anhelado objetivo rápidamente, o si no puede siquiera ofrecele ninguna seguridad de que se dará cuenta de su deidad adorable en absoluto? Este tipo de práctica espiritual, cuando se propaga, tiende sólo a atraer seguidores. Para los contenidos de pasar su vida sin un propósito o restricción, ¿para qué hay que aceptar los pies de loto de un triste-gurú, un maestro trascendental? Pero los que pueden ver sus propias faltas y anarthas, y que tratan de liberarse de ellos, desarrollan un impulso para calificar al gusto de la felicidad del prema de Bhagavan. Sólo ellos pueden permanecer en el refugio de los devotos de este santo dotado prema. Pueden experimentar la felicidad de ser contratados en el servicio a Bhagavan, viviendo bajo la dirección de tales devotos en un solo punto y siguiendo sus instrucciones. Se trata de someter a sus sentidos y la abstención de las actividades caprichosas.
Los que hacen un espectáculo de aceptar el refugio de los pies de loto de Sri Guru simplemente se engañan, sino que pretenden ser auto-controlados y reformados, pero internamente mantienen sus malas impresiones anteriores, y especialmente la tendencia a tratar de reunir seguidores. En otras palabras, ellos reclutan seguidores con el pre-texto de aceptar el refugio de Sri Guru, con el fin de cumplir fines egoístas a través de sus asi llamados discípulos. Los esfuerzos de gente tan arrogante y tan falsa para lograr buena auspiciocidad son infinitamente frustrados.
Ser discípulo significa ser disciplinado, o controlado. Si una persona aparentemente acepta el refugio de Sri Guru, pero mantiene la actitud arrogante, que sabe más sobre su vida espiritual, entonces no es más que un tramposo que se engaña a sí mismo y a los demás. Los Gaudiya Vaishnavas puros son más magnánimos y conceden la más alta auspiciocidad. Si podemos llegar a ser elegibles para entender siquiera un solo aspecto de sus vidas ejemplares, esto se unirá al sadhana bhajana y nos llenara de júbilo y de devoción.
Bhakti Mentiras. Más allá de la renuncia
Aquellos que poseen Krishna-prema no son ni disfrutadores, ni renunciantes. No son karmis, trabajadores fruitivos; tampoco son jnanis, las personas cultivan el conocimiento del Brahman impersonal. Aquellos que realizan actividades en oposición a disposiciones de las Escrituras, honrados karmis que cumplen con disposiciones de las Escrituras, que cuando están ansiosos de disfrutar de los resultados de sus esfuerzos ven la renuncia externa de jnanis y renunciantes, y pueden ser atraídos por ellos. Sin embargo, aquellos que anhelan el bhagavat-prema pueden distinguir estos dos caminos. Ellos se sienten atraídos sólo por el comportamiento que fomenta el cultivo de este Prema.
Alguien que no aspira al prema de Bhagavan percibirá sólo el disfrute o la renuncia en el comportamiento de los devotos. Si él se refugia en ellos, al observar su renuncia externa, es posible que durante algún tiempo se consideraba a sí mismo bendecido de estar en su compañía. Krishna-prema, sin embargo, no pueden ser alcanzado por la renuncia externa. A menos que uno tenga la fe basada en la verdad filosófica (sraddha tattvika), o tenga afecto por el svarupa de Sri Bhagavan, no puede ser atraído por el comportamiento de los devotos Bhagavatas. La característica de estos devotos en un solo punto es que, directa o indirectamente, sólo cultivan el amor por Sri Krishna:
anyabhilashita-sunyam
jñana-karmady-anavritam
anukulyena silanam krishnanu
bhaktir-uttama
Bhakti-rasamrita-sindhu (1.1.11)
El cultivo de las actividades que están destinadas exclusivamente para el placer de Sri Krishna, en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, ya través de la expresión de los distinguidos sentimientos espirituales (bhavas ), que no esten cubierto por el jñana (conocimiento dirigido a la liberación impersonal) y el karma (la actividad de búsqueda de recompensa), y que carece de todos los deseos que no sean la aspiración de llevar la felicidad a Sri Krishna, se llama uttama-bhakti, servicio devocional puro.
Hay que deliberar sobre este versículo. Las actividades de un devoto de Krishna, como el establecimiento de una Matha (entidad espiritual), la construcción de un templo, el encuentro con los materialistas o la aristocrática, festivales de alojamiento con pompa y grandeza, y dar instrucciones a las personas ignorantes o infieles, son todos suddha-bhakti ( bhakti en la modalidad de bondad) . Para servir a Bhagavan y a los devotos, se puede supervisar la construcción de un templo o la casa de un devoto, recoger materiales, suministros de compra y aceptar la propensión humilde a mendigar. Estas actividades son sumamente placenteras y que nutren al bhakti.
¿Qué es la verdadera renuncia
kushthi-viprera Ramani Pativrata-Siromani
pati lagi kaila vesyara seva
stambhila suryera gati jiyaila mrita pati
tushta kaila mukhya tina-deva
Sri Caitanya-Caritamrita (Antya-lila 20.57)
La esposa de un brahmán que sufre de lepra se mostró como la más alta de mujeres castas sirviendo a una prostituta para satisfacer a su marido. Ella detuvo el movimiento del sol, trajo a su esposo muerto de vuelta a la vida y la satisfacción de los tres principales semidioses [Brahma, Vishnu y Mahesvara].
Debemos considerar esta cuenta a la luz de nuestra discusión. Esa mujer casta esposa de brahmána sirvio a una prostituta humilde en el esfuerzo sincero de agradar a su marido para la mejora su gloria. Ella se convirtió así en la adoración de todo el mundo. ¿Quien más que ella, se hizo muy querida a Sri Bhagavan? Sin embargo, ella había llevado a cabo este servicio para sus propios sentidos, para estar tranquila o para el desarrolo del dharma, artha, kama y moksha, en cualquiera de los aspectos hubiera sido reprobable .
Del mismo modo, actividades como la construcción de una matha, reunirse y hablar con la gente materialista o aristocrática, alojamiento para festivales grandes y otorgar el SRI nama-mantra a las personas fieles sinceramente, deseosas de servir a Sri Bhagavan, Sus devotos y su dhama (todos los aspectos de Vaikuntha), mejoran al Bhakti y, finalmente, provocan a aparecer a Prema. Pero si esas mismas actividades, sin embargo, se realizan con el objetivo de satisfacer los sentidos, la acumulación de la riqueza, las mujeres y la fama, o el dharma, alcanzar, kama artha, o moksha. le atan a este mundo material.
En este mundo, la renuncia significa renunciar a los objetos del apego. Pero, ¿puede dejar de tomar los alimentos que simplemente agravan una enfermedad, por ejemplo, se considerará renuncia? Abstenerse de alimentos que destruyen la buena salud y en lugar de aceptar los alimentos que aumentar la longevidad difícilmente puede ser celebrado como un gran acto de renuncia. Por lo tanto, es difícil ver cómo el acto de renuncia a los padres, madres, parientes, amigos, la riqueza, ocupación, negocio o deberes mundanos se realizan para obtener comodidades materiales, es en sí gloriosa. Sólo cuando una persona renuncia a los objetos de su placer mundanos por de la Entidad Completa [Sri Bhagavan], esperando que no disfrutar de los sentidos, a cambio, pueden ser considerada su renuncia efectivamnete renuncia. En otras palabras, la renuncia no implica cierto esfuerzo para el dharma, artha, kama y moksha, o por la riqueza, las mujeres y la adoración.
Por lo general, se considera irreligioso a abandonar las tareas que las escrituras prescriben para los varnas y asrama, pero si estos derechos son descartados por el placer y la satisfacción de Sri Krishna, que es la causa de todas las causas y el otorgador de felicidad suprema, a continuación, y sólo entonces la renuncia es honorable. De hecho, la renuncia, lo que beneficia a todos, debe ser venerada. Renunciar a los esfuerzos para complacer los sentidos, es decir, los esfuerzos en busca de la felicidad en este mundo o en el día, es valiente y gloriosa. Pero la renuncia es superior a abandonar todo, incluso las más voluntad independiente y deseosa, por el placer de Bhagavan Sri Krishna y Sus devotos en un solo punto.
Renunciando a la propensión de la mente por la independencia, es decir, al sacrificio de sí mismo, es muy superior a renunciar a lo que es inerte o temporal. La gloria de la renuncia, miente verdaderamente en la gloria del objeto de tal sacrificio. Sri Bhagavan y Sus devotos que poseen Prema son ilimitadamente gloriosos, y por lo tanto renunciar a su placer es sumamente noble. La renuncia es incomparable, ya que aumenta la felicidad de todas las entidades vivientes para despertar su relación con Sri Bhagavan. No admite el más mínimo olor de la angustia. Por el contrario, el renunciante se siente cada vez más feliz en cada paso. Por lo tanto, no puede concluirse que la renuncia otorga felicidad en todos los aspectos, y es muy estimada.
Trabajadores fruitivos, o karmis, hacer sacrificios y llevan a cabo la austeridad con la esperanza de lograr incrementar el placer de los sentidos mundanos en el futuro. La renuncia se es pobre y por lo tanto no otorga la felicidad completa. Jnanis, que aspiran a la comprensión del Brahman impersonal, hacen sacrificios y llevan a cabo la austeridad para disipar su propio sufrimiento. Su renuncia, también, nos otorga la felicidad plena.
Los sacrificios y austeridades de los devotos de Krishna, sin embargo, están destinados exclusivamente para el placer de Sri Hari. Desde que Sri Krishna es la causa de todas las causas, la renuncia otorga verdadero bien sobre el devoto y sobre los demás. Por lo tanto los Gaudiya Vaishnavas dan gran honor de aquellas actividades que promuevan el amor de Bhagavan, y rechazan las actividades que impiden su desarrollo. En este sadhana cualquier disfrute de los sentidos y la renuncia que es favorable a la bhakti es muy apreciada. Sin embargo, los devotos no se sienten atraídos por disfrute de los sentidos y a la renuncia por derecho propio. Ellos no se sienten atraídos por el amor de Bhagavan y Sus devotos. No tienen ningún deseo independiente o caprichos para disfrutar o renunciar. Yukta-vairagya, la renuncia por el placer de Sri Krishna, es su unico sadhana . Sin entender bhajana-rahasya, los secretos de bhajana, se convertirán en un desconcertado de los disfrutes de los sentidos y lo que es la renuncia. Ambos son los obstáculos en el cultivo de sadhakas Premas de Bhagavan.
No pierdas un momento
Los que se han dado cuenta de que esta vida humana ofrece una valiosa oportunidad para trabajar hacia el logro de la meta suprema, el premio es cada momento. No están dispuestos a perder ni un instante en cualquier otro esfuerzo. Ellos saben que las entidades vivientes en otras especies de la vida no tienen la facilidad o la buena fortuna de avanzar hacia la meta suprema y, en consecuencia, no ven el valor en que viven sus vidas a la manera de las especies inferiores. Por lo tanto, a la consecución de esta vida humana extremadamente raro y, por encima de todo, la consecución de la fortuna de asociarse con los sadhus y sraddha en desarrollo para la meta suprema, no en voz baja pueden desperdiciar un solo momento de sus vidas. Por el contrario, acepta sólo lo que es favorable para el cultivo de afecto por Sri Krishna y rechazarán todas las actividades que no sean favorables a ella.
Como tal, los devotos de la Gaudiya Matha encomiendan al mundo a participar sólo en aquellas prácticas que son justas y favorables para el cultivo de Krishna-prema y rechazan las actividades injustas que lo impiden. Por otra parte, nunca caen en la violencia o la envidia, ya que esto dificulta el cultivo de prema.
Mi Duda resuelta
Por lo tanto, si estoy realmente en busca de Krishna-prema, no cometido después de todo, ningun error al aceptar el refugio de los pies de loto de los Purs Gaudiya Vaishnavas. Tal Vaishnavas no alimentan nuestro deseo de dharma, artha, kama y moksha o nuestro anhelo de riqueza, las mujeres y la adoración. El propósito de la Mata es ayudar a liberarnos de estas anarthas y alcanzar Krishna-prema. Al tomar refugio de los pies de loto de los Puros Gaudiya Vaishnavas de la Gaudiya Matha, mendigos del Krishna-prema los capacitan para lograr su mayor bienestar. Además, reciben la oportunidad de lograr el más alto ideal de la magnanimidad y para ascender al nivel superior de vairagya puro, la renuncia. Esta es mi firme convicción. Uno no puede ser desviado de la consecución de prema de Bhagavan en su momento, a menos que uno se convierte en un delincuente grave.
Un día, por la misericordia de Srila Prabhupada, el mundo profusamente glorificara y adorara la Sri Gaudiya Vaishnavas Sarasvata [es decir, a los seguidores de los Srila Prabhupadas]. Sólo ellos son capaces de establecer los más altos ideales de la benevolencia en el mundo. La Victoria sin duda pertenecen a los devotos de la Gaudiya Matha, o aquellos que se han refugiado en los pies de loto del Gaudiya Vaishnavas. Yo no, por lo tanto, cometo un error al aceptar el refugio de los pies de loto de los Puros Gaudiya Vaishnavas. Más bien, me han abrazado de todo corazón la suerte de lograr mi más alto bienestar, y por lo tanto estoy verdaderamente bendecido.
(Ensayo escrito originalmente en 1966) Traducido del Sri Caitanya-vaniby en The Rays of Harmonist. Publicado en Inglés por primera vez de la N º 14 Harmonist Karttika 2004
Traducido al español por Ernesto Baca
Jay Gurudeva!
Una de las luminarias brillantes del cielo Gaudiya, Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja era un discípulo initimate de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada que pronto se hizo famoso por su devoción intensa, profunda humildad y brillantez en la difusión de la misión de su divino maestro. De hecho, Srila Prabhupada se utiliza para referirse a él como "un predicador de la energía volcánica".
Srila Bhakti Dayinta Madhva Gosvami Maharaja apareció en este mundo en Karttika de l904, en el día de la desaparición de Srila gaurakisora dasa Babaji Maharaja, en Kanchanpada, de hoy en día Bangaladesh. Él aceptó la orden de renuncia en 1944, y estableció Sri Caitanya Gaudiya Matha en 1953, el acarya actual de que es Srila Bhakti Tirtha Maharaja Vallabha. Uno de sus aportes más significativos fue para restablecer la apariencia de la web de Srila Prabhupada en Sri Jagannatha Puri. Esta personalidad poder, que era amable y Magananimous a todos, entró nitya-lila en 1979, en el día de la desaparición de Srila Jagannath Das Babaji Maharaja
martes, 28 de septiembre de 2010
El argumento no puede llegar hasta el Alma
SrI Radha Raman
Srila Bhaktivaibhava Puri Goswami Maharaja
nayam atma pravacanena labhyo
na medhaya na bahuna srutena
yam evaisa vrnute tena labhyas
tasyaisa atma vivrnute tanum svam
Este Atma no puede entenderse a través del argumento. Ningún argumento puede evitarlo. El argumento no tiene fin. Uno dice que sí, otros dice que no. Siempre allí, bajo el contraste. Habrá peleas, no habrá fin. Pratishtanam tarka, la lógica no tiene fin. A través de la lógica no podemos capaces de entender el Paramatma. Entonces, na medhaya, si tenemos la inteligencia y también a través de ese entendimiento, no podemos entenderlo. Una Inteligencia extraordinaria. O un lingüista o que alguno que tiene el conocimiento de las filosofías orientales y occidentales. El filósofo "Numero.."
Entonces, ¿Quién puede entender? Aquel que se entrega. Aquel que siente que a través de mi conocimiento, a través de mi mente, a fondo de mis esfuerzos mentales, a través de mi conocimiento empírico, a través de mis acciones ascendentes, no puede ser capaz de entender. Lo puedo entender sólo a través de sus bendiciones. Uno de ellos es ascendente, el otro es un descendiente. Arohavada y avarohavada. Ahora bien, si me entrego a Él entonces él me bendecirá. Y a través de sus bendiciones puedo entender. No hay otra manera. No hay otra manera.
Esto es debido a que estamos en el pozo. Supongamos que por desgracia uno se cae en el pozo. ¿Cómo se puede salir del pozo? Tiene que haber alguna ayuda para usted desde el exterior. Alguien debe dar una cuerda o una escalera. Ayudale con la escalera y se atará la escalera y no a algún árbol, entonces subira por la escalera y saldra. Si no una cuerda. La persona de fuera arroja una cuerda. Que la cuerda se debe atarla a su cuerpo o a la cintura, o a las manos. Luego se levantará. Usted va a subir. Con la ayuda de los de afuera se puede salir. Pero, a través de tu propio esfuerzo no se puede salir. Usted sube hasta cierto punto, pero una vez más se va a caer. Y si la ayuda externa viene a continuación, sin duda que lo captura, que saldras afuera. Ambas cosas son necesarias. Hay que recibirlo. Hay que aceptarlo. Recibirlo y aceptarlo. Ahora usted tiene que recibir esta verdad se explica en nuestras escrituras reveladas, se reveló.
tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
Ahora, usted tiene que entregarse a su maestro espiritual.
tad viddhi pranipatena pariprasna
Entonces habra de despejar todas sus dudas. Y las dudas se han borrado. ¿Por qué vos preguntas? Sólo para servir o por no decir lo bien que has puesto una argumentacion. Porque. Para servirle a usted, para satisfacerlo, para que por favor, si hay cualquier pregunta, usted pueda ayudarme. Para renunciar a la materia que no puede ser competente. Sólo asi, aceptalo. Pero Ud. es incapaz de seguilor. Allí, el maestro espiritual le ayuda y le bendice para que a través de su bendición:
yasya prasadat bhagavat prasada
a través de su bendición, Ud. puede entender el asunto y usted puede seguir. Así pues, ahora:
tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
Quién sabe de tattva. ¿Quién conoce el tema muy bien?. Si nos entregamos a él, él nos explica cómo ponerlo en práctica. Cómo eliminar nuestras dudas. ¿Cómo proceder en el camino. mahajano yena gantha sa pantha. Él dice: "Esta no es mi descubrimiento, Este es el camino que han seguido mis antepasados, por lo tanto Usted también sigalo y Usted será feliz...."
Hare Krishna
traducción
Ernesto Baca
lunes, 27 de septiembre de 2010
DIVINIDAD y Cualidades Mundanas
Pero antes de que podamos comenzar a identificar Vaishnavas o el desarrollo del afecto acerca de ellos, hay muchas cuestiones que tenemos que examinar en primer lugar. Al tratar de clasificar a un Vaishnava, vamos a distinguir, desde la perspectiva mundana, muchas buenas cualidades en él, al igual que nosotros también la oportunidad de ver sus defectos. Por lo general, nos sentimos atraídos por una modestia Vaishnava, el cariño, la paciencia y la generosidad natural. Tenemos la tendencia a evaluar la elegibilidad de algun Vaishnava solo para tomar únicamente nota de ciertas virtudes, que llaman nuestra atención y despiertan en nosotros una semblanza de afecto por él.
Es importante y apropiado, para nosotros, para analizar y reflexionar sobre la naturaleza de estas virtudes externas. De esta manera podemos determinar si en realidad tenemos darsana de un Vaishnava mediante la observación de tales cualidades en él y, como resultado, apegarse a él y mostrándole honor. Un Vaishnava debe ser identificado y honrado en la base de su vaishnavata, o la calidad que mejor define un Vaishnava. Esta cualidad es la dedicación "exclusiva vaishnava" al servicio de Sri Vishnu, y esto es lo que comprende su naturaleza real. Si queremos identificar un Vaishnava, simplemente necesitamos medir cómo está dedicado a servir a Sri Vishnu. Srila Kaviraja Goswami Prabhu ha enumerado las veintiséis cualidades de un Vaishnava, entre los que la característica intrínseca (svarupa-lakshana) o la calidad de la definición es la entrega exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Las restantes veinticinco cualidades se manifiestan bajo el amparo de esta característica primaria y mejoran aún más su dulzura. Estas cualidades sin duda estarán presente en un Vaishnava, junto con sus vaishnavata, o punzón, la entrega exclusiva a Sri Krishna. Uno no puede encontrar un Vaishnava que no es suave y de buen comportamiento, sin embargo, estas virtudes se desarrollan de acuerdo con la fuerza de su vaishnavata.
El punto aquí es que al enumerar las diferentes cualidades, Srila Kaviraja Gosvami no se refiere a nuestra concepción habitual de ellos. Desde nuestro punto de vista mundano, también podemos detectar las cualidades de un Vaishnava que se enumeran por Srila Kaviraja Goswami en personas que no son vaisnavas, como los seguidores de varnasrama-dharma. En verdad, sin embargo, es imposible para un no-Vaishnava de poseer las cualidades de un Vaishnava. Todo lo que es sinónimo de la palabra Vaikuntha, es lo que denota la morada del Señor Supremo, no es limitado, temporal y bruto como los objetos de este mundo. Pero todo lo demás lo indicado por las palabras de este mundo es completamente inútil. Por lo tanto, sólo los observadores muy superficiales piensa que las cualidades de un Vaishnava también se puede encontrar en un no Vaishnava.
Por ejemplo, Srila Kaviraja Gosvami ha enumerado magnanimidad (vadanyata) como una cualidad Vaishnava. Una persona común puede ser magnánimo de acuerdo con el sentido convencional (ajna-rudhi-vritti) de la palabra. Sin embargo, este adjetivo no se puede aplicar a nadie, excepto a un Vaishnava cuando se le da su sentido más verdadero y más profundo (vidvat-rudhi-vritti).
Nuestra visión descaminada
Pero, ¿Quién cuidará de la calidad superlativa de un Vaishnava? Sólo el que ha dado cuenta de su supremacía. En otras palabras, sólo la persona en que se ha desarrollado una actitud de servicio podrá apreciar la importancia de honrar esta característica definitoria de un Vaishnava. Sólo para el que se ha rendido sin duplicidad son todas las virtudes de un Vaishnava reveló en su verdadero aspecto. Esa persona sólo contempla las cualidades trascendentales y extraordinarias de un Vaishnava, sin comparlas con las cualidades mundanas y por ello, evita las ofensas.
Pero estamos desprovistos de una actitud de servicio, y por lo tanto no podemos comprender este misterio de reconocer un Vaishnava por su vaishnavata. Muy a menudo nos sentimos atraídos por una cualidades vaisnavas de otros, como su afecto amplificador. Damos gracias a su paciencia, la tolerancia y otras virtudes externas, pero hay que tener en cuenta que son cualidades vaisnavas que no son objetos para nuestra complacencia de los sentidos. Si las cualidades que se detectan en un Vaishnava, como el afecto y la paciencia, no me inspiran a ocuparme en el servicio de Sri Vishnu y los Vaishnavas, y no me llevan a ser atraído por su vaishnavata, a continuación, se debe entender que no he podido ver a su verdadero aspecto. En otras palabras, que simplemente he estado tratando de satisfacer mis sentidos.
Todas las cualidades de un Vaishnava estan sin duda presentes en todos los Vaisnavas. Si de acuerdo a nuestra visión material llegamos a la conclusión de que Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami Prabhu fue un poeta, pero que Sri Sivananda Sena o Sri Govinda, el siervo de Sriman Mahaprabhu, no eran tan poéticos, entonces no hemos entendido correctamente la calidad Vaishnava de ser poeta (kavitva). Por el contrario, al considerar Srila Kaviraja Gosvami ser un autor común, que sólo ven en él un talento material raro y excepcional en el don de la poesía.
Las personas con inteligencia material no pueden juzgar a un Vaishnava por su entrega exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Ellos lo consideran una persona normal y corriente, y terminan de ver sus defectos y la evaluación de su vaishnavata, mirando lo que no es más que una apariencia de sus virtudes. Cuando ven la disposición grave de un Vaishnava particular, que lo comparan con la gravedad de un hombre común y comienzan a alabarlo, teniendo en cuenta esta virtud de ser la única referencia de su vaishnavata. Pero si otro Vaishnava oculta su gravedad, no lo consideran un Vaishnava, o incluso si lo hacen, van a decir que no es tan grave como el primer Vaishnava. Sus palabras son tan sin sentido como si un recipiente de piedra se declare ser de oro.
Comienzo mi viaje al infierno por ser envidioso de un Vaishnava, viendo en él la apariencia de las fallas, que son desagradables a mis sentidos. Y sufro también por ser afectuoso con un Vaishnava al ver en él, la apariencia de buenas cualidades, que son agradables a los sentidos. En ambos casos, mi visión se limita al ámbito de lo mundano, y yo no tengo la suerte de ser capaz de reconocer la trascendencia de un Vaishnava. Por lo tanto, al tratar de encontrar un Vaishnava, no sólo debe terminar de seleccionar a alguien que posee cualidades mundanas o si no tambien a quien carece de ellas.
Una preocupación
Los mahajanas han declarado: Vaishnava Sakati cinite Devesa nare. Es imposible incluso para los semidioses identificar correctamente un Vaishnava. Esto puede dar lugar a pregunatrse, ¿Cómo un indefenso y débil , pude ser tan ignorante y tonto para nunca poder esperar reconocer a un Vaishnava? ¿Cómo voy a ser capaz de entender su vaishnavata? Mientras sigo siendo ignorante de sambandha-tattva, el principio de la relación de los con Sri Krishna, y siguen la falta de fe en la misericordia de los Vaishnavas, estaremos sujetos a distintos tipos de dudas y ser privado de esta misericordia.
Un Vaishnava ha dado una respuesta muy bonita y muy lógica a esta pregunta. De hecho, es cierto, dijo, que los semidioses mismos son incapaces de reconocer un Vaishnava, pero ¿por qué debe ser esto motivo de preocupación. El emperador puede ser incapaz de reconocer a mi madre, pero eso no me impide ser capaz de reconocerla a ella, incluso si no fuera más que un pequeño bebé.
Cuando era un bebé, yo no entendía qué relación tenía con mi madre , ni fui capaz de darme cuenta de su profundo amor y cariño para mí. Aunque yo era ignorante, eso no quiere decir que mi madre no era mi madre en ese momento o que fue privado de su afecto. Siempre me mantuve relacionado con ella y no renuncie a su amor maternal, a pesar de ser incapaz de entender quién es. Alimentado por su amor me ha alcanzado la edad adulta y soy capaz de apreciar lo que se refiere a mí y lo que es afecto maternal. Durante la infancia, yo no entendía a mi madre, por lo tanto, no podía darme cuenta de la dulzura de su afecto, aunque ella me bañaba con él. Pero ahora he crecido hasta convertirse en un adulto a través de su amor y cariño. Por su amor y misericordia, ahora soy capaz de darme cuenta de quién es y he desarrollado un sentimiento de posesividad (mamata) hacia ella.
Cuando el devoto practicante alcanza el madhyama-adhikara, es capaz de determinar la admisibilidad de un Vaishnava y mostrarle el afecto debido. Sólo entonces es que puede recibir la misericordia de los Vaishnavas. También es por la misericordia de los vaisnavas que uno llega a la etapa madhyama. De hecho, su misericordia está en juego en todo momento. Sólo por la compasión de los Vaishnavas, hace que la jiva que es contraria a Bhagavan y esta llena de anarthas, desarrolle la tendencia a cantar el santo nombre de Bhagavan en el nivel kanishtha. Pero el kanishtha-adhikari es incapaz de darse cuenta de esto, y esto es lo que lo convierte en un devoto de la kanishtha.
El baño Vaishnavas provisto a los kanishtha-adhikaris sin que él lo sepa, y la misericordia que esta forma encubre, imperceptiblemente lo eleva al nivel madhyama. Entonces, sólo por la misericordia de los vaisnavas es que se desarrolla la capacidad de discernir el nivel Vaishnava que está encendido, y le ofrecemos el debido respeto. No necesitamos crear nuestra relación con los Vaishnavas, porque es eterna. Nuestro objetivo es simplemente darnos cuenta de esa relación, y esto es posible sólo por la fuerza de su misericordia. ¿Por qué, entonces, no debemos tener ninguna preocupación por ser incapaces de identificar Vaishnavas.
¿Hemos hecho realmente a los Vaishnavas nuestros?
El grado en que he sido capaz de hacer un Vaishnava mi propiedad y el honor hacia el, solo puede ser medido por un único criterio: Cómo la indiferencia y la apátia se han convertido en pro del no-Vaishnavas, dandome cuenta de que no tienen ninguna relación conmigo. A menos que uno es totalmente indiferente hacia los no-Vaishnavas, es decir, no tiene ninguna relación con ellos en todo, uno no tiene la esperanza de desarrollar un sentimiento de parentesco con los verdaderos Vaishnavas.
Nuestra convicción de que los Vaishnavas nos pertenecen se desarrolla en proporción a la sensación de que los no vaisnavas son extraños. Esto es puro bla bla. Si realmente deseamos estar relacionados con los Vaishnavas, en primer lugar se debe renunciar a mi apego a la no-Vaishnavas. ¿Si mi madre, padre, hermanos, amigos y parientes cercanos, son llamados a ser hostiles al servicio de los Vaishnavas y la Entidad Conciente Suprema, entonces tendremos que ser completamente indiferente a ellos, considerándolos como ajenos a mí en cualquier verdadero sentido. Esto incluye a mi propio cuerpo y la mente. Hasta que no alcancemos dicha determinación, en pensar en los Vaishnavas como mi propiedad, esto no es más que engaño. Una persona no puede tener la posesividad hacia o parentesco con los Vaishnavas al considerar que los no Vaishnavas estan relacionados con él, por que los dos son mutuamente contradictorios.
Traducido de Sri Gaudiya Patrika, Año 7, Número 2 de los rayos del Armonista. Publicado en Inglés por primera vez en los rayos de la N º 14
Harmonist Karttika 2004
Interpretado y traducido al español por Ernesto Baca.
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