VRAJA LILA DE DEENA BHANDU DASA

(en dos partes)
Ukhal Bandhan
 
Otros dos kilómetros hacia abajo, nos llevan a un lugar en Gokul llamado Ukhal Bandhan, donde Krishna fue atado al mortero de madera. Ukhal significa mortero para moler de madera y Bandhan significa atar. Aquí es donde en realidad sucedió el dāmodara-līlā. Este es también un lugar muy agradable y tranquilo, no lejos del templo principal de Gokul. ¡Aquí hay un pequeño santuario con dos antiguas esculturas de piedra tallada que, según los lugareños, son (partes) del mortero original!
Al lado del templo, hay una hermosa zona cubierta con estiércol seco de vaca y barro debajo de un enorme y viejo árbol de neem. Aquí es donde nos sentaremos a la sombra de este viejo árbol y escucharemos este pasatiempo.
Una vez, la Madre Yaśodā pensó: ―“Todos en Vraja siempre se quejan de que mi Lālā llega y les roba la mantequilla. Solo hay una razón por la que Lālā se roba la mantequilla. Las sirvientas no saben cómo hacer mantequilla correctamente". Ella suspiró, "¡Es muy difícil obtener buenas empleadas estos días!" Incluso hace cinco mil años esta queja existía. "Mañana es Diwali, así que les daré a todas chuṭṭi, el día libre, y yo mismo batiré la mantequilla. Entonces Lālā no irá a robar a otros lados".
Ahora en India, especialmente en Vraja, no le quitamos la crema a la leche y la convertimos en mantequilla. Tomamos toda la leche, la convertimos en yogur y luego batimos el yogur para hacerlo mantequilla. Madre Yaśodā no iba a usar leche común para hacer el yogur.
Nanda Maharaja tenía novecientas mil vacas. Un lakh significa cien mil. Nueve lakhs significa casi un megabyte de vacas. Entre ellos, había mil vacas especiales. De esas mil vacas especiales, se tomaba la leche y alimentaban a cien vacas muy especiales. Luego tomaban la leche de esas cien vacas muy especiales y alimentaban con esa leche a diez vacas muy, muy especiales. Ahora que había en ese tiempo, una vaca extremadamente especial. Así que tomaban la leche de esas diez vacas especiales y se la daban a (la vaca) Padmagandha. Padma significa loto y gandha, fragancia. Su leche era fragante como el loto, Padmagandha, la vaca favorita de Krishna. Entonces Yaśodā tomó la leche de Padmagandha y la convirtió en yogur.
Las madres son muy inteligentes. Saben que mientras los niños estén despiertos, no pueden hacer nada en la casa. ¿No es así? Las que tienen hijos, lo saben. Aquellos que van a tener hijos, pueden aprender este truco de la Madre Yaśodā. No se puede hacer nada cuando el niño está despierto, especialmente si se tiene un niño. El truco es que los duermes; entonces podrás hacer tus tareas domésticas. A la mañana siguiente, la Madre Yaśodā puso a Lālā a dormir, mientras le cantaba dulces canciones de cuna.
Luego Yaśodā llevó ese yogurt a la sala de batir y lo vertió en una olla grande. Tomó la varilla para batir y la metió en la olla. Deslizó dos cuerdas que estaban atadas a ganchos en la pared sobre la varilla, superior e inferior. Luego envolvió una cuerda alrededor del centro de la varilla con varios lazos. Las dos cuerdas laterales mantienen la varilla para moler inmóvil y con la otra cuerda se tira del lado opuesto para girar la varilla.
La varilla al girar hace un sonido como este: trrrr trrrr, tat a tat, tat a tat. Como una mṛdaṅga. Así como ven a todas las damas indias usar muchos brazaletes. La Madre Yaśodā usa muchos brazaletes y cuando se mueve hace un ruido como, ching ching ching ching. Así que el tat a tat, tat a tat que es la mṛdaṅga y el ching ching que son karatālas. Madre Yaśodā está cantando las glorias de Krishna. Govinda Dāmodara Mādhaveti, Govinda Dāmodara Mādhaveti, Govinda Dāmodara Mādhaveti, Govinda Dāmodara Mādhaveti. Kīrtana continúa. ¿Cómo puede dormir Lālā cuando se está llevando a cabo un kīrtana?
Prabhupada dijo que cuando cantas Hare Krishna, Krishna dice: ―“¡Oh! ¡Alguien está pronunciando Mi nombre! Eso es solo con el kīrtana ordinario. Pero Madre Yaśodā está cantando en vātsalya-prema; ¿Qué clase de kīrtana es ese? ¿Cómo puede dormir Krishna?
Inmediatamente Lālā se despertó mientras se encuentra en Su cama y escucha a la Madre Yaśodā que canta Sus nombres tan dulcemente. Quiere irse de ahí, ¡pero no puede bajar porque la cama es demasiado alta y es Él demasiado pequeño! Entonces Él solo se queda mirando a Su alrededor. No sabe cómo solucionar esto. Acostado sobre su vientre, empuja sus piernas sobre el extremo de la cama y las baja. Él simplemente se aferra a la cama, pero sus pequeños pies de loto no pueden tocar el suelo. Ahora está tan abajo que tampoco puede levantarse. Él comienza a llorar, pero con la varilla, los brazaletes y el canto, ¡Su madre no puede escucharlo! Las piernas de Lālā están pateando en el aire, pero tiene miedo de dejarse caer.
Finalmente, Krishna no puede sostenerse más y Se suelta. ¡Y pum! Él desciende y se va corriendo a la sala de batido de mantequilla. ¡Entonces esa persona que revuelve los corazones de todo el universo trata de detener la varilla de la Madre Yaśodā! Con su mano derecha, agarra la varilla para batir y con su mano izquierda, tira del sari de Yaśodā.
La Madre Yaśodā pensó: ―"Oh, Lālā tiene mucha hambre". Ella lo tomó en su regazo y colocó su pezón en Su boca de loto. Se encontró absorta en el amor más extático, al ver al bello Lālā bebiendo leche de su pecho. Yaśodā veía salir Sus nuevos dientes pequeños. Algunas pequeñas gotas blancas de leche se derramaban de las esquinas de Sus labios rojos como la fruta de biṁba. ¡Solo piensen en la alegría de la Madre Yaśodā! ¡Ni siquiera podemos imaginar la gran fortuna de Madre Yaśodā! ¡La Suprema Personalidad de Dios en Su forma más atractiva como un niño pequeño bebía leche de su propio pecho! ¡Todo lo que podemos decir es Mā Yaśodā ki jaya!
Había tanta alegría allí que Yaśodā se olvidó por completo de la olla de leche en el fogón. Hemos escuchado del Śrīmad-Bhāgavatam que la olla de leche comenzó a hervir. En realidad, nuestros ācāryas han explicado en sus comentarios que la leche no se desbordó. La leche se puso a pensar: ―“Lālā puede contener todo el universo dentro de Su vientre. La Madre Yaśodā tiene un amor ilimitado por Krishna, por lo que ella tiene leche ilimitada dentro de sus senos. Él seguirá bebiendo, y ella continuará abasteciendo, Él seguirá bebiendo, y ella seguirá produciéndola. ¡Esto continuará por la eternidad! Nunca me ofrecerán a Krishna, ¿de qué sirve entonces mi vida? ¡La leche decidió suicidarse saltando al fuego!
Madre Yaśodā olió la leche que hervía. Inmediatamente, ella dejó a Krishna. Debo decir que ella trató de 'dejar' a Krishna. ¿Conocen el dicho, "es como tener un mono en tu cuello"? Si juegas con un pequeño mono y tratas de bajarlo, él se agarrará con las cuatro patas y la cola en tu cuello y no habrá forma de que puedan quitárselo. Tan pronto como vio que Madre Yaśodā lo iba a poner en el suelo, Krishna simplemente se aferró a Su madre como un pequeño mono. Agarrándose con Sus brazos y piernas, no lo podría soltar.
Krishna mató a Pūtanā, mató a Śakaṭāsura, mató a Tṛnāvarta, mató a Aghāsura, como el Señor Rama, mató a Rāvana, mató a muchos demonios. Él es tan poderoso, pero abrumado por el vatsalya-rasa de la Madre Yaśodā, olvida por completo todo Su poder. Con un poco de dificultad, la Madre Yaśodā finalmente se lo quitó de encima, lo dejó en el suelo y dijo con amor. "Ahora regreso, quédate sentado aquí en paz.
¡De esta manera, Yaśodā se quitó de encima a la misma persona que castigó a Kāliyā, que mató a Agha, que mató a Pūtanā y que mató a Baka! Madre Yaśodā simplemente se lo quitó de encima, lo colocó en el suelo y corrió hacia la leche.
Entonces Krishna se enojó mucho, mucho, así que podemos preguntarnos, ¿cómo es este bhakti? La definición de Rupa Gosvami del bhakti es que debería ser favorable, anukula. Pero aquí, Krishna se ha enojado. ¿Cómo es este bhakti? Por otro lado, vemos que en el mathurā-līlā, Kaṁsa estaba tan absorto pensando en Krishna, ¡que en realidad tengo envidia! A veces recuerdo a Krishna una o dos veces al día. Ustedes me invitaron aquí para la clase, así puedo recordarlo, de lo contrario, estaría en māyā. La mayoría de las veces estamos en māyā. ¡Kaṁsa, sin embargo, estaba pensando en Krishna las veinticuatro horas del día!
La meditación de Kaṁsa en Krishna, sin embargo, no se considera bhakti. Aunque Krishna disfruta pelear con Kaṁsa, no se cuenta como bhakti. Hay varios rasas que Krishna disfruta. Uno es el vīrya-rasa. Cuando pelea con demonios, Krishna disfruta mucho de eso. Krishna disfruta pelear con Kaṁsa.
Madre Yaśodā hizo enojar a Krishna y Kaṁsa le da placer peleando con Él. Los Ācāryas han explicado que el humor de Kaṁsa es pratikūla, desfavorable, porque quiere matar a Krishna. El Señor Krishna disfruta los combates, le gusta pelear. Pero el humor de Kaṁsa es pratikūla, quiere matar a Krishna. Por eso esto no se considera bhakti.
En lo que respecta a la Madre Yaśodā, ella iba a preparar dulces para Lālā con esa leche. Eso es para el servicio de Krishna. Su bhāva es anukūla; es para el servicio de Krishna. También iba a servir a un devoto, a un vaisnava. Ella se encontraba más preocupada por servir al devoto; esta leche se iba a morir. Ella quiere servir al devoto. El servicio a los devotos es mucho más importante que el servicio para Krishna. Krishna se complace más cuando sirves a Sus devotos.
Krishna representó la escena de enojarse. En realidad estaba muy contento con la Madre Yaśodā y su bhava es anukūla. Lo estaba llevando a cabo para el servicio de Krishna y poder servir a los devotos de Krishna. Así que eso es bhakti.
Yaśodārānī roció agua sobre la leche y ésta volvió a entrar en la olla. Se enfrió. En realidad, nuestros ācāryas explican lo que realmente sucedió. La leche estaba tan asombrada al ver el amor de Madre Yaśodā por los devotos de Krishna. Ella no está preocupada por su propio beneficio, pero está más preocupada por los Vaisnavas. Yaśodā tiene la perfección de la vida; ¡Lālā estaba sentado en su regazo bebiendo leche de su pecho! Ella lo ha dejado para salvarme! Esa leche estaba tan asombrada que saltó de nuevo a la olla.
Mientras tanto, Lālā pensó. ―"Esta bribona de maiyya". ¡Estaba bebiendo leche tan bien del pecho de maiyya y ella me dejó en el suelo y me abandonó! ¡Ahora voy a hacer alguna travesura! " Primero trató de volcar la olla. El Señor hace girar todos los planetas, pero ahora está tan absorto en el amor de la Madre Yaśodā que ni siquiera puede sacudir esta olla. ¡Qué hablar de darle la vuelta! Él es el Señor supremo, está sosteniendo millones de planetas, pero ni siquiera puede tirar esta olla.
Krishna pensó: “Bien, esta olla es muy gruesa. Necesito una piedra pesada. Entonces tomó la piedra para moler las especias. ¡Tomó ese pequeño mortero y lo arrojó a la olla! El yogur, el suero y la mantequilla a medio hacer se derramaron en todas direcciones. Lālā estaba muy contento y entonces pensó: ―"¡Oh, oh! ¡Ahora va a venir maiyya y voy a tener un gran problema! "
Lālā corrió de la cocina a la habitación contigua. Estaba a punto de esconderse cuando vio mantequilla colgando de las vigas del almacén. Se olvidó por completo de esconderse. Usando el mortero de madera, subió y tomó esa mantequilla. Luego salió corriendo al patio y comenzó a comer la mantequilla.
Ahora todos han aprendido lo que sucede en Vrindavan cuando hay algo para comer. ¡Los monos llegan! Así que muchos monos vinieron. Krishna pensó: ―“Cuando aparecí como el Señor Rama, estos monos me ayudaron mucho. Pero nunca les di nada a cambio. Ahora al menos, les voy a dar un poco de mantequilla, y entonces comenzó a darles esa mantequilla a los monos.
Madre Yaśodā regresó a la cocina y vio ese gran desastre en la sala de batido. No fue difícil para ella descubrir qué había sucedido o dónde se había ido Lālā. Vio pequeñas huellas grasosas que iban al almacén, huellas mantecosas en el mortero, de regreso a través de la sala de batido y hacia el patio. En el camino, Yaśodā agarró un palo. Siguió las pequeñas huellas blancas de leche y encontró a Lālā alimentando con mantequilla a los monos.
Krishna miraba de un lado a otro con Sus ojos de loto temerosos, pero no estaba mirando hacia atrás. Madre Yaśodā fue muy inteligente. Ella llegó directamente detrás de él. Lo que sucedió fue que todos los monos vieron el palo en su mano.
Ustedes saben que la mayoría de los devotos que se quedan en Vrindavan llevan un palo. En Vrindavan, hay muchos monos. Si cruzas la calle para comprar una fruta y luego caminas descuidadamente sosteniendo tu bolso a tu lado. De repente, un mono saldrá por detrás, rasgará su bolso y toda tu fruta se regará en la calle. Todos los monos corren y la recogen rápidamente. Tienes que aprender a tener mucho cuidado en Vrindavan. Debes guardar cualquier cosa para comer dentro de tu bolso con mucho cuidado.
Y a los monos no les importas. Tomarán tus lentes y se sentarán en algún muro fuera del alcance, masticando la parte que descansa sobre tu nariz. Tú podrás gritar, amenazar, hacer ruidos, muecas y todo tipo de cosas, pero él simplemente se sentará como si no existieras. Simplemente se lamerá o se rascará despreocupadamente, ignorándote por completo. Está fuera de tu alcance y sabe que no puedes hacerle nada.
Sin embargo, si tienes un palo, sueltan lo que tienen y corren. Krishna no vio a Yaśodā con un palo, pero todos los monos la vieron, saltaron y corrieron. Krishna se volvió, vio a la Madre Yaśodā y comenzó a correr. Estaba corriendo por todo el patio interior y Madre Yaśodā lo perseguía. Su cabello se soltó. Leemos en el Bhagavatam que su cabello se soltó y las flores en su trenza cayeron al suelo.
Nuestros ācāryas han explicado que estas flores no se cayeron por accidente. Las flores pensaron: ―“La Madre Yaśodā está persiguiendo a la Suprema Personalidad de Dios alrededor del patio. Está persiguiendo a la misma persona a quien los yoguis persiguen durante millones de años. La Madre Yaśodā lo persigue por el patio. ¡No merecemos estar en su cabeza, nuestra posición está a sus pies!" ¡Entonces bajaron para tocar los pies de la Madre Yaśodā!
Lālā pensó: "Muy bien, estamos en el patio interior. Salgamos al patio exterior; ¡Madre Yaśodā no puede ir ahí! " Prabhupada explica que las damas en los tiempos védicos solo se quedaban en los cuartos interiores de la casa. Lālā corrió hacia el exterior. La madre Yaśodā estaba tan enojada que corrió hacia el exterior. Ella miraba hacia un lado y hacia el otro, de esa manera y nadie estaba mirando. Corrió tras Lālā y lo agarró por la espalda.
Con Sus temerosos ojos de pétalos de loto, Lālā le suplicó impotente: ―“¡No, no! Seré bueno. ¡Por favor no me pegues!" Entonces Yaśodā pensó que debería tirar el palo, "No es bueno si se vuelve demasiado temeroso". Yaśodārānī arrojó el palo y exclamó: "¡Eres un 'cor'!" 'Cor' significa ladrón. Lālā respondió enojado: "Si soy un cor, entonces es de tu lado de la familia. ¡No hay ladrón del lado de Bābā, pero hay un cor de tu lado!" Había escuchado a Nanda Bābā hablar sobre el bisabuelo de la Madre Yaśodā llamado Chor Ghosh. "Si soy un cor, entonces es tu culpa, ¡porque es de tu lado de la familia!"
Ella exclamó: "¡Oh, pequeño granuja descarado! ¡Eres solo amigo de los monos!" Lālā respondió indignado: ―"Sí, los monos son mis amigos". Voy a dejarte e iré a vivir en el bosque con Mis monos". Exasperada, Mā Yaśodā suspiró y pensó: ―"¡Ey Tú, Bhagavan! ¡Sé que puedes hacerlo! ¿Qué voy a hacer con Él? Puede que simplemente huya y se vaya al bosque. Tendré que atarlo; es lo único que puedo hacer".
Krishna le rogó con sus ojos encantadores: “¡No, no! ¡Por favor, me portaré bien! ¡Por favor, no lo volveré a hacer! " Yaśodā respondió: "Muy bien, te voy a perdonar. Pero hiciste dos aparadhas. Un aparadha fue romper la olla. Eso fue muy travieso. Te voy a perdonar por eso. ¡Pero robar la mantequilla! Todos se quejan de ti. Si creces para convertirte en un ladrón, ¡tendrás muchos problemas en la vida! Por tu propio bien, voy a castigarte por eso. Y tu cómplice en este robo fue este mortero para moler. ¡Fue tu cómplice, así que los uniré a los dos!

Historia del Señor Vithal en Pandarpur

 

 

Historia del Señor Vithal en Pandarpur 

(Panduranga Vittala)

Señor Vithal, o Panduranga Vittala, es una encarnación del Señor Vishnu y es adorado mundialmente en el famoso Templo Pandarpur Rukmini Vithal en Pandarpur en Maharashtra. Hay una historia interesante que explica la encarnación del Señor Vithal en Pandarpur.

Una vez, un devoto llamado Pundalik viajaba a Kashi y alcanzo el Ashram de San Kukkut. Le preguntó al sabio el camino hacia Kashi. Kukkut Rishi dijo que no conocía el camino a Kashi y que     nunca había estado allí.

Pundalik se burló de Kukkut Rishi por no conocer el camino hacia Kashi y dijo que un hombre santo como él ya debería haber visitado a Kashi. Kukkut Rishi se mantuvo callado y no se molestó en responder a Pundalik. Durante el transcurso de la noche, Pundalik escuchó la voz de las mujeres en el ashram. Salió para ver lo que estaba pasando y vio que tres mujeres estaban rociando agua sobre el Ashram y limpiándolo.

Al preguntar, Pundalik descubrió que las tres mujeres eran Ganga, Yamuna y Saraswathi y que habían venido a limpiar el Ashram de Kukkut Rishi.

Pundalik se preguntó cómo un santo como Kukkut que no había visitado a Kashi era tan santo  y poderoso que los tres ríos santos descendieron para purificar su ashram.

Las tres mujeres le dijeron a Pundalik que la piedad, la espiritualidad y la devoción no dependen de visitar lugares sagrados o de hacer rituales costosos, sino de realizar el karma de uno mismo.

Las tres mujeres le dijeron que el sabio Kukkut había servido y cuidado a sus padres con la mayor fidelidad y dedicó toda su vida a ese único objetivo. Por lo tanto, había acumulado suficiente punya para ganar Moksha y llevarlos a la tierra para servirle.

Pundalik había dejado a sus ancianos padres en casa y estaba visitando a Kashi para obtener Moksha y una bendición. No se molestó en atender la petición de sus padres de llevarlos también a Kashi.

Pundalik ahora entendió su error y corrió de regreso a casa y llevó a sus padres a Kashi y, al regresar, comenzó a cuidarlos. A partir de entonces, él cuidó de su madre y su padre antes que todo lo demás.

El Señor Krishna se emocionó por la sincera devoción de Pundalik hacia sus padres. Decidió visitar la casa de Pundalik.

Cuando el Señor Krishna visitó la casa de Pundalik, estaba sirviendo comida a sus ancianos padres.

Pundalik vio al Señor en su puerta, pero su devoción por sus padres fue tan intensa que primero quiso terminar sus deberes y luego atender a su invitado. Pundalik había llegado a una etapa tal que no le importaba si el huésped era un simple mortal o Dios. Todo lo que importaba era el servicio a sus padres.

Parece que el lugar estaba inundado por las lluvias y Pundalik le dio a Krishna un ladrillo para que estuviese de pie y le pidió que esperara ahi hasta que cumpliera con su deber. Sri Krishna se emocionó por la devoción de Pundalik por sus padres y lo esperó pacientemente.

Más tarde, cuando salió Pundalik, le pidió perdón al Señor por hacerle esperar. El Señor Krishna lo bendijo y le dijo que le pidiera una bendición.

Pundalik dijo: Qué más puedo pedir cuando el Señor mismo me espera.

Cuando el Señor Krishna insistió en que pidiera una bendicion, Pundalik pidió que el Señor permaneciera en la tierra y bendijera y cuidara de Sus devotos.

El Señor Krishna aceptó quedarse allí y es conocido como Vitthal o Vithoba, el Señor que está en un ladrillo. Esta forma del Señor Vithoba es Swayambhu, lo que significa que Su ídolo no ha sido tallado ni grabado, sino que nació por sí solo.

Como nota interesante, en un reciente satsang, Guruji respondió a la pregunta sobre cuál era el significado del ladrillo que se le dio a Vithoba para que estuviese encima de pie. Guruji respondió que el ladrillo representaba la devoción, y en eso se levanta el Señor: la devoción de Sus bhaktas.

Fuente Bhakti Marga : Paramahamsa Vishwananda

 

https://www.youtube.com/watch?v=NIBz9IL6Na4
Mahithili Thakur


माझे माहेर पंढरी, आहे भिवरेच्या तीरी

Majhe Maher Pandhari, Aahe Bhivarechya Tiri

En este "abhang", el poeta se refiere a Pandharpur, apodado como 'Pandhari' como su verdadero hogar, su "Maher", el hogar de la madre. La casa de mi madre es Pandhari. A orillas del río Bheema es el hogar de mi madre.



बाप आणि आई, माझी विठठल रखुमाई, माझे माहेर पंढरी

Baap Aani Aai, Majhi Vitthal Rakhumai - Majhe Maher Pandhari

Vitthal es mi padre y Rakhumai es mi madre (Krishna y Rukmini)



पुंडलीक राहे बंधू, त्याची ख्याती काय सांगू, माझे माहेर पंढरी

Pundalik Rahe Bandhu, Tyachi Khyati Kay Sangu - Majhe Maher Pandhari

Pundalik es mi hermano, vive en Pandhari. ¿Qué más puedo decir sobre su amplia fama?



माझी बहीण चंद्रभागा, करीतसे पापभंगा, माझे माहेर पंढरी

Majhi Bahin Chandrabhaga, Karitase Papbhanga - Majhe Maher Pandhari

Mi hermana es 'Chandrabhaga' (un río mítico, interesante; los científicos recientemente encontraron pruebas de su existencia cerca de Konark, Odisha). Ella purifica el alma mientras lava los pecados. El río Bheema también se conoce como el río Chandrabhaga, especialmente en Pandharpur, ya que se asemeja a la forma de la Luna.

एका जनार्दनी शरण, करी माहेरची आठवण, माझे माहेर पंढरी

Eka Janardani Sharan, Kari Maherchi Aathavan - Majhe Maher Pandhari

Eknath (el poeta de este abhang) se rinde al único Dios y recuerda con cariño a su 'Maher', el hogar de su madre.

 

Del poeta Jñaneswar (siglo XIII, escribio en malati).

Este cuerpo grosero es mortal y por lo tanto acabara bajo tierra algun dia. Pero entonces me sentire exultante cuando Sri Hari venga y pise con fuerza sobre el lugar donde estoy enterrado. 

Tanto si mi cuerpo esta vivo como si esta muerto, mi mayor deseo es tener una fe imperecedera en mi Señor Paduranga. 

El segundo elemento que esta formado el cuerpo es el agua. Este acabara mezclandose con el agua del Ganges y por ello podre bañar a mi Señor dia y noche y complacer a su cuerpo.

El tercer elemento del cuerpo es el esplendor. Este se convertira en una gran lampara y se sumara a la hilera de luces que adorana el patio del templo de Sri Hari.

El cuarto elemento del cuerpo es el aire, este llegara hasta el abanico con el que se refresca Sri Hari.  

El quinto elemento es el espacio. Gracias a esto podre estar en su mansion celestial.

Dice Jñaneswar: Oh Señor de Rakhumadevi, Oh padre Vitthal!

Permite que mi mente siempre este contigo. Impide que me apárte de esta firme resolución.

Fuente.

Antologia de la poesia devocional de la India, Siglos V-XIX

Jesus Aguado (ed.)

 

 

 

 

 

 

Sobre Manjari bhav

Conversación entre Sri Vinod Bihari Das Babaji y Devi Chitralekha jiu


Radhe Radhe !


Las Manjaris y Radharani comparten la misma alma. Son tan queridas por Srimati Radharani que incluso si se vuelven poco felices, la felicidad se multiplica en Radharani. Automáticamente, Radharani se vuelve extremadamente feliz y comienza a celebrar, ya que son la misma entidad, la misma alma. Radharani siempre está esforzándose y buscando maneras - cómo pueden conseguir la felicidad y las Manjaris siempre están deseando, cómo puede Radharani llegar a ser feliz. Aquí, felicidad (sukha) significa el pasatiempo del disfrute (ananda-lila). El servicio no es una mera formalidad. ¿Cuál es la necesidad de tal servicio? Ella está completamente auto-satisfecha (Atmaram, Atmakam, Purnokam). No hay falta de felicidad. Servicios como masajear los pies de loto, ofrecer comida y bebida, peinarla, bañarla, etc.... ¿Cuál es el requisito de todo esto? Las manjaris y Radharani se hacen felices unas a otras. La felicidad se multiplica cien veces y se sumergen en un océano infinito de alegría y felicidad.
La Naturaleza (Prakriti) en Goloka es plenamente consciente (Chinmayi, Chaitanya Rupa). Esta Yogamaya, el Lila Shakti (potencia) del Señor no es como esta Naturaleza condicionada que vemos aquí, que es inerte y materialista (joro rupa). Ella también está siempre buscando satisfacer estos deseos y llenar el medio ambiente con una felicidad desbordante. Puede hacer posible lo imposible (aghatan ghatan patiyashi) y organiza los pasatiempos de tal manera que nadie pueda saber nada al respecto. Ella no deja que nadie lo sepa, para realzar el encanto y hacer que el Señor sea encantado. El Señor es omnisciente (sarvagya), pero permanece cubierto por Su potencia Yogamaya de tal manera que no sabe nada. Ni Radharani, ni Thakurji, ni las Manjaris saben nada al respecto. La omnisciencia (sarvagyata) está inactiva allí, más bien, está cubierta por Yogamaya.
“ na aham prakasho sarvasya yogamaya samavrita murhayang nabhijanati lokomang ajamavyayam”
Yo estoy cubierto por Yogamaya y por lo tanto la gente no puede entenderme o alcanzarme. Incluso Brahmaji se ilusiona.
Así, este encantamiento (Mugdhota) es el elemento principal del pasatiempo eterno (Nitya Lila). No son conscientes de lo que está sucediendo en el presente, lo que ha sucedido en el pasado, lo que va a suceder en el futuro - tal es el encanto. Abrazando la Madhurya Shakti (potencia), disfrutan de los pasatiempos. Y cómo se van a organizar los pasatiempos, es conocido sólo por la Potencia del Pasatiempo (Lila Shakti) o la Naturaleza de plena conciencia (Chaitanya Rupa Prakriti), ni por Radharani ni por Thakurji. El servicio está bien sincronizado de acuerdo a la temporalidad. Como la siempre joven pareja conyugal (Yugal Kishor), después de vagar por el bosque divino, que está bendecido con las seis estaciones juntas, ha tomado asiento en el Nikunja Bhavan.  Ahora la Manjari está pensando, ¿qué servicio puedo prestar? Seva (servicio) no es como si fuera a ir y empezar a masajear los Pies de Loto. Esta no es la manera de servir, allí, más bien, tratan de pensar, qué debo hacer para hacerlos felices. Radharani manifiesta Su deseo de aceptar el servicio, sólo entonces las Manjaris se presentarán para servir. No servirán de una manera que no haga feliz a Radharani. Imagine que la pareja conyugal está descansando, ¿debería uno ir y empezar a masajear con fuerza los Pies de Loto? ¿Hasta cuándo hay que masajear los Pies de Loto? Hasta que se duerman. ¿Cómo saber si se durmieron o no? Respiración profunda es la indicación. Al darse cuenta de esto, paran el servicio de masaje. No como, Ellos se durmieron y yo (nosotros) todavía seguimos dando masajes. Se están despertando del sueño, pero yo sigo dando masajes. Hacerlos felices y cómodos, es el único motivo del servicio.
Radharani está mirando a una Manjari y sonriendo. ¡Ajá! ¡Qué encantadora y dulce sonrisa! Un epítome de la felicidad y el placer.  La Manjari también está mirando la encantadora cara de loto de Srimati Radharani y se queda encantada, como si una gran ola se hubiera levantado en el océano de la felicidad (las lágrimas vienen en los ojos de Babaji, él frota sus lágrimas de felicidad). La  Manjari, en su mente, desea servir a Radharani. Inmediatamente llega el verano y automáticamente el calor hace que el sudor salga de ellos, los llena de sudor. Esto es arreglado por la Naturaleza (Prakriti). Si no hay verano, entonces no hay felicidad en abanicar. Si ahora hubiera sido invierno, entonces no habría necesidad de encender este ventilador, en el clima frío. Cuando hay demasiado calor, cuando nuestro cuerpo se llena de sudor, sólo entonces podemos disfrutar de la brisa del abanico. ¿No es así? Cuando hace mucho frío, en invierno, sólo podemos saborear el calor del fuego frente a nosotros. En verano, ahora, si alguien enciende una fogata delante de ti, ¿tendrás algún placer? Así que el placer y la felicidad dependen del estado de ánimo y del tiempo. Ahora que Radharani está llena de sudor, debido a la llegada del verano, mira a un Manjari y la Manjari inmediatamente comienza a abanicar la chamara (yak-tail-whisk). Ahora que recibe el servicio, Radharani se tranquiliza. Esta sensación de confort se magnifica cientos de veces en la Manjari. Automáticamente, ella disfruta de una comodidad extrema y una frialdad calmante, una sensación asombrosa. (¿Cómo?) La sensación de comodidad de Radharani se está transmitiendo a la Manjari (Babaji indica con el dedo).
Ahora otra Manjari está mirando, estas dos Manjaris están sirviendo - abanicando chamaras. Ella está pensando, ¿cómo puedo servir? Inmediatamente, Srimati Radharani tiene sed - automáticamente. Qué sed tan intensa! Como si la garganta estuviera completamente seca! ¡Necesita un vaso de agua fría! Esta es la acción del Lila Shakti - para dar felicidad. Si no tiene sed, aunque le ofrezcan una enorme cantidad de agua fría dulce y perfumada, ¿estaría contento? Usted estará contento con el agua fría sólo si tiene mucha sed. Así que Radharani lanzó sus miradas hacia la Manjari que tenía el deseo interno de servir. Las Manjaris no necesitan que les digan nada. Llegan a conocerlo todo automáticamente desde el corazón, a través de la transmisión de las ondas. Cada vez que Radharani manifiesta Su humor, instantáneamente, eso se transmite a las Manjaris. Inmediatamente entienden que Radharani necesita esto o aquello. Rápidamente, la Manjari trae un vaso dorado lleno de agua fría y perfumada y ella misma hace que Radharani lo beba con su propia mano. Así es el seva.
Este servicio realizado por el swarup Manjari y los encantadores pasatiempos conyugales (Yugala Vilasa) - esta es la esencia última de Madhurya. Este es el Manjari swarup upasana (adorando en el humor de Manjaris). Ninguna escritura que describa la suavidad trascendental (Rasa) ha sido capaz de describir una Rasa mayor o superior a esta. Este es el 'Anarpita Charim Chirat' - que Mahaprabhu ha distribuido - la esencia del amor trascendental ( prem niryas) para adorar a la pareja conyugal (Yugala Upasana). (Babaji vuelve a frotar sus lágrimas de felicidad y sonríe).
Así que conseguir la oportunidad de este servicio es la posición más alta alcanzable en el estado de ánimo de Vraja (Vraja Upasana). Si después de nacer en Vraj, no pudimos recibir esta forma de adoración, o no obtuvimos el alcance o no tuvimos el deseo de servir de esta manera, entonces es extremadamente desafortunado. Eres Vrajwasi (a Srimati Chitralekha Deviji), propiedad de Thakurji, Radharani tiene mucha misericordia sobre ti.
Uno debe tener el afán de entrar en este servicio devocional. El/ella tiene que tener tiempo para meditar sobre esto y recordar estos pasatiempos (Dhyan, Dharona, Upasana, Chintan).
Srimati Chitralekha Deviji: Si quiero meditar, ¿debo meditar sobre los divinos pasatiempos de Sreeji? ¿Cuál debe ser el tema de la meditación?
Las respuestas de Baba, mira la meditación (dhyan) pueden ser de diferentes tipos, dependiendo de los derechos o autoridades (adhikaras) . No todos tienen el mismo adhikara. Tampoco todos pueden meditar. Además, no es que, tan pronto como cierres los ojos, lo que yo quiera se empiece a manifestar delante de mí y yo empiece a meditar. Esto no es posible. Esto debe hacerse de acuerdo con adhikara. Suponga que alguien está en la etapa primaria y no puede concentrarse mientras medita. Para él, está prescrito tratar de meditar en la forma trascendental (swarup) de la cara de loto del maestro espiritual (Gurú) - a los pies de loto, acompañado por el canto del Santo Nombre (Nama) del Señor. Si no, concéntrate en el Santo Nombre y medita en el Nombre y trata de cantar el Nombre. Hay dos tipos de pasatiempos: Srotovat Lila (pasatiempos como un río que fluye) y Hradavat Lila (pasatiempos como un lago estancado). Srotovat Lila es el pasatiempo divino diario por 24 horas basado en 8 porciones (Ashta Kala o Yama), como abanicar con la yak-tail-whisk (Chamara) a Radharani, Radharani está llegando a Radha Kund, comenzando desde Yavat después de completar los pasatiempos deportivos en Surya Kund, luego en Radha Kund, está haciendo deportes acuáticos y pasatiempos, luego aceptando los alimentos y ofrendas, vagando por el bosque divino, etc. Esto es Srotovat - los pasatiempos que fluyen continuamente y son dinámicos. Y otro es Hradavat, que es estático, tranquilo. Como la siempre joven pareja conyugal (Yugal Kishor) está sentada en el trono dentro de Nikunja Bhavan, mirándose el uno al otro y echando miradas a la cara de loto del otro, haciendo bromas y riendo. La Manjari se está quedando fascinada, teniendo este increíble darshan mientras ella está cantando el santo nombre. Esto se llama Hradavat Lila. Ahora, dependiendo del gusto personal y de la posición del individuo, él/ella debe meditar en consecuencia. Y entonces, gradualmente, basado en las instrucciones del maestro espiritual, él/ella puede seguir en consecuencia y continuar meditando.
Pregunta: Aquellos que aún no tienen un maestro espiritual, ¿pueden meditar sobre esto?
Babaji sonríe y responde, Sí. No hay restricciones para recordar estos pasatiempos. Sri Bhagavan es la plena conciencia (Chinamaya) y, por lo tanto, la meditación sobre Él nunca está restringida. Ninguna escritura ha representado jamás que alguien que no ha recibido iniciación espiritual no pueda recordar o meditar en Sus pasatiempos.
Pregunta (por Srimati Chitralekha Deviji): El que no ha recibido la iniciación, ¿no puede alcanzar o realizar al Señor por cualquier medio?
Babaji: ¿Quién ha pronunciado tal palabra? Esto no es válido en el Kaliyuga. Harinama es la especialidad de este Yuga. "ek name kare sarva papa kshay, nava vidha bhakti purna nama haita haya haya, anusange fale kare sansarer kshay, chitta akarshiya kare Krishno premodaya" (Cita de Sri Chaitanya Charitamrita). - Sólo una vez cantando el Santo Nombre! Todas las reacciones pecaminosas (papa), las intenciones de cometer actividades pecaminosas (pap-pravritti) y la semilla del pecado (pap-bija) son destruidas inmediatamente al cantar el Nombre una sola vez. El noveno servicio devocional (Nava vidha bhakti)- Escuchando alabanzas al Señor (shravan), Cantando alabanzas al Señor (kirtan), Recordando al Señor (smaran), Servicio de los Pies Santos (padsevan), Ofrenda (archan), Ofreciendo obediencia (vandan), Devoción como un siervo (dasya), Devoción como un amigo (sakhya), Entrega o entrega por completo a Dios (atmanivedan) - se satisface sólo cantando el Nombre una vez. Somos incapaces de practicar el servicio devocional de Nueve partes, pero sólo cantando el Santo Nombre, podemos lograr todo. Como consecuencia secundaria, destruye la semilla del deseo de realizar actividades fructíferas. Atrae nuestro corazón y lo vuelca al Krishna Prem.
"Diksha Purascharya Vidhi Apeksha Na kare, jihva sparshe achandal sabare uddhare" (Cita de Sri Chaitanya Charitamrita). No aguarde a que ocurra el diksha (iniciación) o el Purascharan (Siddhi o maestría sobre el himno o mantra por sus cánticos repetidos). Esta es la especialidad del Kaliyug, si alguien puede seguir cantando el Santo Nombre con una resolución inquebrantable (Nistha). Sólo hay un déficit, si uno no ha tomado la iniciación, no podrá obtener el servicio en Nikunja, ya que viene a través del guru-parampara (linaje de maestro espiritual). De lo contrario, uno puede obtener darshan de Thakurji, puede liberarse de las ataduras del mundo material, puede alcanzar la conciencia y llegar a la tierra segura o morada, pero para lograr esa oportunidad de servicio devocional, es obligatorio tomar la iniciación.
Sin embargo, uno todavía puede saborear el Ananda (felicidad trascendental). Esta felicidad comienza justo cuando uno alcanza el amor puro trascendental (Prema). Prema es la principal ola de esta felicidad, que será alcanzada por este Nombre. Incluso si uno no es iniciado, sino que está cantando el Nombre, será entregado por el Nombre. El Santo Nombre te permitirá alcanzar Prema. No hay duda ni incertidumbre al respecto. Pero sí, se requiere tomar la iniciación. Uno que es sad-guru, que tiene los síntomas de maestro espiritual, disfruta de los sentimientos trascendentales, está desprovisto de todas las faltas y vicios, debe ser abordado, no solo a cualquiera y a todos.


Pregunta: De acuerdo, si uno tiene una fe inmensa y respeto por alguien, pero no ha recibido la iniciación de él/ella todavía, ¿es posible lograr todas las consecuencias de tomar la iniciación, sin realmente ser iniciado, sino recordando a esa persona (posible gurú)?


Baba responde, si la persona es un gran devoto (Mahat-purusa), entonces indudablemente invocará la auspiciosidad. Pero para alcanzar el alcance del servicio, el diksha (iniciación) es obligatorio.
Pregunta (por Srimati Chitralekha Deviji): A menudo en diferentes lugares, sucede de tal manera que aunque un devoto tiene un intenso deseo de ser iniciado por esa persona, él/ella no inicia.
 Entonces, ¿cuál debería ser el deber de ese aspirante a devoto?

Baba responde:

debe tomar el refugio del Nombre Santo más misericordioso y entonces el Nombre le llegará a su Gurú. No deberíamos tener ninguna duda sobre la capacidad de Harinama. Nama es divino, plenamente consciente, lleno de dicha y felicidad trascendentales, y Nama no es diferente de Nami (el Señor). Si me refugio en Nama, entonces no pensaré que estoy privado. Tomar refugio de Nama, significa tomar refugio de Thakurji. Este Nama te alcanzará a los pies de loto de Sadguru. Pero sí, tienes que continuar con la práctica devocional (sadhan), con resolución y entusiasmo inquebrantable, tienes que expresar tus oraciones al Santo Nombre y entonces el Nombre definitivamente te alcanzará. ¿Sucede alguna vez, que me he refugiado en el Nombre, estoy cantando el Nama, sin embargo, estoy privado de todas las maneras posibles? "Nama haite sarva papa sansar nashan, chittasuddhi krishna bhakti sadhan udgam , krishna premodgam, premamrita asvadan, krishna prapti sevamrita, samudra marjan. “
Mientras se canta Nama, todos los pecados e intenciones de cometer pecados son destruidos, el deseo de actividades fructíferas es destruido, el corazón es purificado, todas las actividades devocionales (sravan, kirtan, smaran, etc.) aparecen automáticamente en el corazón. El cantar Nama todavía, resulta en el desarrollo de Krishna Prem - el cual se manifiesta en la forma de síntomas externos. Asru, kampa, pulak, svet, vaivarnya, stambha, murcha, pralaya - todas estas ocho transformaciones trascendentales (asta-sattvik vikaras) comienzan a manifestarse automáticamente. Entonces uno alcanza a Krishna - el Señor mismo llega y bendice al devoto con Su darshan. Entonces, un devoto practicante (sadhaka) no debe tener pensamientos negativos en su mente mientras se refugia en Nama. Deberíamos tener la firme convicción de que Nama tendrá misericordia de nosotros. No sabemos quién es nuestro maestro espiritual. ¿Cómo sabemos adónde debemos ir? ¿Cómo decidimos con nuestra inteligencia inexperta y débil? ¿Cómo llegamos a saber que este es el lugar predeterminado y destinado donde debo tomar la iniciación? ¿Cómo determinamos basándonos únicamente en nuestra inteligencia? Por eso, tomando refugio en Nama, uno debe, con firme resolución y fe, cantar el Santo Nombre. El Nombre hará todo por él. (Baba sonríe al llegar a la conclusión).

El Santo Nombre revela la forma y la morada de Krishna

El Santo Nombre revela
la forma y la morada
de Krishna

(Del "Saranagati".)

por Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura

Mi corazón es como un desierto que siempre está caliente por estar expuesto a los ardientes rayos del Sol. Esa es mi condición mental interna. El deseo de conseguir cosas perecederas no ha podido satisfacerme, ya que por naturaleza esas cosas producen muerte. Y no uno ni dos, sino millares de tales deseos mortales se han anidado en mi mente. Por ello, mi subconsciente siempre está quemándose. Ésa es mi situación. Sin embargo, por la gracia de sadhu y guru, el Santo Nombre de Krishna —con Su infinito potencial— ha entrado a través de mis canales auditivos y ha llegado al plano de mi corazón. Y ahí, con una esperanza excepcional, con infinitas y auspiciosas posibilidades, ha bañado mi corazón con una nueva variedad de néctar.

Ese sonido ha generado en mí una nueva esperanza. Luego, por la fuerza, sale del corazón y va hacia la lengua. No es que mi lengua haga esfuerzo alguno para emitir tal sonido. No. Lo que salió del corazón de un santo inmaculado, recorrió mis oídos y entró en mi corazón, por la fuerza apareció en mi lengua y empezó a danzar.

Ése es el Santo Nombre verdadero. Desciende desde lo alto. No puede ser proferido por ninguna lengua material. Proviene de arriba. Y gracias a un representante genuino del Absoluto, llega al corazón a través del oído. Una vez que el corazón lo acoge con afecto, el santo nombre bruscamente aparece en la lengua y empieza a danzar. Con mucha fuerza se sitúa en la punta de la lengua y, en seguida, ese dulce sonido comienza su danza.

Aquí se han descrito los efectos reales que produce el Nombre divino. Si es el Nombre es verdadero, si tiene vida, la voz se entrecortará, el cuerpo se pondrá a temblar y las piernas no podrán sostener el cuerpo. A veces los vellos se erizarán y un chorro de lágrimas empapará el cuerpo. Otras veces la piel experimentará cambios de color, y además, no podremos detectar ningún vestigio de actividad mental o de la conciencia.

Puede que hasta caigamos desmayados. Parecerá que el cuerpo y la mente están siendo atacados, sacudidos y acometidos de distintas maneras.

Aparentemente se percibirá que muchos problemas surgen en el cuerpo y la mente; sin embargo, el corazón está desbordante de gozo, derramando un tipo particular de jugo dulce y desconocido. En ocasiones el devoto piensa: “Estoy en un océano de néctar. Toda mi existencia está sumergida en un océano de líquido nectarino. Estoy fuera de sí. No puedo entender dónde estoy. ¿Dónde estoy? ¿Qué es esto? ¿Qué me ha sucedido? ¡Esta experiencia casi me ha hecho enloquecer! ¿Acaso he perdido la razón? ¿Qué le ha sucedido a mis experiencias pasadas, a mi seriedad, a mi gravedad? ¡¿Qué ha pasado con ellas?! ¿Qué soy ahora? Un agente extraño me ha transformado diametralmente. Soy un muñeco en manos de una tremenda fuerza, fuerza que también es muy afectuosa conmigo. No puedo entender cómo es posible que gracias a mi fe haya entrado en este ambiente vasto y desconocido, el cual nunca he experimentado antes. Y, finalmente, tras tener dicha vivencia, caigo en la cuenta de que estoy embelesado. Todo mi ser, por dentro y por fuera, ha sido capturado por una fuerza particularmente dulce. No puedo evitar ser presa de ese poder dulce. No puedo describir apropiadamente todo esto. Vine a refugiarme en Él y aceptarlo como mi guardián; no obstante, con Sus manos ahora me trata de esta manera despótica e inmisericorde.

Pese a ello, percibo que todo es muy placentero; es una sensación que está más allá de mis experiencias anteriores. ¿Qué es esto? ¡No puedo resistir más! Estoy totalmente cautivo. Que mi destino se vaya adondequiera. No puedo emerger. Estoy cautivo en las manos de un dulce amigo; he sido privado de toda mi independencia. No tengo otra opción sino rendirme. Soy incapaz de describir mi verdadera condición.

Me doy cuenta de que Él es un autócrata. Siempre hará lo que Le plazca. Como no me es posible oponer resistencia alguna, tengo que rendirme. ¡Permítaseme cooperar para hacer lo que a Él Le plazca! Como sea, me doy cuenta de que la dulzura del Nombre es condensada como una flor que se está abriendo, y que torrentes sumamente exquisitos de dulce fluyen de Él. Dentro de Sí, el Santo Nombre contiene muchísimas variedades de dulces corrientes, con todo y Sus respectivas formas. Además, Él Se expresa de diferentes maneras maravillosas. A veces Él manifiesta un tipo peculiar de color y figura, pero luego los hace desaparecer.

Muchísimos aspectos encantadores le son mostrados a mis ojos interiores, y en seguida, Él me obliga a rendirme al pie de dicho altar. Él muestra Su forma completa, la que manifiesta en Vrindavan, durante Su Vraja-lila con Radharani, y luego me lleva a dicho paraje. Entonces me doy cuenta de que estoy rodeado de Sus peculiares objetos de uso personal, todos muy dulces y amorosos. A continuación, Me dice: “¡Mira!, ¡tengo muchas cosas maravillosas! Este es tu hogar. No soy una fantasía, sino la realidad concreta. Te percatarás de que aquí el ambiente es muy dulce y favorable. Estás destinado a vivir aquí”. Noto que Él se relaciona de diversas maneras con Sus allegadas y allegados, con los cuales intercambia diferentes rasas. Así mismo, reparo en que tengo otro cuerpo que ha emergido del que tenía antes, y al cual se le ha asignado un cargo permanente para que Lo pueda servir aquí.

¡Ah, qué estupenda es la nueva vida que he encontrado aquí! Por último, me doy cuenta de que todos mis pensamientos relacionados con mis experiencias y vida pasadas han desaparecido. Y es la verdad: ¡mi verdadera vida está aquí! Este estado existencial es la realidad; la vida que terminó era una farsa. Acto seguido, me percato de que el canto del Santo Nombre me infunde nuevos ánimos, así como un nuevo derrotero y una nueva esperanza. Cualquier cosa que queramos, cualquiera que sea nuestra aspiración interna, el Santo Nombre nos la provee. Si cantamos el Nombre, todos nuestros anhelos internos serán satisfechos. El Nombre es eterno, lo más puro de lo puro, y está pletórico de éxtasis.

Ahora me doy cuenta de que he sido totalmente transformado. En virtud de ello, mi anhelo más hondo es el siguiente: que todo aquello que vaya en contra del dulce Nombre desaparezca eternamente del mundo. Si algo se llega a oponer a esta dulce vida, que desaparezca, y, si es necesario, ¡ofrendaré mi vida para hacer que desaparezca del mundo para siempre! Así otros podrán disfrutarla a su entera satisfacción. ¡Ningún obstáculo debe impedir este logro de la vida! No tiene parangón. Así pues, que todos vengan aquí, y, de ser necesario, yo me sacrificaré para acabar con cualquier forma de oposición, de modo que todos puedan, suavemente, pacíficamente y sin ningún peligro, disfrutar esta vida gozosa, dulce y absoluta.

[Traducción: Aniruddha das.]

LA APARICIÓN DE KṚṢṆA EN VRAJA (segunda parte)

 La Madre Yaśodā, en marcado contraste, fue capaz de bañarse, adornarse y alimentar a Kṛṣṇa con toda satisfacción. Desde el punto de vista trascendental, ella fue más afortunada que Devakī.
Las puertas de la prisión eran bastante gruesas, fijadas a las paredes con grandes pernos y cadenadas, pero se abrieron por sí solas, dando paso a Vasudeva mientras caminaba por los familiares pasillos de la prisión.
Cuando Vasudeva llegó a la puerta principal del palacio, vio por primera vez a los guardias personales de Kaṁsa profundamente dormidos. Luego contempló la forma gigantesca de Ananta, esperando para protegerlo a él y al bebé Kṛṣṇa de la lluvia.
Asustado por las grandes capuchas de Ananta, Vasudeva se mostró reacio a entrar debajo de la serpiente divina, hasta que Kṛṣṇa pateó suavemente el brazo de su padre y lo inspiró desde adentro diciendo: "¡Llévame a Vraja!"
El refulgente Kṛṣṇa, que al igual que una lámpara de zafiro ardiente iluminaba el camino, descansaba pacíficamente en los brazos de Vasudeva mientras su padre pasaba fácilmente por la densa oscuridad de los callejones de la ciudad y los senderos del bosque.
Ya hemos escuchado sobre el viaje de Vasudeva a través de Mathurā y Ambikāvana en el capítulo dos. Entonces llegó a la orilla del Yamunā en lo que ahora es Koilā. Desde ahí no pudo ir más allá.
Vasudeva contempló el río espumoso y se preguntó cómo cruzaría a Gokula. No había botes allí por la noche, e incluso si los hubiera, ningún barquero se habría atrevido a cruzar el río.
Vasudeva miró a Ananta como diciendo: "¿Y ahora qué?" Y en respuesta, el río dejó de fluir y gradualmente se dividió para Vasudeva, creando un camino seco en el lecho del río de una orilla a la otra.
Impulsado por Ananta, Vasudeva descendió a la orilla del río y caminó a lo largo del lecho del río, indeciso al principio, con grandes cantidades de agua que se elevaban a ambos lados mientras Kṛṣṇa movía alegremente Sus pequeños pies y manos.
Pero a mitad de camino, el agua comenzó a cubrir el sendero de Vasudeva, primero hasta las rodillas y luego hasta el pecho. Se vio obligado a levantar a Kṛṣṇa sobre su cabeza y gritar frenéticamente: "¡Alguien, tómalo!" (koi le [h] u).
De esta exclamación viene Koilā, el nombre del lugar donde Vasudeva entró por primera vez al agua. Justo cuando gritaba, "¡Alguien, tómalo!", una ola alta le arrebató a Kṛṣṇa de las manos y lo arrojó a la corriente del río.
Vasudeva entró en pánico. Mientras buscaba desesperadamente en el agua a su alrededor, sus ardientes lágrimas cayeron en las olas espumosas. Ananta también se puso a buscar, nadando frenéticamente en círculos, esperando algún signo de Kṛṣṇa.
Justo cuando parecía que Vasudeva se volvería loco de ansiedad, o que Ananta secaría el río con las llamas de Sus bocas, Yamunā-devī se levantó del agua con el bebé Kṛṣṇa en sus brazos.
Tímidamente, acercándose a Vasudeva y mirando con cautela a Ananta, la diosa entregó cuidadosamente el bebé a su padre y se disculpó, diciendo: “¡Perdóneme señor! Solo quería jugar con Él durante un rato".
Cuando Vasudeva tomó al bebé, la diosa desapareció. El camino hacia el otro lado estaba nuevamente libre de agua, lo que permitió a Vasudeva llegar fácilmente a la orilla y continuar hacia la casa de maternidad de Yaśodā, el Śyāma-mandira.
Nanda Mahārāja había colocado guardias alrededor del Śyāma-mandira, pero, como los guardias de Kaṁsa y las mujeres mayores de Vṛndāvana que asistían a la Madre Yaśodā, todos quedaron profundamente dormidos bajo el hechizo de Yogamāyā.
Caminando con cuidado entre las mujeres dormidas, sosteniendo al bebé Kṛṣṇa cerca de su corazón, Vasudeva finalmente entró en la habitación donde la Madre Yaśodā estaba durmiendo con su hija recién nacida.
A la tenue luz de las lámparas de ghee que iluminaban tenuemente, Vasudeva miró amorosamente al bebé Kṛṣṇa, presionando a su hermoso hijo cerca de su pecho durante mucho tiempo. Quizá nunca volvería a abrazar a Kṛṣṇa así.
Un destello de relámpago y un trueno de repente rompieron su ensueño paterno. Vasudeva colocó de mala gana a Kṛṣṇa al lado de Yaśodā, levantó a la niña en sus brazos y se fue, mirando por última vez al bebé Kṛṣṇa.
Ahora Kṛṣṇa yacía juguetonamente al lado de Yaśodā, moviendo Sus manos y pies y llenando el cuarto oscuro con la suave refulgencia de Su cuerpo trascendental. Gradualmente, la calidez del cuerpo de Yaśodā lo arrullo para quedarse dormido.
Volviendo sobre la ruta que había tomado para llevar a Kṛṣṇa a Gokula, Vasudeva ahora se llevó a Yogamāyā a Mathurā. Al entrar en la prisión, colocó a Yogamāyā en las manos amorosas de Devakī y juró a su esposa que debía guardar el secreto.
Una por una, las puertas se movieron cerrándose detrás de Vasudeva. Una vez que se hubo colocado las cadenas en sus extremidades, parecía que nunca había salido de su celda. Finalmente, como lo hacen los bebés pequeños, Yogamāyā comenzó a llorar.
Podemos preguntarnos cómo fue posible para Vasudeva incluso pensar en sacrificar a la hija de Yaśodā-devī para proteger a su propio hijo. Pero Vasudeva se comportó de manera impecable porque Yogamāyā lo dirigió desde adentro.
De cualquier forma, Kaṁsa no podía matar a Yogamāyā. Cuando intentó hacerlo, ella se escapó de las manos del demonio, se elevó hacia el cielo y proclamó que el niño que mataría a Kaṁsa ya había nacido en otro lugar.
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que el nacimiento de Kṛṣṇa de Yaśodā no es del conocimiento común. La mayoría de la gente piensa que nació de Devakī, quien desde entonces se hizo famosa como la madre de Dios.
Sin embargo la fama de Devakī se debió a la misericordia de Yaśodā; de hecho, el nombre Yaśodā significa, significa, "la dadora" (dā) de "fama" (yaśah) Debido a su amistad, Yaśodā permitió que Devakī se hiciera famosa como la madre de Kṛṣṇa.
Una vez que Vasudeva dejó el Śyāma-mandira para regresar a Mathurā, Kṛṣṇa comenzó a llorar, al igual que todos los bebés recién nacidos. Pero a diferencia de otros bebés, su llanto se parecía al canto de los brāhmaṇas que entonan el oṁkāra.
Los sollozos trascendentales de Kṛṣṇa despertaron por primera vez a las asistentes de la Madre Yaśodā, quienes se apresuraron a entrar en la sala de maternidad, bañaron al hermoso bebé con afecto femenino y despertaron suavemente a la reina de Gokula.
Con sus ojos embelesados sobre el niño que estaba a su lado, quien por el suave movimiento de Sus manos y pies confundió la mente de todas las mujeres presentes, Yaśodā-devi estaba fascinada por el éxtasis materno".
El intenso amor de la Madre Yaśodā nubló su discriminación. Mientras miraba a Kṛṣṇa, se preguntó si Él era realmente su hijo o un muñeco de zafiro, una guirnalda de lotos azules o una nube que había descendido a la tierra.
Mediante la persuasión de sus amigos, Yaśodā finalmente pudo reconocer a su hijo. Estaba abrumada por la dulzura de Sus extremidades, la gracia de Sus movimientos y la suavidad de Su tez.
Debido a los efectos del amor extático, un chorro constante de leche fluyó de los senos de Yaśodā-devī. Mientras amamantaba a Kṛṣṇa por primera vez, las mujeres se regocijaron al ver a la madre eterna y su hijo.
Era necesario cortar el cordón umbilical inmediatamente después del nacimiento. Pero debido a que Kṛṣṇa había sido traído de Mathurā, uno puede preguntarse si la ceremonia para cortar el cordón umbilical tuvo lugar o no.
Śrīla Prabhupāda da crédito a dos posibilidades: o las gopīs estaban en tal éxtasis que pasaron por alto la ceremonia por completo, o Yogamāyā arregló que el cordón se volviera a conectar con Yaśodā.
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura insiste en que debe haber habido un cordón umbilical y que se cortó. La tradición local también se refiere a un lugar cerca del Śyāma-mandira donde se enterró el cordón umbilical.
Y Jīva Gosvāmī describe una ceremonia en la que se cortó el cordón, aunque dice que la asistente que realizó la tarea declaró que, en lugar de un cordón normal, Kṛṣṇa tenía un loto conectado al ombligo₁₇.
Śrīla Prabhupāda concluye: "Aunque pueda haber dudas sobre el corte del cordón umbilical, y aunque sea posible que esto no se haya hecho, ... tales eventos se consideran efectuados"₁₈.
Así como un mago experto hipnotiza fácilmente a su audiencia, el bebé Kṛṣṇa hechizó sin esfuerzo a las mujeres de Vṛndāvana, como resultado de lo cual todas desearon que Kṛṣṇa hubiera nacido como su propio hijo.
Mientras Kṛṣṇa estaba siendo bañado y ungido con artículos auspiciosos, una brāhmaṇī fue a informar a Nanda Mahārāja que su hijo había nacido, y el pregonero difundió la noticia por todo Gokula.
Nanda Mahārāja estaba en el establo con su rebaño cuando la brāhmaṇī finalmente lo encontró y le dijo respetuosamente: ―"¡Oh, rey! Tu reina ha dado a luz a un hijo. ¿No vendrás a ver la alegría de Gokula?"
Esta noticia puso los pelos de punta de Mahārāja Nanda; de hecho, durante varios momentos permaneció inmóvil mientras sus amigos gopas gritaban con entusiasmo: “¡Jaya! ¡Jaya! Quienes felicitaron amorosamente a su gran rey.
Nanda Mahārāja entonces llamó a sus hermanos, se vistió con su mejor ropa y, acompañado por los brāhmaṇas y los ancianos de la aldea, fue a la sala de maternidad para realizar la ceremonia de nacimiento (jāta-karma).
Nanda Mahārāja no era el único que estaba ansioso por ver a Kṛṣṇa. Una ruidosa multitud de mujeres, gopas, brāhmaṇas e incluso niños, todos vestidos con sus mejores galas y con regalos para el bebé, fueron con él.
Aunque estaba ansioso por ver a su hijo, Nanda Mahārāja les cedió el paso a los brāhmaṇas de mayor edad, para que cantaran mantras, le ofrecieran bendiciones y colocarán objetos auspiciosos en la cabeza del niño.
Poco después Rohiṇī-devī finalmente llevó a Kṛṣṇa a la cámara exterior, donde Nanda Mahārāja pudo contemplar con sus propios ojos, al mismo niño que sus meditaciones le habían permitido ver dentro de su corazón durante tanto tiempo.
Solo la Madre Yaśodā podía superar el amor de Mahārāja Nanda por el recién nacido. Estas dos grandes almas poseían el amor más puro por Kṛṣṇa. Cualquier intento de describir lo que sintieron sería poco comparado con la verdad completa.
Al ver al hermoso bebé Kṛṣṇa con la cabeza llena de cabello negro y rizado, Nanda Mahārāja pensó: ―"Viśvakarmā mismo debe haber tallado a este hermoso niño de un bloque de piedra azul cintāmaṇi".
Al descubrir signos auspiciosos como la concha, el disco y el loto sobre las palmas de las manos de Kṛṣṇa y las plantas de los pies, Nāndarāja recordó al Señor Nārāyaṇa y se consideró muy afortunado.
Para aumentar la dicha de Nanda Mahārāja, la esposa de Upananda tomó a Kṛṣṇa de los brazos de Rohiṇī y lo colocó en el regazo de Nanda. Y cuando Yaśodā se enteró de esto, compartió el éxtasis de su esposo. Ambos se encontraban embelesados.
Nuevamente, los brāhmaṇas puros realizaron rituales, cantaron mantras y ofrecieron bendiciones en abundancia, después de lo cual, según Śrīla Jīva Gosvāmī, llegó la hora de cortar el cordón umbilical.
Una vez que se cortó el cordón umbilical, si había uno ahí para cortarlo, Nanda Mahārāja salió del Śyāma-mandira. Cerca de una arena de sacrificio, generosamente dio caridad a los brāhmaṇas.
El alcance de la generosidad del rey fue ilimitado. Distribuyó vacas, granos, oro y adornos a los brāhmaṇas con tanta profusión que nadie podía haberles quitado todos los regalos que habían recibido.
Se dice que los nacidos dos veces que habían aceptado la invitación del rey recibieron en total dos millones de vacas bien decoradas, más siete colinas de grano cubiertas de joyas y telas bordadas.
Una vez que los brāhmaṇas estuvieron complacidos, Nāndarāja pasó a darles caridad al resto de los ciudadanos. Para el asombro de sus tesoreros, tan pronto como se vaciaban las arcas de Nanda, se llenarían de nuevo.
El que se le acercó a Nanda Mahārāja se fue alabando la generosidad del rey y otorgando sus bendiciones al recién nacido Kṛṣṇa, un tesoro de mayor valor para el rey de Vraja que incluso la riqueza de los devas.
Nanda Mahārāja dio regalos en proporción a la erudición y la devoción de los receptores, todo el tiempo pensando: ―"Que el Señor Viṣṇu se complazca con este acto de caridad, y por complacerlo que mi hijo sea bendecido".
Las esposas e hijas de los gopas que entraron en la sala de maternidad bendijeron a Kṛṣṇa con las palabras: ―"Que vivas mucho tiempo y, como futuro rey de Vraja, que protejas a sus residentes y vacas".
La aparición de Kṛṣṇa en Gokula invocó tal alegría espontánea y piedad en sus residentes que arrojaban presentes sobre Él. Esos regalos excedían en valor la riqueza que Nanda Mahārāja había distribuido.
Nāndarāja había acumulado tanta riqueza como resultado de su piedad, pero sabía que la opulencia, como todas las cosas, debía ser purificada; eso solo se podía hacer dando su riqueza en caridad a los brāhmaṇas.
Sobre este proceso purificador, Śukadeva Gosvāmī menciona: kālena snāna-śaucābhyām saṁskārais tapasejyayā / śudhyanti dānaiḥ santuṣṭyā dravyāṇy ātmātma-vidyayā: “¡Oh, rey! Por el paso del tiempo, la tierra y otras posesiones materiales se purifican; al bañarse, el cuerpo se purifica; y por ser limpiados, las cosas impuras se purifican. Mediante ceremonias purificadoras, el nacimiento se purifica.
“Mediante la austeridad, los sentidos se purifican; y por la caridad ofrecida a los brāhmaṇas, las posesiones materiales se purifican. Mediante la satisfacción, la mente se purifica; y mediante la conciencia de Kṛṣṇa, el alma se purifica”₁₉.
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₁₄. Los pasillos de la prisión le eran familiares a Vasudeva porque él y Devakī habían entrado y salido de la prisión de Kaṁsa muy a menudo. Muchas veces Kaṁsa se había arrepentido de su comportamiento hacia su hermana y su esposo y los había liberado de los confines de su calabozo, solo para volver a verse atrapados por el miedo a su muerte a manos de los hijos de Devakī. Impulsado por ese miedo, volvería a poner a Vasudeva y a Devakī tras las rejas.
₁₅. Śārārtha-darśinī 10.3.53.
₁₆. Śrīmad-Bhāgavatam 10.5.1-2, significado.
₁₇. Gopāla-campū, Pūrva-campū 4-30.
₁₈. Śrīmad-Bhāgavatam 10.5.1-2, significado.
₁₉. Ibíd., 10.5.4.
₂₀. La siguiente descripción de la vida pasada de Pūtanā está adaptada de Śrī Garga-saṁhitā 1.13.30-34.
₂₁. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, capítulo 6.

post Emilio Ituarte Baca en FB

Respeta a todos / ojo con los que te agreden

Dios existe en cada elemento – este es el comienzo del sadhana y también el final.
El sadhana comienza con – “Jibe samman dibe jani krishna adhishthan.”
Significado – “Debemos respetar cada ser vivo ya que Krishna habita en todos y cada uno.” – (C.C.)
Y el sadhana termina en “jahan jahan netra pode tahan krishna sphure.”
Significado: “Krishna se revela a si mismo dondequiera que miremos.” (C.C.)

Todos los shastras han mencionado repetidamente este hecho. Es imposible obtener a Dios si no somos conscientes de que Dios existe en cada elemento.”

“sarva-bhuta-sthitang yo mang bhajaty-ekatvam-asthitah, sarvatha vartamano’pi sa yogi mayi vartate.”

Significado – “El devoto que es igual para con todos, y que abandona todas las diferencias, me adora – Aquel que habita en cada elemento – el siempre reside en Mi.” (Sri Gita 6.31)

“yo mam pashyati sarvatra sarvam cha mayi pashyati,
tasyaham na pranashyami sa cha me na pranashyati.” 

Significado- “Aquel que me ve en cada elemento y ve cada elemento en Mi, nos miramos continuamente el uno al otro”.

No hay otra existencia mas que Dios. El es la causa y El es el ingrediente de cada elemento.
El esta presente en todos los seres vivos como el testigo.
“maya tatam-idang sarvang jagad-vyakta-murtina”.

Significado- “Estoy presente en toda la Creación como lo no manifiesto”. (Sri Gita)

"Vistarah sarva-bhutasya vishnur-vishwam-idang jagat,
drashtavyam-atmavat tasmad-bhedena vichakshanayih.
sarvatra daityah samatam-upeta samatwam-aradhanam-achyutasya ".
Significado: "¡Oh Daityas! Toda la creación es la expansión de Vishnu. Por lo tanto, debemos considerar a todos como nuestros. Este tipo de percepción es 'Adoración de Dios'. "- (Vishnu Puran)

Habiendonos embarcado en el bhajan, si no somos conscientes de que "Dios existe en todos los elementos", aplicaremos un trato diferente a los demás. Esto conducirá a la envidia y la violencia. Perderemos la concentración del bhajan. Cuando envidiamos a alguien, envidiamos a Sri Bhagavan; porque acaso, no todos están dentro de él? ¿Y no está Él dentro de todo? ¡Esto significa que estamos adorando y envidiando a la misma Persona!
Sriman-Mahaprabhu ha dicho: "Olvídate de herir a un Vaishnav, el hombre humilde que lastima a cualquier ser, adora a Vishnu y tortura a Su súbdito, Su adoración es en vano y eventualmente muere miserablemente. Él no es consciente de que Vishnu existe en cada elemento. Esto significa, ¡él piensa que Vishnu es un ser material! Es como si él masajeara los pies de un Brahmin con una mano y golpeara una piedra en su cabeza con la otra. "- (Sri Chaitanya Bhagabat)

Entonces, démonos cuenta de que Él existe en cada elemento. Si no respetamos a todas y cada una de las almas, estamos lastimando a Aquel a quien estamos adorando. Este tipo de bhajan es inútil. El Srimad-Bhagavatam también dice: "Yo habito en cada ser como el Testigo. Quien me ignora, así situado (en todos los seres) y me adora en diversas formas, como la Deidad, es vergonzoso.
Si me ignoras -como situado en todos los elementos -el Testigo y el Controlador de cada ser- y me adora en diversas formas como la Deidad, solo está vertiendo ghee en cenizas.
Si ignoras a los seres vivos y Me adoras, aunque con muchos ingredientes, no estoy satisfecho.
Por lo tanto, es su deber ser consciente de que estoy presente en todos los elementos, ser imparcial y amigable con todos, y adorar a todos con hospitalidad y respeto.”
Esto no significa que no debemos adorar a la Deidad. Por supuesto, debemos adorar a la Deidad, pero al mismo tiempo, debemos ser conscientes de que Él está presente en todos los elementos.
Debemos amar y respetar a cada ser. De lo contrario, nuestra puja es 'trabajo perdido'.
Entonces, ya ves, comenzamos a amar a Dios, y estamos cometiendo un grave error desde el principio. ¡De hecho es desafortunado! Amo a Dios; sin embargo, ¡envidio y odio a aquellos en quienes Él reside! ¿Esto no implica que no haya tenido éxito en amarlo? Si alguien nos pregunta: "¿Cuánto pesa este mango?" ¿Deberíamos pesarlo después de descartar su semilla y pelarlo? De manera similar, cada vez que consideramos a Dios, debemos considerar a todos los seres vivos junto con él.

"El que conoce el swarup de Krishna y las tres shaktis lo sabe todo sobre Krishna". - (C.C.)

Realizamos Amor - sadhana. ¿Nuestro amor quedará confinado a solo un kunja? ¡Entonces es un amor muy estrecho! ¡Pero esto no es cierto! Cuando una sola chispa de este Amor entra en nosotros, realizamos el Amor dentro de cada molécula, es más, cada átomo.
Este amor es tan magnífico que debemos tener cuidado de no minimizarlo. Entonces el bardo ha cantado:
"¡Oh mente! No inclinaste la cabeza con cada paso. ¿No te das cuenta que el Tesoro de tu corazón habita dentro de todos? Bhagavan está en cada ser y Él es el mismo. As ahogado e insultado a otros. ¡Oh, mi tonta mente! ¿No sabes que tu Krishna, el Precioso, existe en tantas formas? Si lo deseas, si tienes algún deseo de obtenerlo, haz a todos como tuyos propios, suplica a sus pies y ama todo. Si no puedes hacerlo, tu sadhana y tu bhajan no tienen valor. Considérate caído; usted ganará de esto. Obtendrás Sus pies de loto, intoxicarás tu corazón y causara prema. De lo contrario, solo irás y vendrás (deambularás en el ciclo del nacimiento y la muerte) y nunca obtendrás ese tesoro inapreciable llamado "Amor".
Simplemente no podemos evitar este punto en nuestro sadhana. Amaremos a Bhagavan y no amaremos a nuestros semejantes, entonces podemos estar seguros de que nunca amaremos a Bhagavan. Si realmente amamos a Bhagavan, amaremos a Su creación también. No me gusta o envidio a mis semejantes y digo:
"Amo a Bhagavan". ¡Definitivamente soy un mentiroso! Por otro lado, si no sirvo a Bhagavan y digo: "El servicio a la humanidad es el Dharma superior", en verdad soy un tramposo.
Cuando lo experimentamos como el Único presente en todos y todos presentes en él, entonces somos Bhagavad-bhaktas (amantes de Dios). El Srimad Bhagavatam define al mejor devoto como:

"Sarva-bhuteshu yah pashyet bhagavad-bhavam-atmanah,
bhutani hagavatyatmanyesha bhagavatottama".

Significado: "El que experimenta a Sri Bhagavan en cada elemento y percibe todos los objetos en él es el mejor devoto".

Sri Gita está de acuerdo con la afirmación anterior: "bahunan janmanan ante gyanavan mam prapadyate, vasudeva sarvam-iti sa mahatma sudurlabhah".

Significado - "Después de muchas vidas, un devoto sabio se da cuenta de que 'Vasudev es todo'.
Tal gran alma es muy rara.”

No hay nada más que él. Advay-gyan-tatva! Sri Krishna es Swayam Bhagavan.
Mientras más nos demos cuenta, más nos alejaremos del odio y la envidia. Disfrutaremos de Ras divino más y más. Cuando desarrollemos este bhav, todo se verá bien y querremos a todos. Iremos más allá de lo bueno y lo malo, la felicidad y el dolor, y nos sumergiremos en el océano de Krishna-prem. Aunque las hojas de loto tocan el agua, nunca se mojan.
Del mismo modo, lo bueno y lo malo, la justicia y la injusticia de este mundo material ya no afectarán al sadhak.
No es tan fácil como pensamos. Para traer este bhav en nosotros, debemos mantener siempre despierta nuestra conciencia. La conciencia es un arma muy aguda. En todas nuestras horas de vigilia, debemos sentir constantemente este bhav. Cuando nos movemos en las calles deberíamos despertar este sentimiento en nosotros:
"Sri Bhagavan existe en cada elemento" y debemos respetar indiscriminadamente a todos.
Si alguna vez vemos un error en alguien, deberíamos pensar: "Es mi error; cuando Sri Bhagavan existe en todos, ¿cómo es que soy superior a alguien? ¿Cómo me atrevo a detectar un error en otra persona? "Deberíamos evaluarnos constantemente y corregirnos a nosotros mismos.

Deberíamos tener mucho cuidado de no caer en la búsqueda de fallas. Deberíamos practicar tal bhav todos los días. Entonces gradualmente este bhav se volverá denso.
(Sripad Binod Bihari das Babaji, Obstáculos en Bhakti)