El Santo Nombre revela la forma y la morada de Krishna

El Santo Nombre revela
la forma y la morada
de Krishna

(Del "Saranagati".)

por Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura

Mi corazón es como un desierto que siempre está caliente por estar expuesto a los ardientes rayos del Sol. Esa es mi condición mental interna. El deseo de conseguir cosas perecederas no ha podido satisfacerme, ya que por naturaleza esas cosas producen muerte. Y no uno ni dos, sino millares de tales deseos mortales se han anidado en mi mente. Por ello, mi subconsciente siempre está quemándose. Ésa es mi situación. Sin embargo, por la gracia de sadhu y guru, el Santo Nombre de Krishna —con Su infinito potencial— ha entrado a través de mis canales auditivos y ha llegado al plano de mi corazón. Y ahí, con una esperanza excepcional, con infinitas y auspiciosas posibilidades, ha bañado mi corazón con una nueva variedad de néctar.

Ese sonido ha generado en mí una nueva esperanza. Luego, por la fuerza, sale del corazón y va hacia la lengua. No es que mi lengua haga esfuerzo alguno para emitir tal sonido. No. Lo que salió del corazón de un santo inmaculado, recorrió mis oídos y entró en mi corazón, por la fuerza apareció en mi lengua y empezó a danzar.

Ése es el Santo Nombre verdadero. Desciende desde lo alto. No puede ser proferido por ninguna lengua material. Proviene de arriba. Y gracias a un representante genuino del Absoluto, llega al corazón a través del oído. Una vez que el corazón lo acoge con afecto, el santo nombre bruscamente aparece en la lengua y empieza a danzar. Con mucha fuerza se sitúa en la punta de la lengua y, en seguida, ese dulce sonido comienza su danza.

Aquí se han descrito los efectos reales que produce el Nombre divino. Si es el Nombre es verdadero, si tiene vida, la voz se entrecortará, el cuerpo se pondrá a temblar y las piernas no podrán sostener el cuerpo. A veces los vellos se erizarán y un chorro de lágrimas empapará el cuerpo. Otras veces la piel experimentará cambios de color, y además, no podremos detectar ningún vestigio de actividad mental o de la conciencia.

Puede que hasta caigamos desmayados. Parecerá que el cuerpo y la mente están siendo atacados, sacudidos y acometidos de distintas maneras.

Aparentemente se percibirá que muchos problemas surgen en el cuerpo y la mente; sin embargo, el corazón está desbordante de gozo, derramando un tipo particular de jugo dulce y desconocido. En ocasiones el devoto piensa: “Estoy en un océano de néctar. Toda mi existencia está sumergida en un océano de líquido nectarino. Estoy fuera de sí. No puedo entender dónde estoy. ¿Dónde estoy? ¿Qué es esto? ¿Qué me ha sucedido? ¡Esta experiencia casi me ha hecho enloquecer! ¿Acaso he perdido la razón? ¿Qué le ha sucedido a mis experiencias pasadas, a mi seriedad, a mi gravedad? ¡¿Qué ha pasado con ellas?! ¿Qué soy ahora? Un agente extraño me ha transformado diametralmente. Soy un muñeco en manos de una tremenda fuerza, fuerza que también es muy afectuosa conmigo. No puedo entender cómo es posible que gracias a mi fe haya entrado en este ambiente vasto y desconocido, el cual nunca he experimentado antes. Y, finalmente, tras tener dicha vivencia, caigo en la cuenta de que estoy embelesado. Todo mi ser, por dentro y por fuera, ha sido capturado por una fuerza particularmente dulce. No puedo evitar ser presa de ese poder dulce. No puedo describir apropiadamente todo esto. Vine a refugiarme en Él y aceptarlo como mi guardián; no obstante, con Sus manos ahora me trata de esta manera despótica e inmisericorde.

Pese a ello, percibo que todo es muy placentero; es una sensación que está más allá de mis experiencias anteriores. ¿Qué es esto? ¡No puedo resistir más! Estoy totalmente cautivo. Que mi destino se vaya adondequiera. No puedo emerger. Estoy cautivo en las manos de un dulce amigo; he sido privado de toda mi independencia. No tengo otra opción sino rendirme. Soy incapaz de describir mi verdadera condición.

Me doy cuenta de que Él es un autócrata. Siempre hará lo que Le plazca. Como no me es posible oponer resistencia alguna, tengo que rendirme. ¡Permítaseme cooperar para hacer lo que a Él Le plazca! Como sea, me doy cuenta de que la dulzura del Nombre es condensada como una flor que se está abriendo, y que torrentes sumamente exquisitos de dulce fluyen de Él. Dentro de Sí, el Santo Nombre contiene muchísimas variedades de dulces corrientes, con todo y Sus respectivas formas. Además, Él Se expresa de diferentes maneras maravillosas. A veces Él manifiesta un tipo peculiar de color y figura, pero luego los hace desaparecer.

Muchísimos aspectos encantadores le son mostrados a mis ojos interiores, y en seguida, Él me obliga a rendirme al pie de dicho altar. Él muestra Su forma completa, la que manifiesta en Vrindavan, durante Su Vraja-lila con Radharani, y luego me lleva a dicho paraje. Entonces me doy cuenta de que estoy rodeado de Sus peculiares objetos de uso personal, todos muy dulces y amorosos. A continuación, Me dice: “¡Mira!, ¡tengo muchas cosas maravillosas! Este es tu hogar. No soy una fantasía, sino la realidad concreta. Te percatarás de que aquí el ambiente es muy dulce y favorable. Estás destinado a vivir aquí”. Noto que Él se relaciona de diversas maneras con Sus allegadas y allegados, con los cuales intercambia diferentes rasas. Así mismo, reparo en que tengo otro cuerpo que ha emergido del que tenía antes, y al cual se le ha asignado un cargo permanente para que Lo pueda servir aquí.

¡Ah, qué estupenda es la nueva vida que he encontrado aquí! Por último, me doy cuenta de que todos mis pensamientos relacionados con mis experiencias y vida pasadas han desaparecido. Y es la verdad: ¡mi verdadera vida está aquí! Este estado existencial es la realidad; la vida que terminó era una farsa. Acto seguido, me percato de que el canto del Santo Nombre me infunde nuevos ánimos, así como un nuevo derrotero y una nueva esperanza. Cualquier cosa que queramos, cualquiera que sea nuestra aspiración interna, el Santo Nombre nos la provee. Si cantamos el Nombre, todos nuestros anhelos internos serán satisfechos. El Nombre es eterno, lo más puro de lo puro, y está pletórico de éxtasis.

Ahora me doy cuenta de que he sido totalmente transformado. En virtud de ello, mi anhelo más hondo es el siguiente: que todo aquello que vaya en contra del dulce Nombre desaparezca eternamente del mundo. Si algo se llega a oponer a esta dulce vida, que desaparezca, y, si es necesario, ¡ofrendaré mi vida para hacer que desaparezca del mundo para siempre! Así otros podrán disfrutarla a su entera satisfacción. ¡Ningún obstáculo debe impedir este logro de la vida! No tiene parangón. Así pues, que todos vengan aquí, y, de ser necesario, yo me sacrificaré para acabar con cualquier forma de oposición, de modo que todos puedan, suavemente, pacíficamente y sin ningún peligro, disfrutar esta vida gozosa, dulce y absoluta.

[Traducción: Aniruddha das.]

LA APARICIÓN DE KṚṢṆA EN VRAJA (segunda parte)

 La Madre Yaśodā, en marcado contraste, fue capaz de bañarse, adornarse y alimentar a Kṛṣṇa con toda satisfacción. Desde el punto de vista trascendental, ella fue más afortunada que Devakī.
Las puertas de la prisión eran bastante gruesas, fijadas a las paredes con grandes pernos y cadenadas, pero se abrieron por sí solas, dando paso a Vasudeva mientras caminaba por los familiares pasillos de la prisión.
Cuando Vasudeva llegó a la puerta principal del palacio, vio por primera vez a los guardias personales de Kaṁsa profundamente dormidos. Luego contempló la forma gigantesca de Ananta, esperando para protegerlo a él y al bebé Kṛṣṇa de la lluvia.
Asustado por las grandes capuchas de Ananta, Vasudeva se mostró reacio a entrar debajo de la serpiente divina, hasta que Kṛṣṇa pateó suavemente el brazo de su padre y lo inspiró desde adentro diciendo: "¡Llévame a Vraja!"
El refulgente Kṛṣṇa, que al igual que una lámpara de zafiro ardiente iluminaba el camino, descansaba pacíficamente en los brazos de Vasudeva mientras su padre pasaba fácilmente por la densa oscuridad de los callejones de la ciudad y los senderos del bosque.
Ya hemos escuchado sobre el viaje de Vasudeva a través de Mathurā y Ambikāvana en el capítulo dos. Entonces llegó a la orilla del Yamunā en lo que ahora es Koilā. Desde ahí no pudo ir más allá.
Vasudeva contempló el río espumoso y se preguntó cómo cruzaría a Gokula. No había botes allí por la noche, e incluso si los hubiera, ningún barquero se habría atrevido a cruzar el río.
Vasudeva miró a Ananta como diciendo: "¿Y ahora qué?" Y en respuesta, el río dejó de fluir y gradualmente se dividió para Vasudeva, creando un camino seco en el lecho del río de una orilla a la otra.
Impulsado por Ananta, Vasudeva descendió a la orilla del río y caminó a lo largo del lecho del río, indeciso al principio, con grandes cantidades de agua que se elevaban a ambos lados mientras Kṛṣṇa movía alegremente Sus pequeños pies y manos.
Pero a mitad de camino, el agua comenzó a cubrir el sendero de Vasudeva, primero hasta las rodillas y luego hasta el pecho. Se vio obligado a levantar a Kṛṣṇa sobre su cabeza y gritar frenéticamente: "¡Alguien, tómalo!" (koi le [h] u).
De esta exclamación viene Koilā, el nombre del lugar donde Vasudeva entró por primera vez al agua. Justo cuando gritaba, "¡Alguien, tómalo!", una ola alta le arrebató a Kṛṣṇa de las manos y lo arrojó a la corriente del río.
Vasudeva entró en pánico. Mientras buscaba desesperadamente en el agua a su alrededor, sus ardientes lágrimas cayeron en las olas espumosas. Ananta también se puso a buscar, nadando frenéticamente en círculos, esperando algún signo de Kṛṣṇa.
Justo cuando parecía que Vasudeva se volvería loco de ansiedad, o que Ananta secaría el río con las llamas de Sus bocas, Yamunā-devī se levantó del agua con el bebé Kṛṣṇa en sus brazos.
Tímidamente, acercándose a Vasudeva y mirando con cautela a Ananta, la diosa entregó cuidadosamente el bebé a su padre y se disculpó, diciendo: “¡Perdóneme señor! Solo quería jugar con Él durante un rato".
Cuando Vasudeva tomó al bebé, la diosa desapareció. El camino hacia el otro lado estaba nuevamente libre de agua, lo que permitió a Vasudeva llegar fácilmente a la orilla y continuar hacia la casa de maternidad de Yaśodā, el Śyāma-mandira.
Nanda Mahārāja había colocado guardias alrededor del Śyāma-mandira, pero, como los guardias de Kaṁsa y las mujeres mayores de Vṛndāvana que asistían a la Madre Yaśodā, todos quedaron profundamente dormidos bajo el hechizo de Yogamāyā.
Caminando con cuidado entre las mujeres dormidas, sosteniendo al bebé Kṛṣṇa cerca de su corazón, Vasudeva finalmente entró en la habitación donde la Madre Yaśodā estaba durmiendo con su hija recién nacida.
A la tenue luz de las lámparas de ghee que iluminaban tenuemente, Vasudeva miró amorosamente al bebé Kṛṣṇa, presionando a su hermoso hijo cerca de su pecho durante mucho tiempo. Quizá nunca volvería a abrazar a Kṛṣṇa así.
Un destello de relámpago y un trueno de repente rompieron su ensueño paterno. Vasudeva colocó de mala gana a Kṛṣṇa al lado de Yaśodā, levantó a la niña en sus brazos y se fue, mirando por última vez al bebé Kṛṣṇa.
Ahora Kṛṣṇa yacía juguetonamente al lado de Yaśodā, moviendo Sus manos y pies y llenando el cuarto oscuro con la suave refulgencia de Su cuerpo trascendental. Gradualmente, la calidez del cuerpo de Yaśodā lo arrullo para quedarse dormido.
Volviendo sobre la ruta que había tomado para llevar a Kṛṣṇa a Gokula, Vasudeva ahora se llevó a Yogamāyā a Mathurā. Al entrar en la prisión, colocó a Yogamāyā en las manos amorosas de Devakī y juró a su esposa que debía guardar el secreto.
Una por una, las puertas se movieron cerrándose detrás de Vasudeva. Una vez que se hubo colocado las cadenas en sus extremidades, parecía que nunca había salido de su celda. Finalmente, como lo hacen los bebés pequeños, Yogamāyā comenzó a llorar.
Podemos preguntarnos cómo fue posible para Vasudeva incluso pensar en sacrificar a la hija de Yaśodā-devī para proteger a su propio hijo. Pero Vasudeva se comportó de manera impecable porque Yogamāyā lo dirigió desde adentro.
De cualquier forma, Kaṁsa no podía matar a Yogamāyā. Cuando intentó hacerlo, ella se escapó de las manos del demonio, se elevó hacia el cielo y proclamó que el niño que mataría a Kaṁsa ya había nacido en otro lugar.
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que el nacimiento de Kṛṣṇa de Yaśodā no es del conocimiento común. La mayoría de la gente piensa que nació de Devakī, quien desde entonces se hizo famosa como la madre de Dios.
Sin embargo la fama de Devakī se debió a la misericordia de Yaśodā; de hecho, el nombre Yaśodā significa, significa, "la dadora" (dā) de "fama" (yaśah) Debido a su amistad, Yaśodā permitió que Devakī se hiciera famosa como la madre de Kṛṣṇa.
Una vez que Vasudeva dejó el Śyāma-mandira para regresar a Mathurā, Kṛṣṇa comenzó a llorar, al igual que todos los bebés recién nacidos. Pero a diferencia de otros bebés, su llanto se parecía al canto de los brāhmaṇas que entonan el oṁkāra.
Los sollozos trascendentales de Kṛṣṇa despertaron por primera vez a las asistentes de la Madre Yaśodā, quienes se apresuraron a entrar en la sala de maternidad, bañaron al hermoso bebé con afecto femenino y despertaron suavemente a la reina de Gokula.
Con sus ojos embelesados sobre el niño que estaba a su lado, quien por el suave movimiento de Sus manos y pies confundió la mente de todas las mujeres presentes, Yaśodā-devi estaba fascinada por el éxtasis materno".
El intenso amor de la Madre Yaśodā nubló su discriminación. Mientras miraba a Kṛṣṇa, se preguntó si Él era realmente su hijo o un muñeco de zafiro, una guirnalda de lotos azules o una nube que había descendido a la tierra.
Mediante la persuasión de sus amigos, Yaśodā finalmente pudo reconocer a su hijo. Estaba abrumada por la dulzura de Sus extremidades, la gracia de Sus movimientos y la suavidad de Su tez.
Debido a los efectos del amor extático, un chorro constante de leche fluyó de los senos de Yaśodā-devī. Mientras amamantaba a Kṛṣṇa por primera vez, las mujeres se regocijaron al ver a la madre eterna y su hijo.
Era necesario cortar el cordón umbilical inmediatamente después del nacimiento. Pero debido a que Kṛṣṇa había sido traído de Mathurā, uno puede preguntarse si la ceremonia para cortar el cordón umbilical tuvo lugar o no.
Śrīla Prabhupāda da crédito a dos posibilidades: o las gopīs estaban en tal éxtasis que pasaron por alto la ceremonia por completo, o Yogamāyā arregló que el cordón se volviera a conectar con Yaśodā.
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura insiste en que debe haber habido un cordón umbilical y que se cortó. La tradición local también se refiere a un lugar cerca del Śyāma-mandira donde se enterró el cordón umbilical.
Y Jīva Gosvāmī describe una ceremonia en la que se cortó el cordón, aunque dice que la asistente que realizó la tarea declaró que, en lugar de un cordón normal, Kṛṣṇa tenía un loto conectado al ombligo₁₇.
Śrīla Prabhupāda concluye: "Aunque pueda haber dudas sobre el corte del cordón umbilical, y aunque sea posible que esto no se haya hecho, ... tales eventos se consideran efectuados"₁₈.
Así como un mago experto hipnotiza fácilmente a su audiencia, el bebé Kṛṣṇa hechizó sin esfuerzo a las mujeres de Vṛndāvana, como resultado de lo cual todas desearon que Kṛṣṇa hubiera nacido como su propio hijo.
Mientras Kṛṣṇa estaba siendo bañado y ungido con artículos auspiciosos, una brāhmaṇī fue a informar a Nanda Mahārāja que su hijo había nacido, y el pregonero difundió la noticia por todo Gokula.
Nanda Mahārāja estaba en el establo con su rebaño cuando la brāhmaṇī finalmente lo encontró y le dijo respetuosamente: ―"¡Oh, rey! Tu reina ha dado a luz a un hijo. ¿No vendrás a ver la alegría de Gokula?"
Esta noticia puso los pelos de punta de Mahārāja Nanda; de hecho, durante varios momentos permaneció inmóvil mientras sus amigos gopas gritaban con entusiasmo: “¡Jaya! ¡Jaya! Quienes felicitaron amorosamente a su gran rey.
Nanda Mahārāja entonces llamó a sus hermanos, se vistió con su mejor ropa y, acompañado por los brāhmaṇas y los ancianos de la aldea, fue a la sala de maternidad para realizar la ceremonia de nacimiento (jāta-karma).
Nanda Mahārāja no era el único que estaba ansioso por ver a Kṛṣṇa. Una ruidosa multitud de mujeres, gopas, brāhmaṇas e incluso niños, todos vestidos con sus mejores galas y con regalos para el bebé, fueron con él.
Aunque estaba ansioso por ver a su hijo, Nanda Mahārāja les cedió el paso a los brāhmaṇas de mayor edad, para que cantaran mantras, le ofrecieran bendiciones y colocarán objetos auspiciosos en la cabeza del niño.
Poco después Rohiṇī-devī finalmente llevó a Kṛṣṇa a la cámara exterior, donde Nanda Mahārāja pudo contemplar con sus propios ojos, al mismo niño que sus meditaciones le habían permitido ver dentro de su corazón durante tanto tiempo.
Solo la Madre Yaśodā podía superar el amor de Mahārāja Nanda por el recién nacido. Estas dos grandes almas poseían el amor más puro por Kṛṣṇa. Cualquier intento de describir lo que sintieron sería poco comparado con la verdad completa.
Al ver al hermoso bebé Kṛṣṇa con la cabeza llena de cabello negro y rizado, Nanda Mahārāja pensó: ―"Viśvakarmā mismo debe haber tallado a este hermoso niño de un bloque de piedra azul cintāmaṇi".
Al descubrir signos auspiciosos como la concha, el disco y el loto sobre las palmas de las manos de Kṛṣṇa y las plantas de los pies, Nāndarāja recordó al Señor Nārāyaṇa y se consideró muy afortunado.
Para aumentar la dicha de Nanda Mahārāja, la esposa de Upananda tomó a Kṛṣṇa de los brazos de Rohiṇī y lo colocó en el regazo de Nanda. Y cuando Yaśodā se enteró de esto, compartió el éxtasis de su esposo. Ambos se encontraban embelesados.
Nuevamente, los brāhmaṇas puros realizaron rituales, cantaron mantras y ofrecieron bendiciones en abundancia, después de lo cual, según Śrīla Jīva Gosvāmī, llegó la hora de cortar el cordón umbilical.
Una vez que se cortó el cordón umbilical, si había uno ahí para cortarlo, Nanda Mahārāja salió del Śyāma-mandira. Cerca de una arena de sacrificio, generosamente dio caridad a los brāhmaṇas.
El alcance de la generosidad del rey fue ilimitado. Distribuyó vacas, granos, oro y adornos a los brāhmaṇas con tanta profusión que nadie podía haberles quitado todos los regalos que habían recibido.
Se dice que los nacidos dos veces que habían aceptado la invitación del rey recibieron en total dos millones de vacas bien decoradas, más siete colinas de grano cubiertas de joyas y telas bordadas.
Una vez que los brāhmaṇas estuvieron complacidos, Nāndarāja pasó a darles caridad al resto de los ciudadanos. Para el asombro de sus tesoreros, tan pronto como se vaciaban las arcas de Nanda, se llenarían de nuevo.
El que se le acercó a Nanda Mahārāja se fue alabando la generosidad del rey y otorgando sus bendiciones al recién nacido Kṛṣṇa, un tesoro de mayor valor para el rey de Vraja que incluso la riqueza de los devas.
Nanda Mahārāja dio regalos en proporción a la erudición y la devoción de los receptores, todo el tiempo pensando: ―"Que el Señor Viṣṇu se complazca con este acto de caridad, y por complacerlo que mi hijo sea bendecido".
Las esposas e hijas de los gopas que entraron en la sala de maternidad bendijeron a Kṛṣṇa con las palabras: ―"Que vivas mucho tiempo y, como futuro rey de Vraja, que protejas a sus residentes y vacas".
La aparición de Kṛṣṇa en Gokula invocó tal alegría espontánea y piedad en sus residentes que arrojaban presentes sobre Él. Esos regalos excedían en valor la riqueza que Nanda Mahārāja había distribuido.
Nāndarāja había acumulado tanta riqueza como resultado de su piedad, pero sabía que la opulencia, como todas las cosas, debía ser purificada; eso solo se podía hacer dando su riqueza en caridad a los brāhmaṇas.
Sobre este proceso purificador, Śukadeva Gosvāmī menciona: kālena snāna-śaucābhyām saṁskārais tapasejyayā / śudhyanti dānaiḥ santuṣṭyā dravyāṇy ātmātma-vidyayā: “¡Oh, rey! Por el paso del tiempo, la tierra y otras posesiones materiales se purifican; al bañarse, el cuerpo se purifica; y por ser limpiados, las cosas impuras se purifican. Mediante ceremonias purificadoras, el nacimiento se purifica.
“Mediante la austeridad, los sentidos se purifican; y por la caridad ofrecida a los brāhmaṇas, las posesiones materiales se purifican. Mediante la satisfacción, la mente se purifica; y mediante la conciencia de Kṛṣṇa, el alma se purifica”₁₉.
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₁₄. Los pasillos de la prisión le eran familiares a Vasudeva porque él y Devakī habían entrado y salido de la prisión de Kaṁsa muy a menudo. Muchas veces Kaṁsa se había arrepentido de su comportamiento hacia su hermana y su esposo y los había liberado de los confines de su calabozo, solo para volver a verse atrapados por el miedo a su muerte a manos de los hijos de Devakī. Impulsado por ese miedo, volvería a poner a Vasudeva y a Devakī tras las rejas.
₁₅. Śārārtha-darśinī 10.3.53.
₁₆. Śrīmad-Bhāgavatam 10.5.1-2, significado.
₁₇. Gopāla-campū, Pūrva-campū 4-30.
₁₈. Śrīmad-Bhāgavatam 10.5.1-2, significado.
₁₉. Ibíd., 10.5.4.
₂₀. La siguiente descripción de la vida pasada de Pūtanā está adaptada de Śrī Garga-saṁhitā 1.13.30-34.
₂₁. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, capítulo 6.

post Emilio Ituarte Baca en FB

Respeta a todos / ojo con los que te agreden

Dios existe en cada elemento – este es el comienzo del sadhana y también el final.
El sadhana comienza con – “Jibe samman dibe jani krishna adhishthan.”
Significado – “Debemos respetar cada ser vivo ya que Krishna habita en todos y cada uno.” – (C.C.)
Y el sadhana termina en “jahan jahan netra pode tahan krishna sphure.”
Significado: “Krishna se revela a si mismo dondequiera que miremos.” (C.C.)

Todos los shastras han mencionado repetidamente este hecho. Es imposible obtener a Dios si no somos conscientes de que Dios existe en cada elemento.”

“sarva-bhuta-sthitang yo mang bhajaty-ekatvam-asthitah, sarvatha vartamano’pi sa yogi mayi vartate.”

Significado – “El devoto que es igual para con todos, y que abandona todas las diferencias, me adora – Aquel que habita en cada elemento – el siempre reside en Mi.” (Sri Gita 6.31)

“yo mam pashyati sarvatra sarvam cha mayi pashyati,
tasyaham na pranashyami sa cha me na pranashyati.” 

Significado- “Aquel que me ve en cada elemento y ve cada elemento en Mi, nos miramos continuamente el uno al otro”.

No hay otra existencia mas que Dios. El es la causa y El es el ingrediente de cada elemento.
El esta presente en todos los seres vivos como el testigo.
“maya tatam-idang sarvang jagad-vyakta-murtina”.

Significado- “Estoy presente en toda la Creación como lo no manifiesto”. (Sri Gita)

"Vistarah sarva-bhutasya vishnur-vishwam-idang jagat,
drashtavyam-atmavat tasmad-bhedena vichakshanayih.
sarvatra daityah samatam-upeta samatwam-aradhanam-achyutasya ".
Significado: "¡Oh Daityas! Toda la creación es la expansión de Vishnu. Por lo tanto, debemos considerar a todos como nuestros. Este tipo de percepción es 'Adoración de Dios'. "- (Vishnu Puran)

Habiendonos embarcado en el bhajan, si no somos conscientes de que "Dios existe en todos los elementos", aplicaremos un trato diferente a los demás. Esto conducirá a la envidia y la violencia. Perderemos la concentración del bhajan. Cuando envidiamos a alguien, envidiamos a Sri Bhagavan; porque acaso, no todos están dentro de él? ¿Y no está Él dentro de todo? ¡Esto significa que estamos adorando y envidiando a la misma Persona!
Sriman-Mahaprabhu ha dicho: "Olvídate de herir a un Vaishnav, el hombre humilde que lastima a cualquier ser, adora a Vishnu y tortura a Su súbdito, Su adoración es en vano y eventualmente muere miserablemente. Él no es consciente de que Vishnu existe en cada elemento. Esto significa, ¡él piensa que Vishnu es un ser material! Es como si él masajeara los pies de un Brahmin con una mano y golpeara una piedra en su cabeza con la otra. "- (Sri Chaitanya Bhagabat)

Entonces, démonos cuenta de que Él existe en cada elemento. Si no respetamos a todas y cada una de las almas, estamos lastimando a Aquel a quien estamos adorando. Este tipo de bhajan es inútil. El Srimad-Bhagavatam también dice: "Yo habito en cada ser como el Testigo. Quien me ignora, así situado (en todos los seres) y me adora en diversas formas, como la Deidad, es vergonzoso.
Si me ignoras -como situado en todos los elementos -el Testigo y el Controlador de cada ser- y me adora en diversas formas como la Deidad, solo está vertiendo ghee en cenizas.
Si ignoras a los seres vivos y Me adoras, aunque con muchos ingredientes, no estoy satisfecho.
Por lo tanto, es su deber ser consciente de que estoy presente en todos los elementos, ser imparcial y amigable con todos, y adorar a todos con hospitalidad y respeto.”
Esto no significa que no debemos adorar a la Deidad. Por supuesto, debemos adorar a la Deidad, pero al mismo tiempo, debemos ser conscientes de que Él está presente en todos los elementos.
Debemos amar y respetar a cada ser. De lo contrario, nuestra puja es 'trabajo perdido'.
Entonces, ya ves, comenzamos a amar a Dios, y estamos cometiendo un grave error desde el principio. ¡De hecho es desafortunado! Amo a Dios; sin embargo, ¡envidio y odio a aquellos en quienes Él reside! ¿Esto no implica que no haya tenido éxito en amarlo? Si alguien nos pregunta: "¿Cuánto pesa este mango?" ¿Deberíamos pesarlo después de descartar su semilla y pelarlo? De manera similar, cada vez que consideramos a Dios, debemos considerar a todos los seres vivos junto con él.

"El que conoce el swarup de Krishna y las tres shaktis lo sabe todo sobre Krishna". - (C.C.)

Realizamos Amor - sadhana. ¿Nuestro amor quedará confinado a solo un kunja? ¡Entonces es un amor muy estrecho! ¡Pero esto no es cierto! Cuando una sola chispa de este Amor entra en nosotros, realizamos el Amor dentro de cada molécula, es más, cada átomo.
Este amor es tan magnífico que debemos tener cuidado de no minimizarlo. Entonces el bardo ha cantado:
"¡Oh mente! No inclinaste la cabeza con cada paso. ¿No te das cuenta que el Tesoro de tu corazón habita dentro de todos? Bhagavan está en cada ser y Él es el mismo. As ahogado e insultado a otros. ¡Oh, mi tonta mente! ¿No sabes que tu Krishna, el Precioso, existe en tantas formas? Si lo deseas, si tienes algún deseo de obtenerlo, haz a todos como tuyos propios, suplica a sus pies y ama todo. Si no puedes hacerlo, tu sadhana y tu bhajan no tienen valor. Considérate caído; usted ganará de esto. Obtendrás Sus pies de loto, intoxicarás tu corazón y causara prema. De lo contrario, solo irás y vendrás (deambularás en el ciclo del nacimiento y la muerte) y nunca obtendrás ese tesoro inapreciable llamado "Amor".
Simplemente no podemos evitar este punto en nuestro sadhana. Amaremos a Bhagavan y no amaremos a nuestros semejantes, entonces podemos estar seguros de que nunca amaremos a Bhagavan. Si realmente amamos a Bhagavan, amaremos a Su creación también. No me gusta o envidio a mis semejantes y digo:
"Amo a Bhagavan". ¡Definitivamente soy un mentiroso! Por otro lado, si no sirvo a Bhagavan y digo: "El servicio a la humanidad es el Dharma superior", en verdad soy un tramposo.
Cuando lo experimentamos como el Único presente en todos y todos presentes en él, entonces somos Bhagavad-bhaktas (amantes de Dios). El Srimad Bhagavatam define al mejor devoto como:

"Sarva-bhuteshu yah pashyet bhagavad-bhavam-atmanah,
bhutani hagavatyatmanyesha bhagavatottama".

Significado: "El que experimenta a Sri Bhagavan en cada elemento y percibe todos los objetos en él es el mejor devoto".

Sri Gita está de acuerdo con la afirmación anterior: "bahunan janmanan ante gyanavan mam prapadyate, vasudeva sarvam-iti sa mahatma sudurlabhah".

Significado - "Después de muchas vidas, un devoto sabio se da cuenta de que 'Vasudev es todo'.
Tal gran alma es muy rara.”

No hay nada más que él. Advay-gyan-tatva! Sri Krishna es Swayam Bhagavan.
Mientras más nos demos cuenta, más nos alejaremos del odio y la envidia. Disfrutaremos de Ras divino más y más. Cuando desarrollemos este bhav, todo se verá bien y querremos a todos. Iremos más allá de lo bueno y lo malo, la felicidad y el dolor, y nos sumergiremos en el océano de Krishna-prem. Aunque las hojas de loto tocan el agua, nunca se mojan.
Del mismo modo, lo bueno y lo malo, la justicia y la injusticia de este mundo material ya no afectarán al sadhak.
No es tan fácil como pensamos. Para traer este bhav en nosotros, debemos mantener siempre despierta nuestra conciencia. La conciencia es un arma muy aguda. En todas nuestras horas de vigilia, debemos sentir constantemente este bhav. Cuando nos movemos en las calles deberíamos despertar este sentimiento en nosotros:
"Sri Bhagavan existe en cada elemento" y debemos respetar indiscriminadamente a todos.
Si alguna vez vemos un error en alguien, deberíamos pensar: "Es mi error; cuando Sri Bhagavan existe en todos, ¿cómo es que soy superior a alguien? ¿Cómo me atrevo a detectar un error en otra persona? "Deberíamos evaluarnos constantemente y corregirnos a nosotros mismos.

Deberíamos tener mucho cuidado de no caer en la búsqueda de fallas. Deberíamos practicar tal bhav todos los días. Entonces gradualmente este bhav se volverá denso.
(Sripad Binod Bihari das Babaji, Obstáculos en Bhakti)

Más pensamientos sobre mantras, símbolos y psiquis

 Jagadananda Das fue discípulo de Srila Prabhupada, luego tomó iniciación 

de Lalit Prasad Thakur, hijo de Bhaktivinoda Thakura.

 En el Padma Purāṇa hay un verso, que no es extraordinario, pero que sin embargo dice básicamente algo a lo que estoy tratando de llegar aquí. 

aviditvā tu mantrārthaṁ siddhiṁ naivādhigacchati  na tu bhuktiṁ ca bhaktiṁ ca na ca muktiṁ varānane 

Sin conocer el significado del mantra, no puedes alcanzar el éxito. Oh Varanane, no puedes alcanzar la gratificación de los sentidos, ni la devoción, ni la liberación. (6.226.93)
Así que lo que estamos haciendo aquí es indagar en el significado del mantra. Si el encuentro directo con el símbolo es lo mismo que la percepción directa (sākṣātkāra) de la Deidad, entonces extraer el símbolo en busca de su significado es parte de ese proceso de encuentro: śravaṇam, mananam, nididhyāsanam, luego darśanam. Escucha, reflexiona, medita profundamente y luego verás. 

Decir el mantra como una oración a Dios no es lo suficientemente significativo. Ayer alguien se me acercó después de mi clase de Gita y me preguntó si Jehová era el mismo que Krishna. Dije que no y prácticamente estalló. No me encontraba particularmente capaz de expresarme de una manera que él pudiera entender, así que probablemente debería haber tomado la salida pacífica y decir, sí, son lo mismo. Pero no lo son, ni siquiera desde una perspectiva Advaita. 

Un Advaita-vādi debe reconocer que en la trascendencia hay una Realidad Suprema llamada Brahman que es la misma para todos, pero en la plataforma relativa, la gente está adorando a Deidades que reflejan sus estados condicionados, sus antecedentes culturales, etc. Y, supuestamente, a medida que se purifican en su propio camino de espiritualidad, eventualmente llegarán a la plataforma de conocimiento que es trascendental para todas estas formas de Deidad que están condicionadas psicológica o culturalmente. Últimamente he estado pensando en el mantra so'ham (सोऽहम्) un poco más, y empecé a desarrollar un modelo tridimensional de la psique basado en tres ejes. La idea fundamental en mantras como सोऽहम् y mahā-vākyas como tat tvam asi es la reconciliación de las dualidades. Podemos llamar a esta idea familiar "síntesis", samanvaya. Alguna forma de tal reconciliación es la meta expresada de muchas escuelas espirituales, y es quizás la meta no expresada del resto. La síntesis no debe confundirse con la eliminación de la dualidad; armonización y erradicación no son lo mismo. 

Esta idea de samanvaya existe tanto en el sendero del bhakti como en el sendero del yoga o jñana. Bhakti lleva al devoto y al Señor a una relación de intimidad, una relación que se demuestra en las vidas de todos los grandes devotos, pero por supuesto está en su forma más elevada en Radha. 

El amor es la conjunción de opuestos sin eliminar las partes individuales; de hecho, se puede decir que el amor es el proceso de armonizar una dualidad con el resultado de que cada fracción de esa dualidad se realza.

Los tres ejes se reducen a tres tipos de amor: Amor a uno mismo, amor al prójimo y amor a Dios. Estos son los tres ejes de la síntesis personal. Los tres ejes están simbolizados por Radha

Krishna. Su unión es el punto (0,0.0) en el eje triple. Radha representa el amor, Krishna representa la trascendencia. El amor trae la trascendencia, o la otredad a nuestro alcance. Bhaktir evainam nayati, etc. 

El eje horizontal es interno, la armonización de los opuestos en la personalidad. Usualmente cuando hablamos de armonizar los opuestos de la personalidad, hablamos de cerebro izquierdo/derecho, dimensiones masculino/femenino del yo, o sólo del yo consciente e inconsciente. Estos pueden ser representados de diversas maneras por diferentes arquetipos, pero para la simplificación estamos utilizando la dualidad principal representada por aspectos dominantes y dominados, que son elementos masculinos y femeninos. Esto también está simbolizado por Radha y Krishna. Su unión, su danza, debe ser vista como la representación simbólica de la armonía interior. 

El eje vertical es el amor a Dios y eso está simbolizado principalmente por el Rasa-lila. La mayoría de los símbolos de un modelo vertical de alma individual (jīva) y de Dios (īśvara) son aplicables aquí. El Guru-tattva también puede ser incluido aquí. Representa la elevación del alma hacia Dios y aquí Radha o gopi simboliza el movimiento del yo hacia la auto purificación y el logro, la elevación hacia la unión con Dios. 

El tercer eje es el de lo interno a lo externo, o del yo al mundo. Este es el plano en el que uno aprende a amar a otros seres humanos y donde uno aprende a ser uno con el otro a nivel personal. 

Mi idea aquí es que es necesario armonizar los tres ejes para una vida perfecta, y todos ellos deben ser cultivados más o menos simultáneamente. Pero los diferentes caminos tienden a enfatizar uno u otro. Algunas personas enfatizan el amor de Dios sin las otras dos dimensiones y esto es incompleto e incluso condenado. Pero el mismo problema surge cuando intentamos hacer cualquiera de las armonizaciones por nuestra cuenta sin darnos cuenta de las otras dimensiones de la autorrealización. Yo diría, sin embargo, que el camino más seguro comenzaría con el amor a Dios, porque es el único camino que implica a los otros dos, mientras que los otros dos no necesariamente implican el amor a Dios, sin el cual son finalmente incompletos. 

Anteriormente di lo que era una lista incompleta de interpretaciones de Radha, pero no importa cuán larga sea la lista, dos son las más cercanas a nuestros corazones: la de premamayi y hlādinī śakti. Tomamos como nuestro artículo de fe que el ānanda en sac-cid-ānanda es AMOR. Por lo tanto, no hay que hacer una distinción real entre prema y hlādinī. El conocimiento es sólo el precursor del prema. Prema o bhakti, dice Jiva es un tipo de conocimiento, pero prema es el fruto de ese conocimiento.

Conseguí esta realización al leer el Bhagavat-sandarbha donde Sri Jiva habla de la realización del Brahman como la primera etapa de la realización del Señor. Ahora, en general, los Brahmavādis se enorgullecen de haber ido más allá del concepto de un Dios personal a través del proceso de reducción. Hemos visto en páginas recientes (a través de las respuestas de Anuradha y otros) lo fácil que es hacerlo. Todo lo que tenemos que hacer básicamente es encontrar algún defecto en los mitos, etc., relacionados con los símbolos, e inmediatamente nos sentimos justificados para reducirlos a fenómenos producidos por condiciones culturales o psicológicas. Y esto es exactamente de lo que estaba hablando cuando dije que es como pescar peces en un barril. Es también de lo que estoy hablando cuando digo que necesitamos "purificar los símbolos". 

Si sabemos lo que representa un símbolo, entonces ignoramos o evitamos las acreciones que surgen de las condiciones culturales o fenomenológicas. Radharani significa prema. Krishna es el Rasarāja. Estos son los principios de Radha y Krishna que han tomado forma en la manera en que han venido a nosotros. Si no te gusta el formato, es una lástima, porque han acumulado mucho bagaje positivo y negativo que a algunos les gusta señalar. Por eso digo que hay que usar la intuición además de la razón. Necesitas comunicarte con esa parte de tu alma que una vez se enamoró de la Pareja Divina y de su encarnación como Chaitanya Mahaprabhu. 

Debo mencionar aquí que una de las cosas que he estado diciendo por lo menos durante 15 años, desde que empecé a publicar en internet en grupos de usuarios y cosas por el estilo, es la RAZÓN por la cual Chaitanya Mahaprabhu es considerado una encarnación de acuerdo a los Vaishnavas Gaudiya. Todos ustedes han escuchado que es porque él enseñó el Yuga Dharma. Pero esto es externo. La verdadera razón por la que vino fue para cumplir tres deseos que no podía realizar en su forma como Krishna. Necesitaba adoptar el estado de ánimo de Radha, etc. Entonces Chaitanya es visto por los Vaishnavas Gaudiya como una combinación de Radha y Krishna. Es más importante ver a Chaitanya como una forma combinada que como Krishna con el humor de Radha, aunque esté en un cuerpo masculino. Es porque, como tal, encarna un principio y se convierte así en un símbolo de trascendencia. Espero que esto le esté llegando a alguien. 

Otros gurús son considerados Brahman porque encarnan el principio de Brahman de alguna manera, pero eso es banal y puede ser descartado como trivial, no importa cuán grande sea el maestro. Porque no se convierten en un símbolo independiente y original de la trascendencia, sólo se están apropiando de un cliché. ¿Y qué? Pero con Chaitanya, Rupa y Raghunath vieron algo que les abrió los ojos a Dios que podía ser entendido de acuerdo con las ideas del rasa, no sólo la moral u otras características fundamentalmente negativas. 

Como he estado explicando, es necesario entender el uso del simbolismo en el concepto teísta de la espiritualidad. Dios nos habla a través de símbolos; se nos aparece en símbolos. Al decir esto, no reducimos a Dios al símbolo, ni lo reducimos a la insignificancia. En otras palabras, si digo que Radha y Krishna representan varias cosas, como el "principio masculino y femenino", "Dios y la jiva/ o el bhakta", "Dios y su energía" y así sucesivamente, esto no significa que haya algún principio masculino y femenino incipiente por ahí, o que Dios sea en última instancia sin forma y que los símbolos sean meramente punteros que pueden ser desechados cuando entendemos su significado. Esta es una tendencia natural, pero debemos protegernos de ella, ya que es unilateral. 

Hay dos dimensiones del teísmo Vaishnava. Uno es el establecimiento de la persona divina, un Dios teísta trascendental a la naturaleza y a la Tierra del Ser, Brahman. La segunda etapa es conocer a Dios en su variedad (vicitra-rūpādi-vikalpa-viśeṣa-viśiṣṭa). Ahora, como nunca me canso de señalar, la genialidad de Rupa Goswami fue usar la teoría del rasa para mostrar cómo el concepto de Krishna, el maestro del estado de ánimo del madhura, es superior a todos los demás. Este argumento es por lo tanto la mejor prueba de la superioridad de Krishna, mejor que cualquier shloka. 

Quizás Rupa Goswami era optimista sobre las posibilidades de usar fuentes escriturales para probar cualquier cosa, y se dio cuenta de que necesitaba algo más convincente que apelar a la autoridad. Incluso el propio Jiva Goswami, a pesar de que utilizó el Bhāgavata Purāṇa para establecer la mayoría de sus ideas teológicas, se vio obligado a buscar en otra parte algunos de sus elementos más importantes. Sin embargo, el Bhagavatam proveyó muchas de las piedras angulares de nuestro entendimiento. Y ese es el verso familiar

yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya

El punto de confusión quizás radique en las palabras kṛṣṇas tu bhagavān. Es difícil no tener una comprensión burda del bhagavat-tattva cuando escuchamos declaraciones como esta. Pero si trato de explicar las cosas psicológicamente, no deberías pensar que eso disminuye la realidad independiente de Radha y Krishna. 

Los símbolos se impregnan de sentido y, por lo tanto, de poder. Ese poder se experimenta psicológicamente. Y cuanto más significado adquieren, más multivalenciados y más amplios se vuelven esos significados, más poder tienen, más captan nuestra atención y más absorben nuestra atención. Si entendemos que Dios Mismo es un símbolo (como Carl Jung) del Ser, o de la Perfección, eso no disminuye a Dios. 

Los literalistas siempre temen las interpretaciones simbólicas porque no pueden ver cómo Dios entra en nosotros a través de los símbolos. 

Todos los problemas de la fe y la duda derivan de la incapacidad de ver que los símbolos SON realidad. Su vida es la psique. La inconsciencia de su naturaleza simbólica simultánea, por un lado, y su sustancialidad psíquica y espiritual, por otro, es la fuente del problema. La solución es ver más allá del simbolismo y reconocer que la vida del símbolo ES la vida de Dios.
 

Los símbolos siempre tienen poder, pero ese poder es más benigno cuando entendemos los símbolos. Conocer los símbolos ES conocer a Dios

Gracias Prana Vallabha Das

No te pierdas

 

No importa quien sea la persona, no importa cual sea su naturaleza, tenemos que ver a nuestro Señor dentro de cada uno de ellos. Aquellos que son favorables para nosotros, y aquellos que son hostiles y desfavorables hacia nosotros, dentro de todos ellos se supone que debemos ver a nuestro Señor. Esto es realmente muy difícil de practicar, sin embargo, si lo ejecutamos prácticamente, nos salvaremos de ver fallas en otros y también cometer delitos hacia Vaishnavas. Incluso dentro de un perro, y cualquier otro animal, se supone que debemos ver a nuestro Señor. Cuando estamos luchando contra alguien que comete injusticia, incluso dentro de él tenemos que ver a nuestro Señor, pero en tal caso no se supone que debemos dejar que cometa injusticia, se supone que debemos corregir el mal hecho por otros y luchar contra la injusticia, manteniendo en mente que nuestro Señor ha venido a nosotros en forma de una persona malvada para ponerme a prueba. "No te pierdas"

Param Pujya Shri Hit Premanand Govind Sharan Ji Mahar

Volverse luz

EL GAYATRI MANTRA.

OM

BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYATH.

OM. Es el símbolo de Dios. La primera palabra que emanó del Creador, la síntesis, el principio, el intermedio y el fin de todo lo creado. Y la manifestación en forma de sonido de la suprema personalidad de Dios.

BHUR. La tierra, los prados, los árboles, el cielo azul, la totalidad del plano físico de nuestra existencia material.

BHUVA. La atmósfera, el cielo, el éter, el plano astral y en otras palabras el Bardo o el lugar de transición del alma hacia otros planos de la existencia espiritual.

SVAHA. El cielo donde moran los Angeles del cristianismo y los Dioses de Hinduismo, el plano causal, el plano celestial.

TAT. Una palabra imposible de traducir al español podría decirse “eso” o mejor “aquello” refiriéndose con ese término a la realidad indefinible de Dios. Es una bella palabra que expresa en Sánscrito muy dulce y poéticamente un nombre para quien no teniendo nombre es el señor de todos los nombres.

SAVITUR. Es el plano de la Divinidad pura. El lugar donde Mora el Dios Saavitrhy el propio y vivificante asiento del poder contenido en el Sol.

VARENYAM. ¡Oh! ¡Tú, El más excelente y extraordinario!

BHARGO. ¡El radiante, El refulgente, El iluminado!

DEVASYA. ¡La Fuente Divina de la Gracia!

Las demás líneas constituyen la invocación:

DHEEMAHI. Nosotros meditamos en Ti, Te contemplamos.

DHIYO. El intelecto.

YO. Quien, quienes.

NAH. Nuestro.

PRACHODAYATH. Requerir, petición, apremiar, instar.

Estas son algunas de las traducciones aproximadas ya que una sola no puede hacer justicia al contenido tan complejo del Gayatri.

“Oh Divina Luz que estás en los tres mundos y en el Sol. A Ti te invoco para que despiertes y fortalezcas mi inteligencia y todas mis destrezas.”

“Nosotros meditamos en la Divina Luz del adorable Sol de la conciencia espiritual. Pueda él, iluminar nuestro intelecto y con la justicia de su esplendorosa luz disipar nuestra oscuridad.”

“Pueda la suprema Luz que brilla en los tres mundos iluminar nuestro intelecto por completo, y dirigir los rayos de nuestra inteligencia por el sendero de la virtud”.

MANTRA GAYATRI

Este mantra, además de ser uno de los más famosos de la historia, es uno de los más venerados y recomendados para recitar a cualquier hombre o mujer de cualquier creencia. Su poder es infinito y apela directamente a la iluminación o inteligencia y claridad suficiente para discernir y descubrir la Gran Verdad.

El mantra se llama Gayatri porque Gayatri es la madre de los textos sagrados Vedas de la India. Son textos que recopilan la sabiduría de los dioses y por ello este mantra se considera tan poderoso. El nombre completo de la diosa es Gayatri Chandasaam Maathaa, pero hay que decir que es llamada de tres maneras diferentes: Gayatri, Saavitri y Saraswathi (pureza de pensamiento, palabra y acción).

Recitar este mantra es procurarnos la unión de nuestros tres cuerpos: material, mental y espiritual.

Y dice así:

AUM (OM )
BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYATH.

Circulan numerosas interpretaciones y traducciones con respecto a lo que significa este mantra, pero aquí os daremos la más aceptada. Sea como fuere, hay que decir que prácticamente todas las versiones dicen lo mismo. Además de la explicación aquí tienes la pronunciación:

• OM: sonido base de la creación del universo en su totalidad,
• BHUR: la totalidad formada por la existencia, el cuerpo físico y la tierra; la naturaleza.
• BHUVA: lo sutil formado por la atmósfera, el prana (energía vital) y el cuerpo sutil; el medio mundo.
• SVAHA: lo causal formado por el espíritu; el cielo o tierra de los dioses.
• TAT: Dios,
• SAVITUR: el protector,
• VARENYAM: conciencia suprema que inspira la adoración,
• BHARGO: luz que da la sabiduría,
• DEVASYA: realidad y gracia divina,
• DHEEMAHI: meditamos en lo absoluto,
• DHIYO: que el intelecto
• YO NAH: me
• PRACHODAYAT: ilumine.

• El Gayatri es una de las más antiguas invocaciones o mántrams conocidos por el hombre. Contiene toda la potencia del propósito,el paln amor y la luz de la verdad. Revela las relaciones humanas como un alineamiento vertical con la fuente de toda energía y de un servicio horizontal por medio de la justa utilización de la energí. Es un poderoso instrumento para utilizar con la influencia de las energís de la Nueva Era. Este Mántram es el siguiente:

Oh Tú, sustentador del universo,
De Quien todas las cosas proceden,
A Quien todas las cosas retornan,
Revélanos el rostro del verdadero Sol Espiritual,
Oculto por un disco de Luz dorada,
Para que conozcamos la Verdad,
y cumplamos con todo nuestro deber,
Mientras nos encaminamos hacia Tus sagrados pies.

El poder único del mantra “Gayatri”

Sus dos ojos no les pueden revelar la magnificencia y la majestuosidad del reino del espíritu. Están enfocados hacia el mundo objetivo y sus atracciones transitorias. Así que el mantra “Gayatri” se les ha dado como el tercer ojo que les permita tener una visión interna por la cual puedan realizar a Brahman (Dios).

¿Qué es mantra? Ma significa manana y tara significa salvar; así que mantra significa aquello que los salva. Si meditan en él, el mantra los salvará de ser atrapados en los enredos de esta vida mundana infestada de muerte, dolor y pesar.
OM
BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYATH.

Esta oración fomenta y agudiza la facultad de obtener el conocimiento. El “Gayatri” es la oración universal atesorada en los Vedas, la más antigua escritura del hombre. Se dirige a la Divinidad inmanente y trascendente a quien se le ha dado el nombre de Savitha, que significa “aquello de lo cual todos nacen”.

CUERPO, JIVA Y ATMA

¿Cuál es la verdad acerca del hombre? “Yo soy el Atma. Ése es mi verdadero ser”. Ésa es la verdad. Sin embargo, la gente se identifica con sus nombres, profesiones y nacionalidades y no basa su vida en el Atma. Ningún chofer se identifica con el carro que maneja; de la misma manera, el cuerpo es un carro y el Atma es el conductor. Uno se olvida de su verdadero papel como conductor y se identifica con el cuerpo, que sólo es un vehículo.

Esta verdad se resalta enfáticamente en el mantra “Gayatri”: Dehabudhyath Dasoham: “En el contexto del cuerpo, yo soy un istrumento, un sirviente”. Jivabudhyath Thadamsah: “En el contexto del jiva, el alma individual, soy una chispa de Eso (la Divinidad)”. Aatmabudhyath Thvameva-aham: “En términos del Atma yo soy tú”. Cuando uno ve su ser desde el punto de vista átmico, uno es idéntico con la Divinidad.
“Yo soy tú y tú eres yo.”

LAS TRES FUERZAS EN EL HOMBRE

En el mantra “Gayatri” la primera línea dice: “Om Bhurbhuvassuvah”. Se piensa que este mantra se refiere a los tres mundos: la tierra, el mundo medio y el cielo (o Swarga, la tierra de los dioses). Bhu se refiere al cuerpo, que está hecho de los cinco elementos (pancha bhutas).

Estos elementos constituyen la naturaleza (prakriti). Existe una íntima relación entre el cuerpo y la naturaleza: los mismos cinco elementos que existen en la naturaleza se encuentran en el cuerpo también. Bhuvah es la fuerza vital que anima al cuerpo (pranashakti). Aun existiendo la fuerza vital, sin jñana (conciencia) el cuerpo no serviría.

Gracias a la presencia de prajñanam la fuerza vital es capaz de animar al cuerpo. El cuerpo representa materia inerte, la fuerza vital opera en el cuerpo como una vibración. Esta vibración deriva su poder de prajñana, la cual encuentra su expresión en la radiación.

Por lo tanto, el cuerpo, la fuerza vital y el prajñana están todos dentro del hombre. Todo el cosmos está presente en miniatura dentro del hombre. Debido a estos tres constituyentes somos capaces de ver el cosmos y experimentar muchas otras cosas. Toda potencia está dentro de nosotros. De esto se sigue que el verdadero ser humano es la Divinidad misma, es inherentemente divino, pero debido a su apego al cuerpo se considera un simple hombre.

EL ASPECTO TRIPLE DEL “GAYATRI”

¿Quién es Gayatri? Gayatri no es una diosa. Gayatri es la madre de los Vedas. Gayatri es aquello que redime al que canta el mantra. Gayatri está presente dondequiera que se cante el mantra.

Gayatri, sin embargo, tiene tres nombres: Gayatri, Savitri, Sarasvati. Las tres están presentes en todos. Gayatri representa los sentidos, es la dueña de los sentidos. Savitri es la dueña de la fuerza vital (prana); Savitri significa verdad. Sarasvati es la deidad del habla (vaak). Las tres representan la pureza de pensamiento, palabra y acción .

Aunque Gayatri tiene tres nombres, las tres están en cada uno de nosotros como los sentidos (Gayatri), el poder del habla (Sarasvati) y la fuerza vital (Savitri).

LA FUERZA DEL MANTRA “GAYATRI”

El mantra “Gayatri” tiene los tres elementos que figuran en la adoración de Dios: descripción, meditación y oración. Las primeras nueve palabras del mantra representan los atributos de la Divinidad: “Om Bhur-Bhuvas-Suvah Thath Savitur Varenyam Bhargo Devasya”. Dhimahi se refiere a dhyana (meditación); “dhiyo yo nah prachodayath” es la oración al Señor. El mantra es, así, una oración a Dios para que confiera todos los poderes y talentos.

“Gayatri” es el que alivia todas las enfermedades. El “Gayatri” elimina todas las miserias, concede todos los deseos y otorga todo lo que es benéficio. Si se canta el mantra surgirán en uno diferentes tipos de poderes.

Por lo tanto, el mantra Gayatri no se debe tratar a la ligera. El sonido de Gayatri está inmerso en el proceso de la respiración. Ese sonido es un recordatorio de nuestra verdadera forma.
Verdad es aquello que es válido en todo el tiempo: pasado, presente y futuro. Esa verdad es Gayatri.

El Gayatri Mantra es muy importante. Este fue recibido en el corazón de Brahma, el primer ser creado, de parte de su creador. De allí fue descendiendo a través de la sucesión discipular de maestros espirituales. Este Mantra proviene de la flauta de Krishna, y nos invita a irnos al mundo del verdadero amor. Todas las escrituras Védicas emanan de El. El Gayatri Yantra se encuentra en la parte exterior del Truly del Maestro Espiritual para proteger a los devotos. Gayatri Devi es la expansión femenina del Señor, que viene preocupada por los hijos perdidos. Para recibir el Gayatri Mantra uno debe ser un brahmana comprometido con la verdad, y un genuino servidor de la humanidad. Recibir este Mantra se considera un segundo nacimiento, más esta vez a la conciencia espiritual. El nacimiento de los padres es sólo el nacimiento del cuerpo. A través del segundo nacimiento se puede procurar una conexión con Dios.}

Fuentes:

http://caminosdeevolucion.com/datos-utiles/el-mantra-gayatri/