jueves, 18 de abril de 2013

Volverse luz



EL GAYATRI MANTRA.

OM
BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYATH.

OM. Es el símbolo de Dios. La primera palabra que emanó del Creador, la síntesis, el principio, el intermedio y el fin de todo lo creado. Y la manifestación en forma de sonido de la suprema personalidad de Dios.
BHUR. La tierra, los prados, los árboles, el cielo azul, la totalidad del plano físico de nuestra existencia material.
BHUVA. La atmósfera, el cielo, el éter, el plano astral y en otras palabras el Bardo o el lugar de transición del alma hacia otros planos de la existencia espiritual.
SVAHA. El cielo donde moran los Angeles del cristianismo y los Dioses de Hinduismo, el plano causal, el plano celestial.
TAT. Una palabra imposible de traducir al español podría decirse “eso” o mejor “aquello” refiriéndose con ese término a la realidad indefinible de Dios. Es una bella palabra que expresa en Sánscrito muy dulce y poéticamente un nombre para quien no teniendo nombre es el señor de todos los nombres.
SAVITUR. Es el plano de la Divinidad pura. El lugar donde Mora el Dios Saavitrhy el propio y vivificante asiento del poder contenido en el Sol.
VARENYAM. ¡Oh! ¡Tú, El más excelente y extraordinario!
BHARGO. ¡El radiante, El refulgente, El iluminado!
DEVASYA. ¡La Fuente Divina de la Gracia!

Las demás líneas constituyen la invocación:

DHEEMAHI. Nosotros meditamos en Ti, Te contemplamos.
DHIYO. El intelecto.
YO. Quien, quienes.
NAH. Nuestro.

PRACHODAYATH. Requerir, petición, apremiar, instar.

Estas son algunas de las traducciones aproximadas ya que una sola no puede hacer justicia al contenido tan complejo del Gayatri.
“Oh Divina Luz que estás en los tres mundos y en el Sol. A Ti te invoco para que despiertes y fortalezcas mi inteligencia y todas mis destrezas.”
“Nosotros meditamos en la Divina Luz del adorable Sol de la conciencia espiritual. Pueda él, iluminar nuestro intelecto y con la justicia de su esplendorosa luz disipar nuestra oscuridad.”
“Pueda la suprema Luz que brilla en los tres mundos iluminar nuestro intelecto por completo, y dirigir los rayos de nuestra inteligencia por el sendero de la virtud”.
MANTRA GAYATRI
Este mantra, además de ser uno de los más famosos de la historia, es uno de los más venerados y recomendados para recitar a cualquier hombre o mujer de cualquier creencia. Su poder es infinito y apela directamente a la iluminación o inteligencia y claridad suficiente para discernir y descubrir la Gran Verdad.
El mantra se llama Gayatri porque Gayatri es la madre de los textos sagrados Vedas de la India. Son textos que recopilan la sabiduría de los dioses y por ello este mantra se considera tan poderoso. El nombre completo de la diosa es Gayatri Chandasaam Maathaa, pero hay que decir que es llamada de tres maneras diferentes: Gayatri, Saavitri y Saraswathi (pureza de pensamiento, palabra y acción).
Recitar este mantra es procurarnos la unión de nuestros tres cuerpos: material, mental y espiritual.
Y dice así:
AUM (OM )
BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYATH.
Circulan numerosas interpretaciones y traducciones con respecto a lo que significa este mantra, pero aquí os daremos la más aceptada. Sea como fuere, hay que decir que prácticamente todas las versiones dicen lo mismo. Además de la explicación aquí tienes la pronunciación:
  • OM: sonido base de la creación del universo en su totalidad,
  • BHUR: la totalidad formada por la existencia, el cuerpo físico y la tierra; la naturaleza.
  • BHUVA: lo sutil formado por la atmósfera, el prana (energía vital) y el cuerpo sutil; el medio mundo.
  • SVAHA: lo causal formado por el espíritu; el cielo o tierra de los dioses.
  • TAT: Dios,
  • SAVITUR: el protector,
  • VARENYAM: conciencia suprema que inspira la adoración,
  • BHARGO: luz que da la sabiduría,
  • DEVASYA: realidad y gracia divina,
  • DHEEMAHI: meditamos en lo absoluto,
  • DHIYO: que el intelecto
  • YO NAH: me
  • PRACHODAYAT: ilumine.
  • El Gayatri es una de las más antiguas invocaciones o mántrams conocidos por el hombre. Contiene toda la potencia del propósito,el paln amor y la luz de la verdad. Revela las relaciones humanas como un alineamiento vertical con la fuente de toda energía y de un servicio horizontal por medio de la justa utilización de la energí. Es un poderoso instrumento para utilizar con la influencia de las energís de la Nueva Era. Este Mántram es el siguiente:
Oh Tú, sustentador del universo,
De Quien todas las cosas proceden,
A Quien todas las cosas retornan,
Revélanos el rostro del verdadero Sol Espiritual,
Oculto por un disco de Luz dorada,
Para que conozcamos la Verdad,
y cumplamos con todo nuestro deber,
Mientras nos encaminamos hacia Tus sagrados pies.

El poder único del mantra “Gayatri”
Sus dos ojos no les pueden revelar la magnificencia y la majestuosidad del reino del espíritu. Están enfocados hacia el mundo objetivo y sus atracciones transitorias. Así que el mantra “Gayatri” se les ha dado como el tercer ojo que les permita tener una visión interna por la cual puedan realizar a Brahman (Dios).
¿Qué es mantra? Ma significa manana y tara significa salvar; así que mantra significa aquello que los salva. Si meditan en él, el mantra los salvará de ser atrapados en los enredos de esta vida mundana infestada de muerte, dolor y pesar.
OM
BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYATH.
Esta oración fomenta y agudiza la facultad de obtener el conocimiento. El “Gayatri” es la oración universal atesorada en los Vedas, la más antigua escritura del hombre. Se dirige a la Divinidad inmanente y trascendente a quien se le ha dado el nombre de Savitha, que significa “aquello de lo cual todos nacen”.

CUERPO, JIVA Y ATMA
¿Cuál es la verdad acerca del hombre? “Yo soy el Atma. Ése es mi verdadero ser”. Ésa es la verdad. Sin embargo, la gente se identifica con sus nombres, profesiones y nacionalidades y no basa su vida en el Atma. Ningún chofer se identifica con el carro que maneja; de la misma manera, el cuerpo es un carro y el Atma es el conductor. Uno se olvida de su verdadero papel como conductor y se identifica con el cuerpo, que sólo es un vehículo.
Esta verdad se resalta enfáticamente en el mantra “Gayatri”: Dehabudhyath Dasoham: “En el contexto del cuerpo, yo soy un istrumento, un sirviente”. Jivabudhyath Thadamsah: “En el contexto del jiva, el alma individual, soy una chispa de Eso (la Divinidad)”. Aatmabudhyath Thvameva-aham: “En términos del Atma yo soy tú”. Cuando uno ve su ser desde el punto de vista átmico, uno es idéntico con la Divinidad.
“Yo soy tú y tú eres yo.”

LAS TRES FUERZAS EN EL HOMBRE
En el mantra “Gayatri” la primera línea dice: “Om Bhurbhuvassuvah”. Se piensa que este mantra se refiere a los tres mundos: la tierra, el mundo medio y el cielo (o Swarga, la tierra de los dioses). Bhu se refiere al cuerpo, que está hecho de los cinco elementos (pancha bhutas).
Estos elementos constituyen la naturaleza (prakriti). Existe una íntima relación entre el cuerpo y la naturaleza: los mismos cinco elementos que existen en la naturaleza se encuentran en el cuerpo también. Bhuvah es la fuerza vital que anima al cuerpo (pranashakti). Aun existiendo la fuerza vital, sin jñana (conciencia) el cuerpo no serviría.
Gracias a la presencia de prajñanam la fuerza vital es capaz de animar al cuerpo. El cuerpo representa materia inerte, la fuerza vital opera en el cuerpo como una vibración. Esta vibración deriva su poder de prajñana, la cual encuentra su expresión en la radiación.
Por lo tanto, el cuerpo, la fuerza vital y el prajñana están todos dentro del hombre. Todo el cosmos está presente en miniatura dentro del hombre. Debido a estos tres constituyentes somos capaces de ver el cosmos y experimentar muchas otras cosas. Toda potencia está dentro de nosotros. De esto se sigue que el verdadero ser humano es la Divinidad misma, es inherentemente divino, pero debido a su apego al cuerpo se considera un simple hombre.

EL ASPECTO TRIPLE DEL “GAYATRI”
¿Quién es Gayatri? Gayatri no es una diosa. Gayatri es la madre de los Vedas. Gayatri es aquello que redime al que canta el mantra. Gayatri está presente dondequiera que se cante el mantra.
Gayatri, sin embargo, tiene tres nombres: Gayatri, Savitri, Sarasvati. Las tres están presentes en todos. Gayatri representa los sentidos, es la dueña de los sentidos. Savitri es la dueña de la fuerza vital (prana); Savitri significa verdad. Sarasvati es la deidad del habla (vaak). Las tres representan la pureza de pensamiento, palabra y acción .
Aunque Gayatri tiene tres nombres, las tres están en cada uno de nosotros como los sentidos (Gayatri), el poder del habla (Sarasvati) y la fuerza vital (Savitri).
LA FUERZA DEL MANTRA “GAYATRI”
El mantra “Gayatri” tiene los tres elementos que figuran en la adoración de Dios: descripción, meditación y oración. Las primeras nueve palabras del mantra representan los atributos de la Divinidad: “Om Bhur-Bhuvas-Suvah Thath Savitur Varenyam Bhargo Devasya”. Dhimahi se refiere a dhyana (meditación); “dhiyo yo nah prachodayath” es la oración al Señor. El mantra es, así, una oración a Dios para que confiera todos los poderes y talentos.
“Gayatri” es el que alivia todas las enfermedades. El “Gayatri” elimina todas las miserias, concede todos los deseos y otorga todo lo que es benéficio. Si se canta el mantra surgirán en uno diferentes tipos de poderes.
Por lo tanto, el mantra Gayatri no se debe tratar a la ligera. El sonido de Gayatri está inmerso en el proceso de la respiración. Ese sonido es un recordatorio de nuestra verdadera forma.
Verdad es aquello que es válido en todo el tiempo: pasado, presente y futuro. Esa verdad es Gayatri.
El Gayatri Mantra es muy importante. Este fue recibido en el corazón de Brahma, el primer ser creado, de parte de su creador. De allí fue descendiendo a través de la sucesión discipular de maestros espirituales. Este Mantra proviene de la flauta de Krishna, y nos invita a irnos al mundo del verdadero amor. Todas las escrituras Védicas emanan de El. El Gayatri Yantra se encuentra en la parte exterior del Truly del Maestro Espiritual para proteger a los devotos. Gayatri Devi es la expansión femenina del Señor, que viene preocupada por los hijos perdidos. Para recibir el Gayatri Mantra uno debe ser un brahmana comprometido con la verdad, y un genuino servidor de la humanidad. Recibir este Mantra se considera un segundo nacimiento, más esta vez a la conciencia espiritual. El nacimiento de los padres es sólo el nacimiento del cuerpo. A través del segundo nacimiento se puede procurar una conexión con Dios.}

Fuentes:

http://caminosdeevolucion.com/datos-utiles/el-mantra-gayatri/







domingo, 1 de mayo de 2011

Inconvenientes con el servicio divino

Madhavananda Das

.
Para las personas aspirantes en el servicio y el amor extático por Krishna, la búsqueda de averías en los demás es un gran impedimento. En su significado al Caitanya-caritamrta, Adi 8.62, Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha descrito la cualificación de un Vaishnava: Se trata de la cualificación de un vaishnava, el es un adoṣa- darsi: nunca ve defectos de los demás. Por supuesto, todo ser humano tiene ambas, buenas cualidades y defectos. Por eso se dice: saj-janā guṇam icchanti doṣam icchanti pāmarāḥ: todo el mundo tiene una combinación de fallos y glorias. Sin embargo, un Vaishnava, un hombre sobrio, sólo acepta las glorias de un hombre y no sus defectos, las moscas buscan llagas mientras que las abejas buscan miel.
.
En su comentario Sārārtha-darśini del Srimad Bhagavatam 4.4.12, Srila Viswanath Chakravarti Thakur ha descrito cuatro tipos de personas santas de acuerdo a cómo ven las buenas cualidades y defectos:
.
1) Mahat ("gran persona") - Un mahat tiene la capacidad de ver algo bueno en todo el mundo. También percibe fallas en otros, pero considera que dichos fallos pueden ser finalmente transformados por determinados métodos en las buenas cualidades. Por lo tanto, si sienten que una persona puede ser beneficiada por discutir los fallos de esa persona, se puede, bajo circunstancias apropiadas, decir palabras duras. Jugo de Neem, el sabor es muy amargo, pero se puede curar enfermedades cuando se administra adecuadamente. Cabe señalar que un mahat nunca rechaza o condena a una persona culpable, pero sólo piensa en cómo esa persona puede ser beneficiada.
.
2) Mahattara ("persona mayor") - Un mahattara también ve buenas y malas cualidades de los demás, pero se centra en alabanzas y las buenas cualidades. Ve a un comerciante materialista, un mahattara pensará, "A pesar de que es un gratificador sensorial, cuida bien de los clientes, es digno de la liberación."
.
3) Mahattama ("sobre todo gran persona") - Un mahattama ve que los otros tienen buenas cualidades y magnifica que no haya hasta el más mínimo fallo. Viswanath describe esta actitud, "Esta persona me ha robado el paño porque es frío, y aunque tiene un arma, no me ataca porque él es misericordioso. Él es virtuoso. "
.
4) Ati-mahattama ("muy buena persona") - Un ati-mahattama ve buenas cualidades en los demás, incluso donde no los hay. Su actitud es: "En este mundo no hay gente mala. Todo el mundo es bueno. En el mismo sentido, Viswanath también delinea cuatro tipos de asādhus, personas malvadas o malas, que se caracterizan de acuerdo a su propensión a la búsqueda de un culpable:
.
1) Asādhu ("mala persona") - Un asādhu ve algunas buenas cualidades en los demás, pero se supone que con el tiempo las buenas cualidades se vea opacada o dañado por alguna falta. Por ejemplo, al ver a alguien que trabaja para el beneficio de otra persona, el asādhu a la conclusión que llega es que con el tiempo él o ella quieren explotar la persona a la que están ayudando. En pocas palabras, asādhus no son caballeros.
.
2) Asādhutara ("persona muy mala") - Un asādhutara es aún más inadecuado. Él o ella ve los fallos sólo en los demás y pasa por alto las buenas cualidades de los demás. "Este sannyasi come arroz y ghee para llenar su estómago. Es vigoroso y se debe considerar caído. "
.
3) Asādhutama ("especialmente malvado") - Un asādhutama ve pequeñas fallas y las magnifica los demás, no viendo las buenas cualidades de todos. Viswanath da un ejemplo: Un asādhutama critica y condena a un renunciante como un "bribón falso", por culpa de abandonar el bosque y que viven en la casa de un hombre casado. El asādhutama concluirá, "Su motivación es evidente, quiere robar el dinero de esa familia."
.
4) Aty-asādhutama ("muy mala persona") - Un Aty-asādhutama ve fallos en todos los demás, aun cuando no haya ningún fallo. "En este mundo, o en esta sociedad, nadie es bueno. Todo el mundo es malo. Ellos son lo peor."
.
Fuente de la edición número 238 de Sri Krishna Kathamrita Bindu. Revista quincenal de correo electrónico de Publicaciones de ISKCON Gopal Jiu. Para obtener información acerca de cómo obtener una suscripción gratuita a Sri Krishna Kathamrita Bindu, escriba a:

http://www.gopaljiu.org/

Bibliography

— Krishnadas Kaviraj Goswami. Śrī Caitanya-caritāmṛta. English translation and commentary by A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Bhaktivedanta Book Trust. Los Angeles. 1975.
—Śrīmad Bhāgavatam with commentaries by Srila Viswanath Chakravarti Thakur and Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.— Gaudiya Math. Bagbazar. 1992. Bengali.
— Śrīmad Bhāgavatam, Sārārtha Darśinī commentary of Srila Viswanath Chakravarti Thakur. English translación by Bhanu Swami. Sri Vaikuntha Enterprises. Chennai, India. 2009

lunes, 21 de marzo de 2011

Alguna citas de A. C. Bhaktivedanta Swami, antes de empezar a leer el Canto 2

Atmavit sammatau

Cada verso tomara por lo menos un mes de entender…

La pregunta fue acerca de Krishna, y la respuesta es Srimad-Bhagavatam, dieciocho mil versos. Y todos y cada uno de los verso es tan importante que si un alumno estudia graves cada uno y cada verso, cada verso llevara al menos un mes de entenderlo. Y hay dieciocho mil versos. Así que un estudio serio de

Srimad-Bhagavatam, que se llevará a cabo en dieciocho mil meses. Así es dieciocho mil meses es decir, cómo muchos años? Mil quinientos años. (Risas) Es un libro tan importante, el Srimad- Bhagavatam. Cada verso es un verso nuevo, no repite el mismo tema. Y es profundamente pensativo. Y cada verso es, como se dice aquí, ätmavit-sammataù, aprobado por las personas que se auto-realizadas.

Ätmavit.

Ätmavit. Atma significa uno mismo, y vit significa el que sabe, muy consciente de la auto-realización.

Se les llama

Atmavit.

SPL. SB 2.1.1-5 MEL, 74

En realidad para entender un verso del Srimad-Bhagavatam se requiere por lo menos siete meses.

Janmädy asya yataù anvayäd itarataç artheñu ca abhijïaù sva-Rao [SB 1.1.1].

Mi Guru Maharaja explicó este versículo en Dacca durante tres meses.

SPL SB 2.1.1 VRN 74

"Debe ser extendido por todo el mundo..."

Felicitando Sukadeva Gosvami de a el (Rey Parksit),

Varéyän ena te praçnaù: [SB 2.1.1] "Sí, es muy agradable."

Varéyän, es primera clase, glorioso.

Varéyän ena te praçnaù kato loka-hitam.

"Ahora, su pregunta es tan agradable que cuando voy a responder, será beneficioso para todo el universo: loka-hitam. "Loka-hitam”.

Debido a que este Bhagavata es tan agradable, la materia trascendental, el tema discutido acerca de Krsna, es loka-hitam. Hay que repartirlo por todo el mundo. Loka no significa que es tu país o tu sociedad, la sociedad brahmana, la sociedad Goswami. No. Loka-hitam, en beneficio de todo el mundo. Eso es Loka-hitam. No sólo de este mundo, pero de otros mundos también. De todo el universo. Loka-napa hitaà. Mi querido rey, su prashna ( pregunta) ..." Así que este mensaje del Srimad-Bhagavatam debe extenderse a todo el mundo ....

SPL SB 2.1.1 VRN 74

Compactados en nuestra casa.

Por lo tanto Bhagavata dice,

srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah

El negocio consiste en escuchar. Pero “Grhesu”: Ahora estamos compactados en nuestra casa. Vos tomas este universo por hogar o tu casa por hogar o de este cuerpo por hogar, y estamos aquí dentro. Así es, grhesu gha-medhinam. Debido a que hemos comprado de que este hogar lo es todo. Grhesu grha-medhinam.

¿Y quién ha querido algo asi?

Apasyatam ( ciegos) atmatattvam ( la verdad del alma) [SB 2.1.2],

Quien no puede ver ¿Cuál es el valor de mi existencia?, el atma –tattva ( la verdad del alma) . Así, ellos desarrollan, srotavyadini rajendra nrnam santi sahasrasah [SB 2.1.2]: que tienen muchas cosas para conocer.

Aquí, por supuesto, en la India, hay periódicos que tienen, cuatro páginas, cinco páginas, pero en el extranjero, países especialmente en Estados Unidos, presentan un periódico, tan grande. Por lo tanto, hay la escasez de papel. ¿Usted ve? Sin necesidad de imprimir tanto, hay gran cantidad de periódicos. Y la gente... a veces ni lo tocan.

Entonces, el hombre-periódico se lanza a cada uno de sus bungalows, y se miente durante tres días. Entonces, ¿Quién esta yendo a leer?

Ellos están haciendo su negocio porque consiguen publicidad. En el….(ej: Times)… Muchas noticias. Así que tienen que escuchar o entender muchas noticias, pero no esta el Bhagavatam. Van a dedicar el día entero para

la lectura de este periódico o alguna ficción o algunas novelas, por esto o por aquello. Algunas conversaciones políticas y ... sin embargo, no tienen tiempo para escuchar el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita.

Apasyatam atma ...

Debido a que no tienen interés en la auto-realización. No hay interés. La gente ha perdido todo interés. Esta es la posición. Por lo tanto este movimiento para la conciencia de Krishna es esencial en el momento presente.

Srimad-Bhagavatam 1.5.22 –

Vrndavana, 03 de agosto 1974

"No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico...".

Así Sukadeva Gosvami dice que "Mi querido rey,"

Srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah

[SB 2.1.2] Para los hombres corrientes hay muchos asuntos, muchos sujetos para la audiencia. Al igual que el que lee el periódico, hay muchas variedades de noticias, pero ¿Para quién son? Para los hombres ordinarios. Ellos son

no nos sirven a nosotros. No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico. Por lo menos nuestros niños y niñas, que no se preocupan por estas cosas, aunque todo el mundo está ansioso por leer temprano en la mañana del periódico.

Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".

Apaçyatam es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, ¿Cuál es el valor de la vida?. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como la pluma de pavo real. (Risas). No tienen la introspección. Tener ojos significa tener introspección. Por lo tanto la cultura védica, dice, los ojos son ...

Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".

No trate de ver por estos ojos… A ver…¿Cuál es el valor de estos ojos? Ellos están condicionados de muchas maneras. Usted no crea en los ojos. Ver a través de la sastra, a través del maestro espiritual, a través de la sastra. Trate de ver a través de este. Eso es perfecta visión.

Srimad-Bhagavatam 2.1.1-5 - Boston, 22 de diciembre 1969

"Ojos como la pluma de pavo real...”

Apaçyatäm Atma-tattvam:

"Los que son tontos y sinvergüenzas sin ningún conocimiento de la auto-realización.
Para ellos " Apaçyatäm”. Apaçyatäm es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, lo que es el valor de la vida. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como los plumas de pavo real. (Risas) No tienen la introspección....

SPL SB 2.1.1-5 BOS 69

Grihamedhi - Grihastha

Grihamedhi, al igual que las personas ordinarias, es que su vida familiar significa que han hecho de la casa como el centro de su existencia. Al igual que yo estaba viendo ahora las habitaciones de nuestros grhasthas, nuestros cabezas de familia, de niños y las niñas. Las cosas están dispersas. (Risas). Pero si vas a ver la casa de otra persona Grhastha, (grihamedhi), encontrarán su apartamento muy bien decorado, sillas, cojines, y el lugar de niños, pero no tienen visión de sí mismo. Y aquí, aunque vemos los asuntos del hogar, su lugar de descanso, no es tan bonita decoración, pero su objetivo es Krsna. Así que esa es la diferencia entre Grihamedhi y Grhastha. Grihamedhi significa que simplemente desea decorar su apartamento y los niños y la mujer. Eso es al final de su vida. Eso es todo. No tienen otros asuntos. Apaçyatam, es ciego del valor de la vida. Considerando que el grhastha, no es ciego sobre el valor de su vida. Él esta simplemente mirando al futuro, de cómo tener éxito, como ser consciente de Krishna.

SPL SB 2.1.1-5 BOS 69

Grihamedhi

Medhi, esto se llama Medhi, a este palo, este centro. Así es, el toro está ligado a esto y le da la vuelta y anda. Todo el día. Así el Grihamedhi hace el hogar como su centro, y el camina alrededor. A lo largo de toda la vida. Se les llama. Grihamedhi.... Otro Medhi significa matar. Así que quien se mantiene en la vida del hogar, se suicida. Matar, Grihamedhi. Y eso es poco significado, a largo plazo. Pero este es el significado directo. La palo del Medhi está ahí, y él simplemente... está muy ocupado. Ocupado en los medios, a pocos metros. Pero él está pensando que esta muy ocupado. ¿Alguien tiene, lo tiene en casa, y él esta simplemente dando vueltas. Donde quiera que vaya. El centro es eso.
Y lo que es que Griha? El Griha, es la casa, pero no es realmente Griha. Griha significa esposa... Griha Gayam ucyate. Que sean cabeza de familia significa que uno debe tener una esposa. Así que en realidad uno da vuelta de alrededor de la esposa. Grihamedhi.
Dar vuelta alrededor de la mujer.... son los Grihamedhis
Entonces¿Que es la felicidad?
Sexo. Eso es todo.

Paseo por la mañana - 5 de marzo de 1974, Mayapura


Grha, la habitación o apartamento, y stha, que se queda ahí ...


El Bhagavad-gita 1.7.1 –

Hong Kong, 25 de enero 1975

Hay dos palabras en sánscrito. Uno de ellos es griha-stha, y uno es griha -vrata o griha -Medhi.

Grhastha significa grhastha-asrama. Tan pronto como aquellos que están familiarizados con la lengua védica, lo saben.

Ashrama significa algo en relación con Dios.

Srimad-Bhagavatam 7.5.22-30 - Londres, 08 de septiembre 1971

Comprensión Vaikuntha

Un devoto nunca es envidioso de otro devoto. Si un amigo o un hermano

espiritual o aumenta en devoción, el devoto, no es envidioso. Él simplemente le da las gracias:

"Oh, mi hermano", "mi hermana", o "mi padre”, "como eso", ha avanzado en tanta devoción. Yo no podía hacer. Entonces, ¿cómo le puedo seguir? . Esto es conclusión de Vaikuntha ....

Pero en el mundo Vaikuntha hay servicio devocional comparativo. Al igual que

Radharani y las gopis. Ellos están en el mismo estado, pero las gopis sabern que "Radharani es mejor que nosotras."

Por eso su único negocio es la forma de llevar Radharani y unirse a Krsna.

De eso se trata la comprensión Vaikuntha

SB 2.1.1 DEL 73

1.3 . Análisis claro de la vida materialista.

Nuestra vida está en mal estado. ¿Cómo? Nidraya naktam hriyate. Por la

noche estamos durmiendo o disfrutando del sexo.

Nidraya naktam hriyate vyavayena ca va vaya [SB 2.1.3].

Vyavaya significa sexo. Así que en la noche tenemos dos empresas, dormir y sexo. Y durante el día diva carthehaya rajan.

Durante el día, simplemente, "¿Dónde está el dinero?

¿Dónde está el dinero? "Artha, o el interés propio. Diva rajan carthehaya.

Ihaya significa buscar después, con el deseo.

Entonces, tan pronto como se recibe dinero, ¿Cuál es el negocio?

Diva carthehaya rajan kutumba-bharanena va [SB 2.1.3)

Kutumba significa familia. Así que tan pronto como consigamos el dinero, lo gastamos, en ir a la tienda, comprando muchas cosas. Así que este es nuestro negocio. La vida materialista significa echar a perder la noche al dormir y la vida sexual, y echar a perder el día: "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" y gastarlo. Eso es todo. ¿No es? Este es el análisis claro de la vida materialista.

Srimad-Bhagavatam 1.8.45 - Los Ángeles, 07 de mayo 1973

"Sólo ver cómo se está pasando ..."

Apenas hace cinco mil años estas dos líneas hay en el Srimad-Bhagavatam, y

ven la forma en que está ocurriendo, en desarrollo. Esto se llama Sastra. Entonces, ¿cuál es la oportunidad de entenderse a uno?

Toda la noche se dedica ya sea al sueño o en la vida sexual, y todo el día todos los días usted tiene que conseguir dinero para comprar cosas, eso es todo. Terminado, el día y la noche. ...

SPL SB 2.1.2 MOM 71

Dormir es un placer

Un devoto, está muy feliz por dormir. Lo hemos visto prácticamente en los países del oeste. Usted sabe muy bien, si se puede dormir veinticuatro horas, veinticinco horas en vez de veinticuatro horas, ellos son muy felices. Ellos piensan que están obteniendo algún beneficio. Pero no sólo los países occidentales. He visto mucho, hace mucho tiempo, unos cincuenta años atrás, en Calcuta, los peones de oficina, distribuyeron panfletos en la difusión a otros hombres, pero ¿qué hacen?. Ellos duermen en la Plaza Delhousie con la libreta de trabajo. Lo he visto. Pensaron que "este sueño es nuestra ganancia”. Estamos recibiendo salario. Esa es otra ganancia. Pero debido a que no hay trabajo, ahora estoy durmiendo durante tres horas en la Plaza Delhousie, que también es otra ganancia. "

Así que dormir también es un placer, pero para los devotos, los devotos avanzados, al igual que en Gosvämés de Vrindavana no.

Sri-Rupa-Sanatana-Bhatta-Raghunatha, conquistaron más que el sueño.

Nidrähära-vihärakädivijitau.

Vijitau, conquistaron el sueño. Que se requiere. Al igual que Arjuna se

dirige, "Gudakesha".

Conquistó el dormir. Conquistar el dormir es el éxito de la vida, si no uno es el siervo del dormir.

Que no es necesario. Eso es para el alma condicionada.

Nidrayä naktam hriyate.

Alma condicionada.

Por lo tanto tenemos que practicar.

Nidrähära-vihärakädi-vijitau. ...

SPL SB 2.1.3 DEL 73


1.4 "La cosa más maravillosa en este mundo ..."

Pramatta significa loco, locura.

Nidhanam pramatto, la distracción.

Paçyan Nidhanam.

Paçyan significa aunque “estás viendo cada día, cada momento”. Al igual que Maharaja Yudhisthira fue inquirido por Sri Yamaraja,

"¿Qué es lo más maravilloso en este mundo? ¿Puede usted decirme?

Maharaja Yudhiñöhira respondió inmediatamente.”

¿Qué es eso?

Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:

"Cada momento, cada día, cada segundo, todas las noches, hay tantos cientos y miles de personas que viven, van al templo de la muerte, y mueren.

Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:

Pero el que esta en vida, piensa que "No voy a morir. Viviré para siempre.

"Eso es lo más maravilloso en este mundo."

Nadie está tomando la experiencia que "Voy a tener que afrontar la muerte”.

SPL SB 2.1.2-5 lun 68

1.6

"¿Sabe usted cómo morir? ... "

Así que este proverbio bengalí ... Es así

bhajana kara sädhana kara murte janla haya.(?)

Usted es muy buen trascendentalista. Usted está practicando cosas buenas para muchos. Eso es todo su derecho. Pero, ¿sabes cómo morir?

Ese es el punto. Si te mueres con la conciencia de Dios, la conciencia de

Krsna, entonces tu vida es un éxito. ...

Una historia interesante ha sido descrita por nuestro Satsvarupa Maharaja en la

Volver a Dios: Las enseñanzas del erudito y el barquero. ... Así que este es el punto. Así que están tratando de comprender el estudio de análisis conjunto del mundo material. Eso es muy bueno. Pero si usted no sabe cómo recordar a Narayana en el momento de la muerte, entonces van a nacer como los gatos y los perros. Eso es todo. Debido a que son muy aficionados a ser como perros. Sobre todo en los países occidentales, todo caballero y cada dama tiene un perro. Entonces, ¿qué vas a pensar en el momento de la muerte?. Perro.

SPL SB 2.1.6 PAR 74

1.9

"Ven en todas y cada una de las palabras tanta belleza y tanta excelencia, incluso desde el punto de vista literario...”

Ahora, la pregunta podría ser que ¿Tú eres persona liberada?. ¿Por qué te atrae la narración del Srimad-Bhagavatam?. Así dice: Parinisthito api nairgunya

-Sí, aunque yo estoy situado en el posición trascendental, uttama-sloka-lilaya, la narración de Krishna se llama uttama-sloka. Uttamasloka significa que cuando Krishna se describe, y Él es descrito por un idioma selecto, no el lenguaje ordinario. Usted encuentra, que los estudiantes del Srimad-Bhagavatam, ven en todas y cada una palabras tanta belleza y tanta exelencia, incluso desde el punto de vista literario. Por lo cual El es llamado Uttama-Sloka. Así Sukadeva Gosvami admite que “Su Lila, y Sus pasatiempos lo atraen a pesar de que se encuentra en la etapa liberada de la vida”.

Parinisthito api nairgunya

Uttama Sloka lilaya

"Mi querido rey, yo, yo lo oí de todo corazón.
Fue tan agradable, y tan sublime
que era muy atractivo para mí. "

Así que la cuestión seria que una persona liberada no se siente atraída con todo lo que es material. Eso es el signo de la persona liberada. Pero se sintió atraído por los pasatiempos del Señor Krishna. Eso significa que los pasatiempos del Señor Krishna no son actividades materiales. De lo contrario ¿Cómo una persona liberada puede ser atraída?

SPL SB 2.1.5 LA 1972

Traducción
Ernesto Baca

lunes, 7 de febrero de 2011

Como elegir un Guru genuino



Srila Puri Goswami Maharaja Bhaktivaibhava

avidyayam antare vartamanah
svayam dhira panditam manyamanah
dandramyamanah pariyanti mudha
andhenaiva niyamana yathandhah

Atrapado en las garras de la ignorancia, los expertos autoproclamados se consideran a sí mismos las autoridades eruditas. Ellos vagan por este mundo engañados, como el ciego guiando a otro ciego.

(Katha Upanishad 1.2.5)]

Nuestros Upanishad dicen avidyayam antare vartamanah . Estamos bajo la influencia del avidya. Avidya es la ignorancia, la ignorancia. Y pensamos: "No, nosotros tenemos un conocimiento perfecto."

Todas las personas ciegas vinieron al Don y le dijeron: "Señor, estamos ciegos, ahora por favor, guianos.". Pero también eso es cequera, ¿adonde les llevará? avidyayam antare vartamanah svayam dhira. Estas personas piensan:..... ¡Yo soy el Supremo y tengo conocimiento supremo y he adquirido la condición del maha-bhagavata, es que soy un gran bhagavata que he hecho penitencia, y que he hecho esto, y que todos ustedes me aceptan como su líder !. Aunque todos ustedes son ciegos, yo también soy ciego. Pero creo que tengo la vista.

Para pasear en Kali-yuga, esto es fácil. Todo el mundo dice: "Venid a mí, venid a mí." Si usted va a un mercado, todo el mundo dirá: ¡Ven aquí! ¡Ven aquí!. La misma calidad, la misma variedad que tenemos en venta.

En este mercado de Kali, esta en todas partes y se ve: se ha convertido en un negocio dando harinama. Usted viene aquí. Yo he nacido para llevarlo a todos al Vaikuntha o al Goloka. No nazco. No voy a morir. ¡Pido a todos ustedes que vengan!.

Pero Mahaprabhu dijo:

dekho jare, tara kaho krsna-upadesa
amara ajnaya gurú hana taro ei desa

Mahaprabhu dijo que quien venga a través tuyo, háblale de hari-katha. Bhagavad-katha. Krishna-katha. Así es como uno puede ayudar a todos aquellos que son ciegos. Naturalmente que estamos ciegos. Los que no tienen ojos, dicen: "Tenemos la visión perfecta." Los que tienen la vista perfecta también dicen: "Tenemos la visión perfecta." Pero a partir de cual de los dos se puede elegir? ¿A quién puede usted eligir? Usted debe elegir sólo aquellos que tienen ojos y dicen: "Este es el camino".

Una vez, unas personas ciegas querían ver a un elefante. Cientos de ellos. Comenzaban a tocar el cuerpo. Cinco personas, diez personas tocando el cuerpo, o el diente o la cola del elefante. Tocaban las orejas, las patas del elefante. Decían, cada tramo de diez personas: "Este es el elefante". A continuación, todos ellos en una voz decían: "Sí, hemos visto hemos visto eso!".

Pero un hombre perfecto, que tiene la vista perfecta, dice: "Sí, he visto". Entonces ¿a quién le seguiría? La decisión de la mayoría a que les sigan o la decisión de un solo hombre a que les siga? Un hombre que tiene menos vista - que nunca ha visto. Ahora esas personas están aquí. Tontos enredados, en donde los angeles temen pisar. Son están posición adelantada. Corriendo, corriendo, corriendo, para nada. Para los ángeles que piensan: "¿Tenemos derecho a ir allí pudiéndonos acercarnos a ese lugar?"

¿Cómo nos damos cuenta de la verdad? Podemos realizarlo a través del sadhana. Hay dos tipos de jivas : mukta-jivas y baddha-jivas. Ahora estamos con baddha jiva. Podemos comprender nuestra verdadera naturaleza y la figura real y la forma real a través de la devoción.

bhaktis tu bhagavad-bhakta-sangena parijayate

La inclinación de bhakti se despierta por la asociación con Bhaktas Bhagatas.
(Brihan-Naradiya-Purana 4.33)

Bhakti se pueden desarrollar a través de la asociación de un Bhakta puro. Un bhakta puro quiere sólo el servicio por el servicio. Él está haciendo el servicio del Señor Supremo, y que siempre quiere hacer el mismo servicio.

Jance, Eslovenia, 18. 8. 2001.

SVARUPA SIDDHI

Para los que dicen que Srila Prabhupada, no mostro todo, aqui un pasaje del Bhagavatam donde A. C Bhaktivedanta Swami explica el cuerpo espiritual del devoto.
Radhe Radhe!



tvam bhakti yoga paribhavitahrit saroja

aasse srutekshita patho nanu natha pumsam

yad yad dhiya ta urugayaa vibhavayanti

tat tad vapuh pranayase sad anugrahaya

¡Oh mi Señor! Tu devoto puede verte a través de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente, y en esta forma su corazón se limpia, y tu te sitúas en el. Eres tan misericordioso con tus devotos, que te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos piensan en ti.

SB Canto 3 Cap 9 Texto 11

Significado por A. C Bhaktivedanta Swami Prabhupada

La afirmación que se hace aquí de que el Señor Se manifiesta ante su devoto en la forma que el devoto le gusta adorarlo, indica que el Señor Se subordina al deseo del devoto; tanto es así, que se manifiesta en la forma específica que le exige el devoto. El Señor satisface esa exigencia del devoto, debido a que es dócil en términos del servicio amoroso trascendental del devoto. Esta también se confirma en la Bhagavad Gita 4. 11: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham. Sin embargo hemos de notar que el Señor no es nunca el abastecedor de pedidos del devoto. Aquí en este verso se menciona particularmente: tvam bhakti yoga paribhavita . Esto se refiere a la eficiencia que se logra a través de la ejecución de servicio devocional maduro, o prema, amor por Dios. Este estado de Prema se logra mediante el proceso gradual de desarrollo que comienza con la fe y culmina con el amor. Por fe, uno se relaciona con devotos genuinos, y mediante esa relación puede dedicarse al servicio devocional genuino, lo cual incluye la debida iniciación y la ejecución de los deberes devocionales primarios que se prescriben en las escrituras reveladas. Esto se indica claramente aquí mediante la palabra sruteksita. El sendero sruteksita consiste en oír a devotos genuinos que están versados en el conocimiento vedico, libres de sentimentalismos mundanos. Mediante este proceso genuino de oír, el devoto neófito se limpia de toda clase de basura material, y de esa manera se apega a una de las muchas formas trascendentales del Señor que se describen en los Vedas.

Este apego del devoto a una forma especifica del Señor, se debe a una inclinación natural. Todas y cada una de las entidades vivientes están apegadas originalmente a un tipo en particular de servicio trascendental, debido a que son eternamente servidores del Señor. Sri Caitanya dice que la entidad viviente es eternamente un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna. Por consiguiente, cada entidad viviente tiene un tipo particular de relación con el servicio del Señor, eternamente. Ese apego por una forma específica del Señor se denomina Svarupa- siddhi. El Señor se sitúa en el corazón de loto del devoto en la forma eterna que el devoto puro desea, y de esa manera el Señor no se aparta del devoto, como se confirma en el verso anterior. Sin embargo, el Señor no se revela a un adorador casual o no autentico, para que este lo explote. Eso se confirma en la Bhagavad Gita 7. 25 : naham prakasah sarvasya yoga maya samavritah. Por el contrario, mediante yogamaya, el Señor permanece oculto para los no devotos o devotos casuales que están sirviendo en su complacencia de los sentidos. El señor nunca es visible a los seudo devotos que adoran a los semidioses que están a cargo de los asuntos universales. Se concluye entonces que el Señor no puede volverse el abastecedor de pedidos de un seudo devoto, pero siempre esta dispuesto a responder a los deseos de un devoto puro e incondicional que este libre de todos los vestigios de la infección material.

viernes, 28 de enero de 2011

TRNAD API SUNICENAH


                             Los Alvares, hombres ascetas del sur de la India

Srila Puri Goswami Maharaja Bhaktivaibhava

De la Sampradayam Ramanuja Alvar Kulashekhar, el Mukundamala-stotra (texto 25) dice:

tvad-bhritya-bhritya-paricaraka-bhritya-bhritya
bhrityasya bhritya iti mam smara loka-natha



"Oh Lokanatha! Tú eres mi Maestra Suprema. Pero yo no soy tu siervo directo. Yo soy el sirviente del sirviente, siervo del siervo, sirviente del sirviente. Yo soy el siervo más bajo, el más bajo funcionario. Soy el más bajo que paso y me quedo allí. No hay nada más allá de eso. Tal pecador no es allí. Así que yo soy la persona mas pecadora en este mundo. Por favor bendígame ",

Tenemos que llegar a esa etapa para darnos cuenta. Tenemos que llegar a esa etapa. Esa humildad, que es el trinad api sunicam. Por lo tanto Mahaprabhu dice siempre trinad api sunicam. Uno debe ser más humilde que una brizna de hierba.

Trinad api sunicam - no es una broma.

Podemos repetir conferencias, podemos dar conferencias, podemos hacer maravillas, pero para ser más humilde que una brizna de hierba - que es sólo este slokam - no podemos hacer eso. En realidad es muy difícil ponerlo en práctica - trinad api sunicam.

Si alguien nos da la razón, entonces decimos: está bien, vamos a hacer eso.

Pero si no nos respetan, y te patean, o abusan de ti o usan palabras duras, inmediatamente después, te estarás llevando algún tipo de reacción de la misma.

Los Maha-rajá, cuando se convierten en sannyasis, piensan que "Somos Maharajas". Maharaja significa que ellos gobiernan. ¡Pero no! Él es un sirviente.

Mahaprabhu dice: "Yo soy dasa-pada kamalayor-dasanudasah".

naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca-griha patir no vanastho yatir va
kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamritabdher
gopi-bhartu pada-kamalayor dasa-dasanudasah

Yo no soy un brahmán, yo no soy un kshatriya, yo no soy un vaishya o un sudra. Tampoco soy un brahmacari, un cabeza de familia, un vanaprastha, o un sannyasi. Me identifico sólo como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del Señor Sri Krishna, el mantenedor de las gopis. Él es como un océano de néctar, y Él es la causa universal de bienaventuranza trascendental. Él está siempre vigente con brillantez.

(Padyavali, Madhya CC 13,80).

Así que vamos a recordar siempre que somos los siervos, siervos de los siervos y hay lakhs y miles y decenas de millones de funcionarios, empleados directos de Krishna. Pero yo no soy elegible para ocupar su lugar. Todavía estoy en la escalera más baja. Y yo soy el siervo más bajo del grupo....

India, 24 de noviembre de 1998.



miércoles, 29 de diciembre de 2010

Jayadeva Goswami



Srîta Kamala
por Srî Jayadeva Gosvami

(1)

Srita-kamalâkuca-mandala (é)

Sus pies estan marcados con una flor de loto.

dhrita-kundala (e)

ver tus pendientes!

dhrita-kundala Kalita-Lalita-Vanamala

Ver sus pendientes y su guirnalda de flores del bosque!

Jayajaya deva hare,  Jayajaya deva hare

Glorias, Glorias, al Señor Hari.



(2)

Dina-mani-mandala-Mandana (él)

Su rostro brilla como el disco del sol.

bhava-khandana (e)

Su amor se aleja.

bhava khandana -muni-jana-Manasa-hamsa

Su amor se aleja en la paz en el sabio cisne.

Jayajaya deva hare, Jayajaya hare deva,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.



(3)

Kaliya-visadhara-gañjana (é)

Kaliya la serpiente destruyó.

jana-Ranjana (e)

El amado de todos.

jana-Ranjana yadu-kula-nalina-dines'a

El amado de todos, es el sol de la galaxia Yadu.

Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.



(4)

Madhu-mura-naraka-vinâs'ana (é)

Al que derroto a Madhu, Mura yNaraka

Garudâsana (e)

El que esta montado sobre Garuda!

Garudâsana sura-kula-keli-Nidana

De Garuda, que Él trae todos los virtuosos de la alegría.

Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.



(5)

Amala-Kamala-dala-Locana (e)

Claro como pétalos de loto son tus ojos.

bhava-mocana (e)

Su amor libera!

bhava-mocana Tribhuvana-bhuvana-nidhâna

Su amor libera, los tres mundos que mantiene en su mano.

Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.



(6)

Janaka-a-suta-krita-bhûshana (él)

De los hijos de Janaka ella es la gema.

Jita-dushana (e)

El derrota todo el pecado!

Jita-dushana samara-s'amita-das'akantha

El derrota todo el pecado ya que terminó con las diez cabezas Ravana.

Jayajaya deva hare, jayajaya deva hare

Glorias, Glorias, al Señor Hari.


(7)

Abhinava-jaladhara-sundara (é)

Como una nube de monzón es el color de su piel.

dhrita-Mandara (e)

Cómo Él levantó la colina

dhri ta-Mandara s'rî-mukhacandra-cakora

Cómo El levantó la colina, encantadora cara de luna es el pajarillo Radha

Jayajaya deva hare, jayajaya deva hare,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.



(8)

Tava-caranam Pranata vayam (é)

A sus pies de loto me lanzo hacia abajo.

iti bhavaya (e)

Ten piedad de mí.

iti bhavaya kuru kus'alam pranateshu

Ten piedad de mí, la bendición de la dinastía Kuru.

Jayajaya deva liebre, liebre jayajaya deva,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.



(9)

S'ri-jayadeva-kaver idam (he)

Jayadeva escribió esto para usted.

kurute mudam (e)

Dedicado a Ti.

kurute mudam mangalam ujjvala-gîtam

Dedicado a Ti, lo estoy favoreciendo a usted con esta canción brillante.

Jayajaya deva hare, jayajaya deva hare,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.


 
Traduccion: Ernesto Baca

martes, 28 de diciembre de 2010

DAR es DAR

Sripad BV Sadhu Maharaja


Para ser un Vaisnava significa que tenemos que sentir corazón puro. Y cuando se esta revelando a nosotros? Cuando usted se fija en su maestro espiritual. A continuación, te gusta servir a todos los Vaisnavas y cuando vas a servir y respetar los Vaisnavas entonces el prema surgira.

antare-bahire, sama vyavahara amani manada ha'bo
krishna-sankirtane, sri-krishna smarane, satata majiya ra'bo

Vimala Vaisnava. Verso 2

"Con un corazón libre de duplicidad, mi comportamiento exterior se corresponde con mis sentimientos y pensamientos. Viéndome tan completamente insignificante, voy a dar todo el respeto a los demás, sin buscar el honor a cambio. Siempre bailando y cantando los santos nombres, voy a estar constantemente absorto en el recuerdo de los hermosos pasatiempos de Sri Krishna. "

Eso no es el ámbito externo, es trabajar desde dentro de uno mismo. Tenemos que ser más misericordiosos, no sólo a los Vaishnavas, sino a todos los demás, a todas las entidades vivientes. A todos tenemos que respetar. Tenemos que respetar a los demás sin esperar a cambio honor…

... Si la gente piensa: Yo soy vaisnava y otros no tienen remedio, soy un Senior, estoy cantando 16 rondas - entonces, ¿qué va a pasar? El sabor nunca llegará. El Prema nunca surge en el corazón. Usted se convertirá en seco. ¿Cómo va el gusto por el santo nombre venir a ud.? Solo cuando respetas a los Vaisnavas y por servir a los vaisnavas es que son los más querido de Sri Krishna.

Entonces , tres cosas son importantes: Ruci nama, Jiva Daya y Vaisnava seva. En primer lugar, dar a esta Jiva. No es que yo estoy para servir y distribuir algunos chapatis. Ese tipo de donación se desarrolla el ego falso: eso que usted está haciendo es algo. Entonces piensa en poner su nombre y fama en primer lugar porque usted está haciendo esto. Esto no es jiva-daya. Esto es falso-ego-daya.

Jiva-daya significa conocerte a ti mismo y vivir en esa conciencia. Ver todas las creaciones de Krishna, y encontrar desde su perspectiva lo que otros necesitan de usted sin tener que decirle nada a nadie. Servicio significa que nadie te dirá "¡Haz esto!". Pero hay que saber de todos modos, cómo hacerlo, cómo servir.

Traduccion
Ernesto Baca

jueves, 23 de diciembre de 2010

¿Que significa el progreso?



Devoto: Maharaj, ¿Cuál es el significado adecuado de la castidad para un discípulo ?

Srila Sridhar Maharaj: La castidad es la fidelidad a la causa por la que hemos llegado. Es un término relativo. La castidad en el sentido absoluto es la adhesión inalterable a la conciencia de Krishna. También puede haber castidad relativa, por ejemplo, cuando alguien sinceramente persigue su interés en un avión particular. Sin embargo este tipo de sinceridad no es completa. Creemos que la sinceridad sólo se completa cuando uno llega a aceptar a la conciencia de Krishna. Otras formas de la castidad son relativas.

Uno es casto cuando entiende que no hay conocimiento independiente de la conciencia de Krishna. En la conciencia de Krishna también uno no puede pensar que al principio, haciendo  el toque de conciencia de Krishna que hemos adquirido la cosa por completa. Cuando llegamos a la concepción pura de la conciencia de Krishna las concepciones confusas se desvanecen. También hay diferentes etapas de la realización pura de la conciencia de Krishna y su grado de despertar nos vuelve más y más castos.

La castidad significa nuestra adhesión a la verdad. La verdad, es que nos hemos dado cuenta, que la verdad está en la conciencia de Krishna. La conciencia de Krishna no es algo limitado que se puede capturar en la mano y tragar. Es de carácter infinito. Hay una gradación y no hay margen para avanzar en la conciencia de Krishna. Vamos a decir que uno es casto debido a su propio progreso sincero, no debido a la adhesión a la figura, o la concepción formal.

vyaso VETTI na VETTI va

Una expresión muy fuerte también allí, vyaso VETTI na VETTI va: Todos los derechos reservados. La conciencia de Krishna es ilimitada. Aún existe la posibilidad de concebir su pureza en su forma no adulterada, y la acharyas están dandolos a nosotros.

En el principio un nuevo alumno que acceda a una universidad no puede esperar a saber nada y todo. Tenemos que tener un sistema bien ajustado de conocimiento.

Hay muchos entre nuestro grupo que escuchó Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada dar consejos y palabras, pero sólo en parcialidades. Un día un hombre mayor y sannyasi, repitió algo que Srila Prabhupada había dicho. Aunque estaba relacionado con un determinado tiempo y lugar, El quería utilizar esto de una manera universal. Me dio algunas objeciones: Maharaj, Srila Prabhupada le dijo esto, es cierto, pero esto no es todo. Explicó otras cosas también, por lo tanto tenemos que armonizar. No podemos ignorar la otra parte de su consejo.

Tenemos que entrar en el ajuste y la comprensión sistemática de las palabras de Sri Gurudeva. El aspecto parcial a veces puede insistir en un punto y que sólo se haya capturado la atención para tomar eso y nada más allá. Pero el conocimiento sistemático del conjunto debe ser entendido. En una vida progresiva, el plano en donde un devoto desea retirarse de seguir avanzando, puede ser el objetivo para alcanzar por otros devotos. El objetivo alcanzado para el kanistha-Adhikari, un madhyama-adhikari podrá denunciar en su intento de subir más alto, como en un paso ascendente a una escalera.

Bajo la guía de un Gurú hay secciones muy diferentes de discípulos. Todos los estudiantes no pueden ser iguales en su realización. Uno puede entender hasta cierto punto, otro puede entender algo más, y otro puede entender aún más. De esta manera puede haber una gradación. Incluso los discípulos mayores pueden volver a caer y los más jóvenes puede subir. Eso también es posible. Hemos visto y también se puede ver ahora. Muchos de los más viejos se han ido y los recién llegados están mostrando una mayor energía. Es posible que entre ustedes, como también se encuentran entre nosotros. No hay reglas estereotipadas. Es una coas viva.

Krishna está allí. Él dice que Él no se ha terminado en sus propias sastras. Lo que se ha dado en los sastras, se debe hacer eso, pero uno que se cruze para venir a mí, es mi mejor sirviente. Por lo tanto, Krsna es vida y Él está por encima de todo. Una transacción, una operación puede hacerse en efectivo o mediante préstamos. Si es comercio, la compra con dinero es en efectivo o  la compra es con un préstamo, él está ahí, Él es el amo, él es autócrata. Su trato no debe ser limitado, incluso por las Escrituras.

El dice, incluso a traves de las Escrituras, yo existo, a pesar de que esas direcciones son mis propuestas.

ajnajaiva gunan dosan, mayadistan api dvakan
dharmman samtyajya yah, sarvvan myam bhajet sa ca sattamah

Así, las direcciones son de diferentes clases. Y Krishna dice: A veces será necesario demostrar la devoción a mí, incluso atravezando Mis propias leyes. También debemos considerar las realizaciones de los devotos mayores. Así que muchas cosas están ahí, pero lo más importante es la fidelidad. Morir por la causa. Morir para vivir. Simplicidad significa ser independiente de antiguos prejuicios, que se vacían, que son desposeídos de la mala posesión. Para que quede claro. Para ser libre de la posesión extraña, esta la simplicidad.

Formal y sustancial. Son dos cosas diferentes, y aquí está la principal dificultad para nuestro progreso.

Sreyah sva-dharmme. 

Medios para hacer frente a estas dos dificultades, atenerse a las condiciones anteriores, y más allá de eso, para hacer avanzar al progreso.

Si el progreso no es seguro, es prudente atenerse a la posición anterior. Si hay alguna duda del progreso hay que atenerse a la posición anterior. Pero eso no es progreso. Progreso significa salir de la posición anterior y seguir adelante. Sólo aquel que tiene la esperanza de su futuro brillante, debe abandonar su antigua posición e ir avanzando. Los que son de dudosa mentalidad, la mentalidad sospechosa, es mejor que se apeguen a su posición anterior en el que ya tienen una base consolidada.

Deben tener su standar allí. De acuerdo a su propio progreso, no puede dejar de ver que algunas cosas deben ser rechazadas y algunas cosas nuevas en la parte delantera, deben ser invitados a acercarse.

Progreso significa esto.

En su libro Brhad-Bhagavatamrtam, Srila Sanatana Goswami ha dado sambandha-jnana, el conocimiento de la relación entre nosotros y el Señor. Tenemos que seguir muy de cerca. Eso significa, el ajuste adecuado. Al principio vamos a tener algún tipo de conocimiento aproximado y que se llevará a cabo más y más. Tomando nuestro standar en una posición particular, si miramos hacia fuera nos podremos decir que esto está aquí, esto es que , este es más bajo, que es más alto. En la conciencia de Krishna debemos entender el sambandha-jnana.

Lo que no me parece, es que mi cuenta no debe tener riesgo de ello. Pero cuando yo me encuentro con esto, a pesar de que puede estar un poco lejos, entonces tengo que saltar allí. Este es mío y mi anhelo interior es sólo la búsqueda de esta cosa, y si me entero de que está dentro de mi alcance, entonces tengo que ir allí. Depende de nuestra sinceridad y nuestra comprensión.

Hay muchos que no pueden controlar la tentación de explotar en el Gurú o Bhogi gurú de Krishna, Krishna-Bhogi y crear unas instalaciones para su explotación personal. Eso también es posible. Un verdadero estudiante, un estudiante de buena fe, debe estar alerta en todos los lados, si no Krsna viene disfrazado. Debemos tratar de reconocer esto y salvarnos a nosotros mismos. Si somos sinceros nadie nos molestara.

Vibhisana dijo:. Debemos tener mucho cuidado con las tácticas de Maya, de parte contradictoria.
Hanuman estaba manteniendo Rama y Laksman en una habitación hecha con su rabo, y advirtió a Vibhisana.
Hanuman: Tengan mucho cuidado! Mahiravana vendrá y tratara de engañarnos en este encubrimiento.

Por fin llegó Mahiravana con el atuendo de Vibhisana mismo y se los llevo.

Hay una buena posibilidad de que Maya se acerque a nosotros. Tenemos que tener mucho cuidado para proteger los valiosas tendencias dentro de nosotros y mantener nuestro gusto y la visión de nuestro despertar interior. Debemos mantener eso y si es posible hacer algún progreso en nuestra línea. Ese es nuestro interés. Dios me libre de mis enemigos. Y, Dios me guarde de mis amigos que esta en la expresión también allí. Usted debe estar alerta de que, como algun amigo, no nos puede engañar. Usted debe tener mucho cuidado. A su propio riesgo y orar al Supremo, por que el Chaitya-gurú, estara alli para darle la dirección correcta, le dira: ¿Qué es lo que? ¿Qué es lo mejor para ser aceptado?. Es un punto crucial.

No quiero asumir la responsabilidad. Mahaprabhu y Krishna tampoco asumen la responsabilidad. A pesar de que Krishna puede controlarlo todo, él también dice: Usted es libre.

En el Srimad Bhagavad-gita, Krishna instruye: He dicho lo que tenía que decir. Ahora, Arjuna, usted decide lo que quieres hacer.
Vimrsyaitad asesna. 
Piénsalo de manera exhaustiva. Piensen en eso en lo mas alto de su capacidad y luego decidan en que paso se van a aceptar.

Srila BR Sridhara Maharaja
Traduccion Ernesto Baca


viernes, 17 de diciembre de 2010

CATUR SLOKI del Bhagavad Gita

10.8


aham prabhavo sarvasya, pravartate sarvam matta
iti mam matva bhajante, budha bhava-samanvitah

aham prabhava - Yo soy la Verdad Absoluta Suprema, svayam Bhagavan o el original Señor Supremo, la causa; sarvasya - de todas las causas, incluyendo Brahman, Paramatma y Bhagavan, es decir, el aspecto que todo lo abarca del Absoluto, del que todo filtra al aspecto de lo Absoluto, y del aspecto personal de lo Absoluto, que está dotado con todas las cualidades que atraen a todo el mundo para servirle. sarvam - Todos los intentos en el universo de la materia y del espíritu, de los Vedas y sus Escrituras aliadas con sus funciones; pravartate – a comenzar; matta – a darse cuenta; iti - este misterio; budhah - personas bendecidas con el intelecto teísta. bhava-samanvitah - dotado de su naturaleza interna de devoción de la servidumbre, la amistad, la paternidad, o la relación conyugal; bhajante - se dedican a mí.

Yo soy Krishna, el dulce Absoluto. Yo soy la causa raíz de todos los aspectos integrales de lo Absoluto, el aspecto todo permeable de lo Absoluto, y también el aspecto personal del Absoluto - el Maestro de todas las potencias, que merece el respeto de todo el mundo - Señor Narayana de Vaikuntha . El universo de flujo de lo mundano y lo divino, cada intento y el movimiento, los Vedas y los aliados escrituras que el culto a todos guía - todos son iniciados por mí. Al darse cuenta de este tesoro escondido, las almas virtuosas que son bendecidos con el intelecto teísta, supera los estándares de servicio y no dualidad, para abrazar el camino fundamental del amor divino, el raga-marga, y adorarme para siempre.

Comentario

Por su divina gracia Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja

Los versículos 8-11 son los cuatro principales versos del Srimad Bhagavad-gita. El principio ontológico de la obra está contenida dentro de estos cuatro versos esenciales, a partir aham sarvasya prabhavo - "Todo lo que emana de mí." En el Srimad Bhagavatam (1.2.11), los tres principales concepciones, de lo Absoluto se dan como Brahman, Paramatma y Bhagavan. Brahman es el aspecto que todo lo abarca del Absoluto. Paramatma es el aspecto que todo lo permeabiliza en lo Absoluto, y Bhagavan es la concepción personal de lo Absoluto. La definición general de la palabra Bhagavan es dado,

aisvaryasya samagrasya, viryasya yasasah sriyah
jnana-vairagyayos' caiva, sannam bhaga itingana

Bhagavan, el Señor Supremo, se define así como "El que es inseparablemente repleto de las seis cualidades inconcebibles de riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento, y la renuncia." (Visnu Purana 6.5.47)

La característica de Bhagavan, como el Señor Narayana, es que todo tipo de potencias son controladas personalmente por él. Sin embargo, Srila Jiva Goswami ha dado una interpretación especial y bien particular: Bhagavan significa bhajaniya-guna visista. Su naturaleza es tal que todo aquel que entra en contacto con Él, no puede resistirse a servirle. Nadie puede resistirse a sentirse movido a adorar y adorar Su personalidad encantadora. Como el Señor Krishna, Él atrae el amor de todos. Por lo tanto, por la palabra sarvasya el Señor Krsna indica: "Yo soy Svayam Bhagavan, el Señor Supremo. Yo soy el origen no sólo de Brahman, el aspecto que todo lo abarca, y Paramatma, el aspecto que todo lo filtra. Yo también soy el origen de la Maestría en todas las potencias, que merece el respeto de todo el mundo -. Señor Narayana de Vaikuntha. "sarvam matta pravartate - " Todos los intentos, se inician en el movimiento que procede de mi, incluyendo los métodos por los que se adora, todo el mundo me sirve a mí, con la devoción."

nayam atma pravacanena labhyo
na medhaya na bahuna srutena
yam evaisa vrnute tena labhyas
tasyaisa atma vivrnute tanum svam

"El Señor no puede ser conocido por la lógica abundante, la inteligencia o estudio profundo de las Escrituras. Pero se revela personalmente al alma que, habiéndose convertido en el deseo de participar en su servicio devocional, reza a Dios por su misericordia." (Kathopanisad 1.2.23)

De esta manera, sarvam matta pravartate.

"Yo soy el primero en revelar al público esta forma de Culto a mí.
“Yo aparezco como gurú, y a través de él, soy yo mismo. "

En el Srimad Bhagavatam, el Gurú es descrito por el Señor como su propia manifestación directa.

acaryam mam vijaniyan, navamanyeta karhicit
na martya buddhyasuyeta, sarva deva-mayo guruh

(Señor Sri Krishna dijo a sus devotos, Uddhava:) "Usted debe saber que el maestro espiritual genuino, como a mí mismo, nunca lo deshonores a él por que la naturaleza de Gurudeva es toda santa, y nunca se le debe envidiar, o de atribuir algo mundano en la concepción de lugar, tiempo y circunstancias sobre él. " (Bhag.11.17.27).

Por otra parte, la mejor potencia del Señor es Srimati Radharani. Por supuesto, hay muchos otros asociados eternos, pero el más alto nivel de servicio devocional se representa en Srimati Radharani. El Señor esta por lo tanto diciendo: "Mi adoración esta demostrada por mí, como mi mejor potencia, yo mismo le doy culto, Iti matva bhajante mam-.. La comprensión de este concepto es que el devoto vendrá a adorarme a mí, siempre bajo la dirección de mi mejor adorador - Mi mejor potencia y la representación -. Radharani, o Gurudeva, Solo através de ella, se obtiene la forma más alta y la más deseable de servicio a mí”.

Radha-dasyam, la servidumbre a Srimati Radharani, se indica aquí. Sólo aquellos que son bendecidos con la inteligencia divina serán capaces de apreciar esto, y no las personas con inteligencia auto-adquirida de esta jaula de maya, el mundo de la idea errónea. En este versículo, la palabra se refiere a budhah sumedhasah como se describe en el Srimad Bhagavatam (11.5.32): personas de fina inteligencia teísta, derivan conexión directa con el plano trascendental. La guía interna y la dirección que ellos reciben es el resultado de su Sukrti, mérito divino adquirido por la asociación con devotos puros.

Bhava-samanvitah, medios de raga-samanvitah: Anuraga - el amor y la atracción que es la afinidad, no por seguir estrictamente las reglas de las escrituras, o proceder de cualquier plano de la pérdida y la ganancia, sino de bhava, la inspiración divina interior. La devoción de este tipo, es alta y es completamente incalculable (jñana-sunya bhakti), según lo descrito por Srila Rupa Goswami en Sri Bhakti-rasamrta-sindhu:

anyabhilasita sunyam,
jñana-karmady anavrtam
anukulyena krsnanu
silanam bhaktir uttama

"El mayor grado de devoción agrada los deseos trascendental del Señor Krishna, y está libre de las cubiertas exteriores de actividades sobre la base de cualquier acción o conocimiento." (B.R.S. 1.1.9)

La etapa más rara y elevada de devoción es la línea de la devoción espontánea, conocido como raga-marga. En esa línea, guiados por el gurú cualificado, un devoto puro se eleva gradualmente, y puede llegar a prestar un servicio a un líder de uno de los grupos de colaboradores personales de Krsna, que sirven al Señor en Sus pasatiempos en la amistad (sakhya-rasa), la paternidad ( vatsalya-rasa), o la relación conyugal (madhura-rasa).

En Vrindavana, el Señor se sirve en la devoción espontánea por sus amigos como Subala Saja, y por su padres, Nanda Maharaja y madre Yasoda. Gopis como Lalita y Visakha servirle en el amor conyugal. Pero entre todos sus asociados, y entre todas las gopis, el más alto nivel de servicio y amor divino al Señor se representa en Srimati Radharani. Por lo tanto, el mas alto grado del raga-marga es prestar un servicio á Radharani (Radha-dasyam). Esta es la meta más alta de la Gaudiya Sampradaya Rupanuga, los seguidores de la devoción pura como fue enseñado por Srila Rupa Goswami Prabhupada, en la línea del Señor Caitanya Mahaprabhu.