CONSEJOS SANOS PARA LOS MEDITADORES DEL SANTO NOMBRE

Srila Bhaktivinoda Thakura

El proceso de superación de la apatía

Uno debe hacer su rutina diaria para cantar durante una hora en compañía de santos Vaisnavas en un lugar sagrado, sin ser molestados. Tomando nota de la actitud devocional los vaisnavas y su gusto por el santo nombre, el neófito debe tratar de emular a este estado de ánimo y gradualmente liberarse de su apatía al cantar. Paso a paso, su mente y la atención debe fijarse en el santo nombre. Al canto constante, la dulzura del santo nombre le hace aspirando a disfrutar más de ese néctar.

Avanzados Vaisnavas aconsejan que cantando se realiza mejor en presencia de Tulasi devi y en un lugar de pasatiempos del Señor Krishna. El neofito debe buscar siempre la asociación de devotos de santos y emular a su disciplina. Él debe seguir los pasos de acaryas anteriores en el método de la alegría de adorar al Señor a través de su santo nombre. Se puede comenzar con una hora de meditacion, luego dos, luego aumentarlas a cuatro hasta que finalmente, no se cante menos de tres lakhas de los nombres sagrados al día. Esto le ayudará a cortar antes sus lazos con el materialismo.

Otro método eficaz para librarse de la apatía hacia el santo nombre es sentarse en una habitación cerrada solo y meditar en el nombre al igual que los sabios anteriores. O se puede cubrir la cabeza y la cara con un paño y se concentran en el sonido del santo nombre. Esto inmediatamente fijaa la mente firme en el santo nombre; poco a poco, se desarrolla una atracción para el nombre, y el delito de inattencion y apatía se desvanecerá.

Superar la pereza

La falta de atención derivada de la pereza (jadya) impide a una persona saborear el néctar del Santo Nombre. Asi, se es lento para cantar y recordar el santo nombre. Incluso después de intentarlo, se encuentra muy pronto en el esfuerzo insoportable y se quiere ir a dormir o no participar en los mismos por frivolidad.

Devotos avanzados se muestran cautelosos en contra de dicho delito. Nunca pierden un solo momento en conversaciones inútiles u otras actividades. Su meditación sobre el santo nombre del Señor no se ha roto. Están tan absortos en el néctar del santo nombre que no quieren nada más. Hay pues que aspirar a asociarse con tales devotos raros y seguir su ejemplo, lo que le despoja de su pereza.

Es la naturaleza de los santos Vaisnavas estar siempre comprometido en actividades devocionales. Nunca pierden el tiempo inútilmente. Uno debe ser muy atraído por este rasgo de la devoción. Uno debe preguntarse cómo se puede llegar a ser como esos devotos, inmerso en la meditación sobre el santo nombre; cómo, desde el día de hoy, se puede aumentar el canto paso a paso hasta el momento en que realmente puede cantar tres lakhas de los nombres sagrados con inspiración y entusiasmo. Cuando el Señor Krishna ve tanto entusiasmo, él retribuye mediante la eliminación de la década de los neófitos inercia mental con el poder de su nombre, y por lo que le permite permanecer en la asociación de sus devotos avanzados.

La superación de la distracción

La distracción en el canto produce ilusión y se convierte en la causa de otros delitos graves contra el santo nombre. Esta ilusión, es difícil de superar, pues produce atracción que engendra a la riqueza, las mujeres, la posición, el éxito y la propensión a la trampa. Cuando estos lugares de interés cubren el corazón, el neófito se despreocupan de el canto del santo nombre.

Hay que hacer un esfuerzo constante para tratar de conducir a lugares de interés, lejos de la mente por diligencia siguiendo los caminos de la cultura Vaisnava. Esto traerá de vuelta a su buena fortuna. Por ejemplo, se debe observar muy bien los votos de Ekadasi, los días de la aparición del Señor y otros días de tan importantes festivales. Se debe pasar el día del festival y toda la noche cantando y cantando las glorias del Señor en la asociación de devotos santos. La forma ideal para observar estas fiestas es estar en uno de los dhamas (Navadvipa, Vrindavana, Puri etc) con sadhus (devotos puros en la línea de Srila Rupa Goswami) la lectura y discusión del sastra (literaturas védicas como Bhagavad Gita, el Srimad Bhagavatam y otras escrituras Vaisnava). Él hogar entero debe participar en los programas de fiesta sin la ansiedad y la duda. Estos festivales deben reavivar la chispa del gusto espiritual. Así, se sentirán atraídos por los pasatiempos del Señor Supremo.

Cata el sabor superior de pura conciencia de Krishna, que será, naturalmente, no gustado por sus apegos materiales inferiores. Él será cautivado por dulces canciones de los pasatiempos del Señor cantado por los devotos, y sus oídos se llenaran de néctar que desaloja su mente de la materia y lo arregla en el santo nombre de nuevo. El devoto puede cantar constantemente en un estado de ánimo alegre y en paz.

Un buen consejo para los cantores

Una diligencia debe completar el canto de la cantidad diaria prescrita de los nombres sagrados de acuerdo a su promesa. Sin embargo, otro tipo de distracción se produce cuando uno está demasiado ansioso por completar el número fijo de los nombres sagrados, incluso en un sacrificio de calidad. Uno siempre debe asegurarse de que él cante su ronda con sinceridad. Además, uno mejor, debería mejorar la calidad de su canto en vez de tratar de aumentar su número diario de rondas para la demostración. El nombre del Señor debe ser siempre pronunciado con claridad. Sólo por la gracia del Señor se puede lograr esto. Así, uno debe orar al Señor para nunca se caerse.

Víctimas de los ardides de la ilusión de la distracción, y que puede seguir para degustar el néctar completamente del nombre sagrado.

El secreto del éxito es la humildad

El devoto debe hacer una práctica regular para pasar un poco de tiempo a solas en un lugar tranquilo y concentrarse profundamente en el santo nombre. Él debe pronunciar y escuchar el nombre claramente. Es imposible que el jiva sin ayuda para evitar y superar la ilusión de distracción. Por la misericordia del Señor, sin embargo, esto se logra con facilidad. Por lo tanto, es esencial para pedir en oración la gracia del Señor con mucha humildad, porque éste es el único medio de salvación de este delito.

La necesidad de desarrollar el entusiasmo

"Señor Caitanya!" -exclamó Thakur Haridasa. "Usted es un océano de compasión! Estoy totalmente rogando por tu misericordia. De hecho, si no he podido rezar a Usted de esta manera, entonces nadie sería más lamentable que yo....

"Misericordia Los que tratan de asumir el servicio devocional sobre el fondo de su inteligencia individual y la experiencia mental dará cuenta de que todos sus esfuerzos son inútiles. Señor Krishna es la causa principal de todo el trabajo con éxito. Uno que no aspira a obtener la misericordia del Señor es de hecho un alma muy desafortunada ".

Una nota sobre el voto de nirbandha

Srila Haridasa Thakur en cuenta que nos concentramos profundamente en el santo nombre de Krishna. Señor Caitanya enseñanzas en esta materia se encuentran en el Bhagavata Caitanya, Madhya 23.650: "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. El Señor dijo: 'Este es el maha-mantra, ahora ve y haz la meditación japa, cantando tantos santos nombres en un número determinado de veces (nirbandha) cada día. Obtendrás toda perfección deseable de este canto. Así canta el santo nombre constantemente, porque no hay reglas o regulaciones pueden restringir el canto. "

La palabra nirbandha es necesaria desarrollarla. El Sadhaka debe cantar el Mahamantra en un Japamala de 108 cuentas de Tulasi. Cuatro rondas en las cuentas hacen un Granthi. Al aumentar gradualmente su canto, el Sadhaka debe aspirar a cantar 16 granthis o un Lakha de los nombres sagrados: este número es considerado como nirbandha. Si cantar es aun más elevado a tres lakhas de nombres, el devoto siempre estará inmerso en el santo nombre del Señor. Todos los anteriores acaryas y mahajanas han seguido estas instrucciones del Señor Caitanya y alcanzado la perfección. Incluso ahora, cualquier persona puede alcanzar la perfección por el canto apropiado. Todos, incluyendo a los devotos puros, el Ejército de Salvación, y las personas materialistas son elegibles para cantar el santo nombre del Señor.

Dos diferentes estados de ánimo de Krishna prema son visibles en los devotos puros, pero el néctar del nombre santo es disfrutado en estos dos estados de ánimo, en la felicidad del encuentro con el Señor y en el dolor de la separación de parte del Señor.

Uno que lleva la joya de harinama Cintamani como una corona sobre su cabeza seguramente encontrarán refugio a los pies de loto de Srila Haridasa Thakura.

Extracto de Sri Harinama Cintamani, Capítulo 12

BHAJAM aparente y BHAJAM real

Devoto: He oído que algunos Acharyas sostienen que el smaranam, el recuerdo interior, es de gran importancia como un servicio devocional al Señor, por encima incluso kirtana o el canto, ¿O es que sirve al kirtana?

Srila BR Sridhar Maharaj: Hay algunos que son de esa opinión porque el Smarana esta exclusivamente relacionados con la conciencia, o más, se trata de la parte inmaterial de nuestra existencia, de modo que debe ser la forma más eficaz de sadhana, o los medios hasta el final. Pero nuestro Guru Maharaj (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada), y Srila Jiva Goswami, y también Kaviraja Goswami Prabhu, hizo hincapié en kirtana - especialmente para los principiantes. Gurú Maharaj dice en su canción ke Vaisnava? ('¿Quién es un Vaisnava?'):

prabhave kirtana, haibe Smarana,

sí kale bhajana nirjjana Sambhava

"Recuerdo interno se puede presentar por el poder del kirtana, y es sólo entonces el servicio solitario es posible".

Nirjjana-bhajana o Smarana, devoción exclusiva solitaria inconsciente del medio ambiente no es del todo posible para los principiantes. Y Srila Jiva Goswami dice (Bhakti-sandarbha, sankhya 273):

bhaktih yadyapy anya kalau karttavya,

tada kirtanakhya-bhakti-samyogenaiva.

"En este Kali-yuga, de las nueve formas básicas de las prácticas de devoción, los formularios distintos del kirtana, sin duda debe ser practicados, pero deben llevarse a cabo servilmente al kirtana." Y este es el principio de la predicación de Mahaprabhu. Kirtana tiene sus propias características especiales, en particular en Kaliyuga.

dosa-Kaler nidhe rajann asti eko hy gunah Mahan

kirtanad eva krsnasya param mukta-Sangah vrajet

(Bhagavatam, 12.3.51)

(Sri Sukadeva Goswami dijo): "Oh rey, la edad de Kali, el depositario de todos sus males, no tiene sino una gloriosa característica: en esta edad, aquellos que simplemente canten el Santo Nombre de Krsna son liberados y llevados al Supremo Señor".

Además, Srila Madhvacarya ha escrito en su comentario sobre Mundakopanisad:

Janair dvapariyair pancaratrais visnuh ca Kevalam

kalau pujyate tu nama-Matrena bhagavan harih

"En Dvapara-yuga, el Señor Visnu es exclusivamente adorada por el pueblo de acuerdo a los principios de la adoración de la Deidad delineado en las Escrituras Pañcharatra, pero en Kali-yuga, el Supremo Señor Hari es adorado sólo por el canto de Su Santo Nombre."

En el Srimad-Bhagavatam, cuando la encarnación de Sri Chaitanya Mahaprabhu se menciona (Bhagavatam, 11.5.32), el método por el cual la gente lo adore también se da:

yajanti yajnaih prayair sankirtana sumedhasah-hi

Aquí, yajnah significa sacrificio, dedicación, que es sankirtana-Praya, o pradhana sankirtana, que significa "donde predominan sankirtana, el canto en congregación del Santo Nombre", y esto es realizado por quienes han recibido la suficiente piedad. Así, en esta era de hierro, kirtana tiene su propio privilegio, concedido por el Señor Supremo - especialidad Mahaprabhu es la predica y el kirtana. Inauguró y llevó a cabo Hari-kirtan.

Así que kirtana ha sido aceptado por nuestro Guru Maharaj, Srila Jiva Goswami, y otros. Por escribir acerca del Señor, está también dentro de la jurisdicción de kirtana. Predicar es la afirmación para llevar el mensaje a otras personas.

Así también, para dedicarse a responder a las cuestiones del medio ambiente de forma automática exige concentración, que es muy poco frecuente en esta edad. Cuando uno está haciendo kirtana, automáticamente no puede sino a dar a todos la concentración y atención. No se puede hablar de forma independiente; intuitivamente, debe ser todo lo atento.

Por esta razón, se ha recomendado kirtana como la forma más alta de bhajana, especialmente en la era de Kali.

bhajanera madhye srestha nava-bhakti vidha

"Krishna-prema," Krishna "dite dhare maha-sakti

tara madhye sarva-nama-srestha sankitana

niraparadhe nama laile paya prema-dhana

(Chaitanya charitamrita, Antya 4.70,71)

"De todas las formas de Servicio Divino, nueve formas son superiores, que otorgan gran potencia a los devotos y amor por Krishna, y su relación personal con Él, y de las nueve, lo mejor es nama- sankirtana. Por cantar sin ofensas el Santo Nombre, el tesoro del amor por el Señor se ha alcanzado. "

Mahaprabhu también aceptó cinco partes principales de los nueve que se mencionan en el Bhagavatam como sravanam, kirtanam, etc:

sadhu sanga-, nama-kirtana, bhagavat-sravana

Mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya Sevana

(Chaitanya charitamrita, Madbya 22.124)

"Asociación con el devoto puro, cantando el Santo Nombre, que conoce del Srimad-Bhagavatam, con domicilio en Mathura Dhama, y fielmente adorar a la Deidad."

Así que de estos cinco, Mahaprabhu ha dado nama-sankirtana la posición más alta. Nama-sankirtana ha sido considerado el mejor de todos. Ha sido definida por los Acaryas. Ello es especialmente dada por nuestro Guru Maharaj, y la base es el apoyo de la sastra, las Escrituras. Pero si otros Acaryas han mostrado preferencia por el Smarana, en ningún caso estarán en el sentido de que el kirtana puede estar en la relatividad del entorno material, mientras que Smarana es independiente de la consideración material. Desde ese punto de vista, Smarana puede ser recomendado como el más alto, pero eso no se acepta de manera general. Puede ser una opinión especial.

En el Caitanya-siksamrta, Srila Bhaktivinoda Thakura ha aclarado que hay dos tipos de devotos en la etapa justo antes de alcanzar el más alto plano de Paramahamsa o uttamadhikara. Los devotos que cruzan la etapa intermedia (madhyamadhikara) y llegar a ocupar la posición más alta se llaman los devotos en la etapa de premaruruksu. Se clasifican en dos secciones - gosthyanandi y viviktanandi (o bhajananandi). Los primeros son siempre comprometidos con la predica, y los segundas toman el Smarana o bhajana nirjjana - una vida solitaria de culto, sin mezclarse con el medio ambiente. Esto no prueba que uno es superior al otro. El viviktanandis en general toman la vida apartada y siguen con Smarana, y los que son del tipo gosthyanandi seguen con kirtana, la predica, y también alcanzar la posición más alta sin llegar a la escuela de Smarana exclusiva. Los que han alcanzado el plano más elevado que se conoce como premarudha.

Gurú Maharaj dijo claramente que cuando estamos en una posición más baja, Smarana es perjudicial. Más bien, debemos tomar por el kirtana. Prabhave Kirtana, haibe Smarana, sí kale bhajana nirjjana Sambhava.

Sermones del Guardián de la Devoción,
Volumen dos

Verdad absoluta o verdad relativa. ¿Pueden convivir?

En la búsqueda alma motora de alguna verdad subyacente de esta existencia, podríamos afirmar que hay dos formas de entender la perdurabilidad de la conciencia: el personalismo y el impersonalismo. Los Vedas aluden a esta compresión en toda su extensión desde el comienzo. El alma espiritual opta por identificarse, según las tendencias cultivadas a través de sus propias inquietudes existenciales( janma- karma ca me divyam). Su grado de conciencia evoluciona hacia alguna concepción. Ya sea que el alma se conciba como una chispa total de todo, o se perciba en relación directa con eternas formas personales, estas realidades coexisten, esta forma de ver la realidad trascendental, tambien es un punto de vista. Y en todo caso siempre se esta hablando del "parabrahman", o verdad conciente absoluta. Los impersonalistas no pueden aceptar las formas, por que dicen que son producto del mundo material finito, mientras los personalistas saben que la verdad suprema no tiene forma temporal. En todo caso ellos están detectando algo que esta más allá de la realidad material temporal. Mas, el personalismo tiene la ventaja en la amplitud de su concepción, sobre los impersonalistas y es que ellos aceptan la visión personal como impersonal. Los impersonalistas no pueden aceptar la forma personal. En el Gitopanisad, Krsna se describe como el fundamento del brahmán impersonal (BG 14. 7). Esta realidad personal es apreciable mediante una comparación de percepción (pratyaksha). Si uno ve solo la luz de sol, solo percibe como realidad la luz de sol. Si uno descubre la fuente de la luz, uno ve el origen de la luz del sol. La interpretación de la verdad, no es algo cerrado, es una cuestión de punto de vista. En otros pasajes de escrituras como el Isopanisad se dinamiza este discernimiento amplificador entre lo personal e impersonal: el camina y no camina, esta dentro pero sin embargo esta fuera (ISO mantra 5). Esto hace entender a sus potencias inconcebibles y da lugar a entender que por eso hay una persona supraconciente detrás de todo. Por eso los Vedas, no llevan a realidades conclusivas como las construidas por la logica del mundo material finito.

             Ernesto Baca cayendo del mundo espiritual.

DIFRENECIA entre el sonido material y el sonido espiritual

Sree Sree Guru Gauangau Jayatah!


Narada Goswami ha puesto en circulación mismo, el Krishna-Nam desde tiempo inmemorial. Pero aún así, él no puede probar completamnet el Krishna-Nam. Al hablar de las glorias de Krishna-kirtan y la expresión de los nombres de Sree Sree Radha y Krishna, Chaitanya Mahaprabhu ha dicho en Shikshashtakam, `purnamrtasvadanam prati-padam." A cada paso, la expresión del nombre, la ambrosía trascendental completa, es disfrutada . Nunca puede ser un disfrute pasado. Así como Dios es trascendente, adorador de Dios es también trascendental. Así como Dios es infinito, adorador del Dios Vaishnava, es también infinito y sus cualidades son también infinitas. Si alguien dice que ha terminado de narrar las cualidades, los cualidades se convertirán en inutiles. Entonces no ha entendido nada. Chaitanya Mahaprabhu ha oído hablar de la vida de Dhruva y Prahlada del Pandit Goswami Gadadhar repetidas veces durante cien veces. Pero no hemos escuchado ni una sola vez, las biografías completas de Dhruva Prahlad, decimos que ya la hemos escuchado, por favor díganos algo nuevo. Chaitanya Mahaprabhu después de escuchar cien veces quiere escuchar de nuevo de Gadadhar Pandit Goswami. Si después de escuchar las glorias del Señor y sus asociados, tenemos el deseo de oír de nuevo, entonces hemos entrado en el reino espiritual de la devoción. De lo contrario, se encuentra fuera de la esfera espiritual y devocional no han aprendido nada de la vida espiritual. Si desea realizar Bhajan, usted debe entender esta diferencia entre el sonido trascendental y el sonido material.

Su Divina Gracia Srila Bhakti Tirtha Goswami Maharaj Ballabh

COLOR ESPIRITUAL

Srila BR Sridhara Maharaja


Cuando el bhajana y kirtana debe ser el color de nuestra actitud? La meditación de carácter formal no tiene mucho efecto aquí. Vamos a intentar entonces el "saranagati - rendirse". Entonces toda nuestra atención deberá concentrarse en la rendición.

Una vez, un caballero, un zamindar, tomó iniciación harinama de nuestro Guru Maharaja y le preguntó: "Si bien cuento con las cuentas, ¿qué debo pensar en mi mente? ¿Hay algún retrato de Krishna Murti o Sri? ¿Cómo puedo participar y utilizar mi mente en ese momento al contar las cuentas? "

Nuestro Guru Maharaj respondió: "La mente no tiene nada que hacer en la zona supra-mental. La mente es como un buitre. Como un buitre va al campo de cremación, por lo que la mente y otros sentidos a tratar de no caer y hacer toda la meditacion ago " mundano : un campo de cremación". Todo esto es mortal. La mente, el ojo, el oído, etc - todo lo que tenemos es la experiencia mortal. Los sentidos tienen toda la experiencia mortal"

Por lo tanto, cada vez que tome el Santo Nombre, los otros sentidos, incluyendo la mente, tratarán de hacer que un campo mortal con sus prejuicios y experiencias de este mundo mortal. Caen en él y lo convierten en un campo de cremación. No lo permitan.

En su lugar, debemos tratar de entender ", tengo un sonido espiritual que es completamente diferente de este mundo mortal, y que el sonido va a evolucionar poco a poco a una figura espiritual o el color."

Vrindavana y el Señor Fibonacci.

De todas formas, no hay mal que por bien no venga. Las cosas suceden por alguna razon y hay que aprender a entender estas señales. Igual, mi idea de pelicula estaba rondando alrededor de un verso del Srimad Bhagavatam, con el cual comienzo el filme.

"Las personas que tratn de alcanzar el objetivo supremo de la vida deben ser expertas en la observacion de la Persona Absoluta Suprema y de la entidad viviente, que, en su realcion como parte y todo, forman una unidad cualitativa. Esa es la comprension suprema de la vida. No hay verdad superior a esta."

Srimad Bhagavatam 6. 16. 65

Este tal vez fue el secreto mejor guardado. Al menos hasta ese momento en el que "me surgio", empece a buscar esta pelicula como retratos de la vida cotidiana en VRINDAVANA, y como estas partes van encajando en una especie de tiempo espiralado. Esto es para entrar en la idea de tiempo eterno. Segun la concepcion vedica del tiempo, este se mueve en forma espiralada. No es una linea recta, subdividada en intervalos. Eso se hace para medir las partes distantes del dia solar. La idea es hablar de tiempo como parte de un espacio. De las escalas del tiempo eterno. Por ejemplo esta concepcion de que una moneto es parte de otro momentos mas grande, y ese moneto encierra otros momentos que se suceden como parte y todo.  Esto ya habia sido estududiado por algunos matematicos occidentales tales como "Fibonacci". Los Hindues ya saben de esto hace muchisismas eras. Bach componia sinfonias con estas escalas. El cine nos posibilita entrar en estos mundos, en poder participar de un evento inimaginable. Y el montaje de la peli va en esa direccion.

  

Como cantar el Santo Nombre

Srila Bhaktivinoda Thakura


El proceso de superación de la apatía

Uno debe hacer su rutina diaria para cantar durante una hora en compañía de santos Vaisnavas en un lugar sagrado, sin ser molestados. Tomando nota de la actitud devocional los vaisnavas y su gusto por el santo nombre, el neófito debe tratar de emular a este estado de ánimo y gradualmente liberarse de su apatía al cantar. Paso a paso, su mente y la atención debe fijarse en el santo nombre. Al canto constante, la dulzura del santo nombre le hace aspirando a disfrutar más de ese néctar.

Avanzados Vaisnavas aconsejan que cantando se realiza mejor en presencia de Tulasi devi y en un lugar de pasatiempos del Señor Krishna. El neofito debe buscar siempre la asociación de devotos de santos y emular a su disciplina. Él debe seguir los pasos de acaryas anteriores en el método de la alegría de adorar al Señor a través de su santo nombre. Se puede comenzar con una hora de meditacion, luego dos, luego aumentarlas a cuatro hasta que finalmente, no se cante menos de tres lakhas de los nombres sagrados al día. Esto le ayudará a cortar antes sus lazos con el materialismo.

Otro método eficaz para librarse de la apatía hacia el santo nombre es sentarse en una habitación cerrada solo y meditar en el nombre al igual que los sabios anteriores. O se puede cubrir la cabeza y la cara con un paño y se concentran en el sonido del santo nombre. Esto inmediatamente fijaa la mente firme en el santo nombre; poco a poco, se desarrolla una atracción para el nombre, y el delito de inattencion y apatía se desvanecerá.

Superar la pereza

La falta de atención derivada de la pereza (jadya) impide a una persona saborear el néctar del Santo Nombre. Asi, se es lento para cantar y recordar el santo nombre. Incluso después de intentarlo, se encuentra muy pronto en el esfuerzo insoportable y se quiere ir a dormir o no participar en los mismos por frivolidad.

Devotos avanzados se muestran cautelosos en contra de dicho delito. Nunca pierden un solo momento en conversaciones inútiles u otras actividades. Su meditación sobre el santo nombre del Señor no se ha roto. Están tan absortos en el néctar del santo nombre que no quieren nada más. Hay pues que aspirar a asociarse con tales devotos raros y seguir su ejemplo, lo que le despoja de su pereza.

Es la naturaleza de los santos Vaisnavas estar siempre comprometido en actividades devocionales. Nunca pierden el tiempo inútilmente. Uno debe ser muy atraído por este rasgo de la devoción. Uno debe preguntarse cómo se puede llegar a ser como esos devotos, inmerso en la meditación sobre el santo nombre; cómo, desde el día de hoy, se puede aumentar el canto paso a paso hasta el momento en que realmente puede cantar tres lakhas de los nombres sagrados con inspiración y entusiasmo. Cuando el Señor Krishna ve tanto entusiasmo, él retribuye mediante la eliminación de la década de los neófitos inercia mental con el poder de su nombre, y por lo que le permite permanecer en la asociación de sus devotos avanzados.

La superación de la distracción

La distracción en el canto produce ilusión  y se convierte en la causa de otros delitos graves contra el santo nombre. Esta ilusión, es difícil de superar, pues produce atracción que engendra a la riqueza, las mujeres, la posición, el éxito y la propensión a la trampa. Cuando estos lugares de interés cubren el corazón, el neófito se despreocupan de el canto del santo nombre.

Hay que hacer un esfuerzo constante para tratar de conducir a lugares de interés, lejos de la mente por diligencia siguiendo los caminos de la cultura Vaisnava. Esto traerá de vuelta a su buena fortuna. Por ejemplo, se debe observar muy bien los votos de Ekadasi, los días de la aparición del Señor y otros días de tan importantes festivales. Se debe pasar el día del festival y toda la noche cantando y cantando las glorias del Señor en la asociación de devotos santos. La forma ideal para observar estas fiestas es estar en uno de los dhamas (Navadvipa, Vrindavana, Puri etc) con sadhus (devotos puros en la línea de Srila Rupa Goswami) la lectura y discusión del sastra (literaturas védicas como Bhagavad Gita, el Srimad Bhagavatam y otras escrituras Vaisnava). Él hogar entero debe participar en los programas de fiesta sin la ansiedad y la duda. Estos festivales deben reavivar la chispa del gusto espiritual. Así, se sentirán atraídos por los pasatiempos del Señor Supremo.

Cata el sabor superior de pura conciencia de Krishna, que será, naturalmente, no gustado por sus apegos materiales inferiores. Él será cautivado por dulces canciones de los pasatiempos del Señor cantado por los devotos, y sus oídos se llenaran de néctar que desaloja su mente de la materia y lo arregla en el santo nombre de nuevo. El devoto puede cantar constantemente en un estado de ánimo alegre y en paz.

Un buen consejo para los cantores

Una diligencia debe completar el canto de la cantidad diaria prescrita de los nombres sagrados de acuerdo a su promesa. Sin embargo, otro tipo de distracción se produce cuando uno está demasiado ansioso por completar el número fijo de los nombres sagrados, incluso en un sacrificio de calidad. Uno siempre debe asegurarse de que él cante su ronda con sinceridad. Además, uno mejor, debería mejorar la calidad de su canto en vez de tratar de aumentar su número diario de rondas para la demostración. El nombre del Señor debe ser siempre pronunciado con claridad. Sólo por la gracia del Señor se puede lograr esto. Así, uno debe orar al Señor para nunca se caerse.

Víctimas de los ardides de la ilusión de la distracción, y que puede seguir para degustar el néctar completamente del nombre sagrado.

El secreto del éxito es la humildad

El devoto debe hacer una práctica regular para pasar un poco de tiempo a solas en un lugar tranquilo y concentrarse profundamente en el santo nombre. Él debe pronunciar y escuchar el nombre claramente. Es imposible que el jiva sin ayuda para evitar y superar la ilusión de distracción. Por la misericordia del Señor, sin embargo, esto se logra con facilidad. Por lo tanto, es esencial para pedir en oración la gracia del Señor con mucha humildad, porque éste es el único medio de salvación de este delito.

La necesidad de desarrollar el entusiasmo

"Señor Caitanya!" -exclamó Thakur Haridasa. "Usted es un océano de compasión! Estoy totalmente rogando por tu misericordia. De hecho, si no he podido rezar a Usted de esta manera, entonces nadie sería más lamentable que yo....

"Misericordia Los que tratan de asumir el servicio devocional sobre el fondo de su inteligencia individual y la experiencia mental dará cuenta de que todos sus esfuerzos son inútiles. Señor Krishna es la causa principal de todo el trabajo con éxito. Uno que no aspira a obtener la misericordia del Señor es de hecho un alma muy desafortunada ".

Una nota sobre el voto de nirbandha

Srila Haridasa Thakur en cuenta que nos concentramos profundamente en el santo nombre de Krishna. Señor Caitanya enseñanzas en esta materia se encuentran en el Bhagavata Caitanya, Madhya 23.650: "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. El Señor dijo: 'Este es el maha-mantra, ahora ve y haz la meditación japa, cantando tantos santos nombres en un número determinado de veces (nirbandha) cada día. Obtendrás toda perfección deseable de este canto. Así canta el santo nombre constantemente, porque no hay reglas o regulaciones pueden restringir el canto. "

La palabra nirbandha es necesaria desarrollarla. El Sadhaka debe cantar el Mahamantra en un Japamala de 108 cuentas de Tulasi. Cuatro rondas en las cuentas hacen un Granthi. Al aumentar gradualmente su canto, el Sadhaka debe aspirar a cantar 16 granthis o un Lakha de los nombres sagrados: este número es considerado como nirbandha. Si cantar es aun más elevado a tres lakhas de nombres, el devoto siempre estará inmerso en el santo nombre del Señor. Todos los anteriores acaryas y mahajanas han seguido estas instrucciones del Señor Caitanya y alcanzado la perfección. Incluso ahora, cualquier persona puede alcanzar la perfección por el canto apropiado. Todos, incluyendo a los devotos puros, el Ejército de Salvación, y las personas materialistas son elegibles para cantar el santo nombre del Señor.

Dos diferentes estados de ánimo de Krishna prema son visibles en los devotos puros, pero el néctar del nombre santo es disfrutado en estos dos estados de ánimo, en la felicidad del encuentro con el Señor y en el dolor de la separación de parte del Señor.

Uno que lleva la joya de harinama Cintamani como una corona sobre su cabeza seguramente encontrarán refugio a los pies de loto de Srila Haridasa Thakura.

Extracto de Sri Harinama Cintamani, Capítulo 12

Un nuevo Nirjala Bhima Ekadasi

Queridos Devotos


Debajo (y adjunto) hay un resumen de dos artículos que ayudé escribir a Dravida Prabhu para Dandavats.com en relación a publicaciones en algunos almanaques de ISKCON acerca de ayunar en Pandava-nirjala-ekadasi el 22 de junio. Espero que esto aclare cualquier confusión que pudo haber surgido concerniente a qué o qué no hacer en ese día.

Su sirviente,
Gunagrahi das Goswami.

Nirajala Ekadasi

Cada año, la oficina del Bhaktivedanta Book Trust (BBT) en Norteamérica publica un “Almanaque Artístico” (Art Calendar) con todas las fechas Vaisnavas más importantes en los Estados Unidos. Este año, al igual que años anteriores, notamos debajo del Pandava-nirjala Ekadasi (del próximo 22 de junio) que uno debe observar un “ayuno total, incluso de agua, si uno ha roto Ekadasi.”

Esta es una aparente referencia a una crónica del Brahma-vaivarta Purana. En un artículo de “De regreso al Supremo” (Back to Godhead) escrito en 1994, Rohininanda Prabhu resume este pasatiempo:

“Una vez al año hay un Ekadasi especial conocido como Pandava-nirjala Ekadasi o Bhima Ekadasi. En los días de El Mahabharata, hace cinco mil años, el hermano mayor de Arjuna, Bhima, tenía grandes dificultades para ayunar (en aquellos días, todos ayunaban completamente de comida y agua). Entonces el sabio Vyasadeva le dio permiso de observar el ayuno completo de Ekadasi una vez al año.”

Algunos devotos observan un ayuno total en Pandava-nirjala Ekadasi, absteniéndose incluso de beber agua, para compensar haber roto Ekadasi durante el año. Con algo de investigación y ayuda de Bhanu Swami, hemos concluido que en verdad no existe ningún basamento real en 1) las Escrituras, específicamente el Hari-bhakti-vilasa, la guía de prácticas devocionales compilada por Sanatana Goswami, o 2) las instrucciones de Srila Prabhupada acerca de la idea que si uno ejecuta un total ayuno nirjala en Pandava Nirjala Ekadasi, eso anulará cualquier efecto adverso por haber roto Ekadasi durante el año.

El siguiente extracto del “Diario Trascendental” (Transcendental Diary) de Hari Sauri Prabhu revela qué tan seriamente consideraba Srila Prabhupada el Ekadasi, y deja en claro su remedio prescripto por haberlo roto:

13 de enero, 1976 – Calcutta

Como era Ekadasi, salteamos el desayuno y ayunamos hasta el mediodía. Pero durante el almuerzo, los devotos inadvertidamente rompieron el voto de Ekadasi pues el cocinero accidentalmente puso arvejas entre los vegetales. Nadie lo notó hasta que ya era muy tarde. Afortunadamente, yo llegué tarde al almuerzo porque había estado masajeando a Srila Prabhupada. Justo cuando estaba por comer, Jayapataka Maharaja me gritó para que me detuviera. Aunque inicialmente me enojé por no poder comer, luego sentí alivio cuando él hizo notar las arvejas.

Avergonzado, Tamal Krishna Maharaja fue con Prabhupada a reportar lo que había sucedido y averiguar qué podía hacerse.

Srila Prabhupada nos dijo que éramos tontos. Con enojo nos reprendió, “¡Ahora deben ayudar por tres días!” Esto conmocionó a todos. “Si, ese es el procedimiento,” nos confirmó. Viendo nuestras caras atónitas, él cedió y nos dijo que debíamos observar Ekadasi durante el resto del día y luego otra vez mañana en Dvadasi.

La única mención del Pandava Nirjala Ekadasi (también conocido como Bhima Ekadasi) de parte de Srila Prabhupada fue en una conversación con Ramesvara Prabhu. Pero la respuesta de Srila Prabhupada plantea algunas dudas acerca que si él realmente confirmó la premisa de Ramesvara Prabhu; a saber, si ayunar en Nirjala Ekadasi es equivalente a ayunar por todos los Ekadasis:

7 de junio, 1976 – Los Ángeles

Ramesvara: Me han contado que si uno ayuna en Bhima-ekadasi, ello es como ayunar en todos los ekadasis. ¿Es esto cierto?

Prabhupada: Si. Ekadasi es para ayunar, ya sea Bhima o Arjuna. Pero nosotros no podemos ayunar, por lo tanto tomamos algunas frutas y… por lo demás, ekadasi significa ayunar.

¿Estaba Prabhupada realmente confirmando que un ayuno total en Nirjala Ekadasi es equivalente a estrictamente observar todos los demás Ekadasis o él simplemente afirmaba que Ekadasi es para ayunar? Y aunque haya confirmado la premisa de Ramesvara, existe una brecha ilógica entre esto y la conclusión (no sostenida en ninguna Escritura) que ayuno total en Nirjala Ekadasi anula cualquier efecto adverso por haber roto Ekadasi durante el año. Creo que podemos concluir con seguridad entonces que esta idea es una especulación a pesar de su larga observancia por muchos devotos de ISKCON.

¿Pero qué hay de los beneficios de un ayuno total en Nirjala Ekadasi o en cualquier otro Ekadasi? Si, Prabhupada declaró en varias veces que semejante ayuno total es bueno. Pero no si impide el servicio, en especial la prédica:

Tamala Krsna: Recuerdo que usted estaba instruyendo a todos sus discípulos iniciados que deberían cantar veinticinco rondas…

Prabhupada: Mínimo.

Tamala Krsna: Como mínimo en este día. ¿Es una regla que todos debemos seguir en nuestros templos?

Prabhupada: Nosotros cantamos dieciséis rondas.

Tamala Krsna: No, me refiero en ekadasi.

Prabhupada: Oh, si. Ekadasi, simplemente deben cantar. Ningún otro asunto. Nirjala.

Tamala Krsna: ¿Ningún trabajo de prédica? ¿No debemos salir a predicar?

Prabhupada: No, no para los que están predicando. Sólo para aquellos que están sentados ociosos o si ellos (risas) no tienen otra regulación. Un predicador es muy elevado. Él no tiene que seguir ninguna regulación. Si uno esta ocupado en trabajo de prédica, eso es de primera clase. Estas no son mis propias palabras, sino las de mi Guru Maharaja. Cuando Madhava Maharaja era un brahmacari, su nombre era Hayagriva. Él debía ir a alguna parte. Pero estaba enfermo. Guru Maharaja fue informado de su enfermedad y le dijeron “Hoy es ekadasi. Él no podrá tomar sus comidas regulares.” Entonces Guru Maharaja dijo, “No. Deja que él tome su alimento inmediatamente y luego se vaya.”

Revatinandana: Para predicar.

En conclusión, Srila Prabhupada, reconociendo nuestras muchas descalificaciones, ajustó numerosas reglas y regulaciones para nosotros. No sesenta y cuatro rondas mínimas, sino dieciséis; no ayuno total en Ekadasi, sino ayuno de granos y legumbres; etc. Y todo eso en el nombre de la prédica: él nunca nos prohibió cantar sesenta y cuatro rondas – él incluso comenzó con ese número en 1966 – pero cuando vio que íbamos a ocupar todo el día en cantar rondas y que no íbamos a hacer ninguna otra cosa, lo redujo a treinta y dos, y finalmente a dieciséis – mínimo. Lo mismo con Ekadasi. Si Srila Prabhupada hubiera establecido una regla estricta como el ayuno nirjala en Ekadasi y el desvelarse toda la noche oyendo y cantando – una práctica Gaudiya Vaisnava ortodoxa – entonces el 99 % de todos los devotos hubieran enloquecido con esta imposible austeridad y abandonado el movimiento, mientras que los pocos devotos restantes pasarían dos días cada quincena sólo observando Ekadasi y recuperándose de ello sin ejecutar ningún otro servicio.


Por lo tanto, no existe absolutamente ninguna justificación o necesidad de disminuir nuestro servicio de prédica, o cualquier otro servicio, en nombre de practicar nirjala Ekadasi en Bhima Ekadasi para expiar los Ekadasis rotos previamente. Si usted ha roto Ekadasi y se da cuenta de ello en el mismo día, puede seguir Ekadasi por lo que resta de la jornada, y luego ayunar de granos y legumbres, al día siguiente (o ayunar completamente si ello no impide su servicio). Y si usted ha roto Ekadasi y no lo ha observado al día siguiente, entonces ore por perdón y prometa seguir estrictamente Ekadasi en el futuro (nada de granos ni legumbres), y siga con su servicio. No existe otra prayascitta (expiación) para los devotos excepto la misma práctica del servicio devocional centrado en oír y cantar los Santos Nombres.


Considerando todo lo anterior, los próximo almanaques del BBT ya no se referirán al Bhima Ekadasi con la instrucción adjunta de ayunar completamente.

paren el puente!

Hare Krishna!
Todas las Glorias a Srila Prabhupada!
Todas las Glorias a Los residentes de Vrindavana!

Queridos devotos!

Esta es una carta abierta para reportar lo que esta sucediendo en Vrindavana. Como muchos ya saben , se esta llevando a cabo la construcción de un puente que va atravesar el río Yamuna y va a interrumpir el Parikrama legado por los Goswamis.
Todo este asunto se esta llevando a cabo sin la aprobación de los Sadhus, o autoridades de los respectivos lugares sagrados. Es de vital importancia que estos lugares sean preservados ya que su valor es incalculable para nuestra vida espiritual. De realizarse este puente permitiría el paso de muchos vehículos sobre el río Yamuna y el ingreso turístico a zona poblaría de una visión inadecuada para las personas, y se cometerían muchas ofensas a las personas que practican vida espiritual en estos lugares.
Es deber del asi llamado Vaishnava, tratar de detener el avance de Kaliyuga sobre el Dhama. Nosotros que cantamos los santos nombres miles de veces al día, lo hacemos con nuestras propias vidas, ahora, esta la oportunidad de usar nuestros propios santos nombres para servir directamente al Dhama. Todos los devotos, de todo el planeta están alerta con esta cuestión, esto no se trata de sectarismos, ni desconfianzas. Les ruego que por favor firmen con su nombre en la petición al pie de esta carta. Todavía podemos hacer algo.

http://www.thepetitionsite.com/1/save-yamuna-save-vrndavan

Los invito a que puedan sumar a esta causa a amigos, parientes y conocidos.
Radhe Syama!

Bhakta Ernesto Baca

El sirviente

El Sirviente de Ernesto Baca se revela a su vez como un film tan diferente de los otros que integran esta sección como de la obra previa del propio director, con el cual comparte solo su carácter experimental. En lo profundo del conurbano bonaerense, Baca, encuentra una familia Hare Krishna y va desplegando un retrato del padre, Jiva, y de toda la comunidad, con sus ritos y ceremonias. La pantalla permanentemente dividida, que supondría una dispersión o disociación, tiende con su uso sostenido a provocar el efecto contrario: el de la concentración. El film se convierte así en una suerte de mantra, en una oración hipnótica hecha de una serie de planos, no muy diferentes entre si que –como las silabas del maha mantra -parecen aspirar al mismo objetivo de Jiva: la purificación de la mente.

Luciano Monteagudo

SRI RADHARAMAN ASTAKAM

Bhaktyā gopālabhattasyājani dāmodarāśmanahtam rādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam

Yo adoro a Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia,

Que, por la devoción de Gopalabhatta, se manifestó a Sí mismo de una Damodara Sila.

Bibhrānamvadanāmbhoje govindalapanadyutimśrīrādhāramanamvande sārnaskaghanamecakam

Yo adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia,

que en sus pies de loto porta el esplendor del rostro de Govinda.

Gopīnāthorasah śobhām svorasā dadhatam prabhumśrīrādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam

Yo adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia,

Que sostiene en su propio pecho el esplendor del pecho de Gopinatha.

Tribhangalalitām cārum sannīvīm dadhatam katauśrīrādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam

Yo adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia,

que lleva una hermosa tela (nivi) en sus caderas, la cual encanta en Su forma de Tribhanga.

Pador madanagopālasyevāmām dadhatam padohśrīrādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam

Yo adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia,mostrando en Sus pies un brillo como el de los pies de Madanagopala.

Yo bhuvi prādur abhavad drstvā nřn darśanotsukānśrīrādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam.

Yo adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia,

Que, depúes de ver a las personas (devotos) anhelando intensamente Su darsana,

se manifiesta a Si mismo en la tierra.

Srīmad gopālabhattasya prānādhārasvarūpakam śrīrādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam

Yo adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia, cuya naturaleza esta poseyendo la vida de Srimad Gopalabhatta.

Tadīyakarunāprārthī gopīnāthaikajīvanamśrīrādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam

Yo, que voy en busca de compasión, adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia, cuya vida es una con Gopinatha

Rādhāramana devasya yo ‘stakam satatam pathetsadyo śrīgopālabhattasyānukampāpātratām vrajet

Aquel que constantemente recite este astaka deRadharamanadeva, va a alcanzar al mismo tiempo la compasión de Gopalabhatta

¿Caemos del mundo espiritual?

La diversidad de este mundo material no es diferente de la del mundo espiritual, solo lo que cambia es el foco. Y ese foco es: hay muchas entidades vivientes que tienen como familia y sociedad como foco último, y hay muchas entidades vivientes que tienen como foco a la familia y la sociedad, pero como encima de todo tienen a Dios como foco ultimísimo de todo. Entonces ya no se mira la variación del deseo, si no que el deseo ha tomado el rumbo correcto. Y no es que hay un primer deseo y un último deseo. Es deseo puro o deseo contaminado. Deseo puro es por naturaleza, lo que hace contaminado al deseo es donde uno lo ha enfocado. Si yo enfocase este tambor para cantar cumbia villera, pobrecitos de nosotros. Tanto ustedes como yo estaríamos perdidos, pero por la misericordia de Krishna, estamos cantando Hare Krishna, entonces tanto ustedes como yo, estamos salvados. Solo por haber enfocado el deseo, y ese deseo ahí es infinitamente expansivo, se expande se expande. Y crea realidad, crea métodos, realidad, espacios, relaciones. Crea, Crea, Crea. Pero no es que hay un último deseo, o un primer deseo. Eso es sugerido por la Biblia, o por algunas partes del Srimad Bhagavatam, para darle a la entidad viviente un correlativo con su estado de conciencia…¿Cómo yo me vine a caer acá?¿Por que Dios me mando acá? Entonces en las escrituras los Santos dicen que a veces se utilizan estos términos para explicar cosas, que hasta a veces parece malicioso: Hubo un tiempo en que estuvimos allá y ahora estamos acá…que parece como una cosa maliciosa, que nos caímos por alguna maldad, o por algo. En realidad, es siempre lo mismo: como nos faltaba algo por aprender, Krishna nos puso en esta escuelita, donde nosotros podemos seguir aprendiendo. Las interpretaciones que nosotros les damos, al Génesis, que nos caímos, que no nos caímos, si estamos caídos, si alguna vez estuvimos caídos, son todas cosas para que la abarque la mente, nada más. Por que no tiene nada que ver con el alma, el alma nunca esta presa, eso dicen las escrituras. En realidad cuando el cuerpo esta comiendo, durmiendo, temiendo…el alma no esta haciendo nada. Y se dice que muy pocas entidades vivientes logran homogeneizar la actitud del alma con la del cuerpo. Y muy pocas entidades vivientes, subliman las funciones del alma por sobre las funciones del cuerpo, entonces…se hace un subsidiario del alma. Ahora pareciera que el alma, es el subsidiario del cuerpo, pero no es así. El alma cuando el cuerpo esta activo, el alma no esta activa, lo que hace el alma es contemplar. El karma lo hace funcionar a uno, lo hace trabajar, sostener hijos, etc... por eso dicen las escrituras de las ultimas cosas que leí, dicen: la entidad viviente por sus pecados previos, el emergente es su actividad karmatika, lo que vive , lo que tiene uno cree que tiene que hacer, si es hombre, si es mujer, etc.… todo eso es de vidas previas, no tienen nada que ver con el alma; el alma el propio control de su propio karma, pone ese karma al servicio de Dios y eso ya no es mas karma. Uno ni si quiera tendría que entender como es que funciona el karma, no tiene que funcionar como karma-bhakti (mezcla de devoción con actividad material), ni como jñana-bhakti (mezcla de devoción con erudición), tiene que funcionar como bhakti puro ( devocion pura). Entonces la función del alma es darle amor puro a Dios. La función del alma es darle amor al prójimo, no egoístamente. Funciona así, y se termina el camino del karma y del jñana, si, se termina. Lo que hay que saber es que todas esas “medidas” que tiene la mente…como ¿cuando fue que me caí? o ¿cuál va a ser mi ultimo deseo? Son todas trampas del falso ego. El falso ego es el alma identificándose con el cuerpo. Y que pasa si el alma no se identifica más con el cuerpo. No tiene más la pregunta de cómo me caí, ni cual va a ser mi último deseo. Funciona como un devoto puro de Dios, aunque este metido en un cuerpo material. Y uno tiene que desearlo, salir de las identificaciones materiales, uno tiene que atravesar los elementos, tierra, fuego, agua, aire, cielo, éter…muchas veces ustedes habrán visto a los devotos con los diferentes chacras, meditando; los chacras últimos corresponden a mente, inteligencia y ego falso. Los últimos cielos que cubren a los cielos terrenos. Que es este, los cielos de falso ego. Una pregunta del falso ego, es: ¿Cuándo me caí en el mundo material? Otra pregunta del falso ego es ¿Cuándo va ser mi último deseo?. Por que el alma que es naturalmente pura, se esta identificando con el cuerpo y nosotros no somos estos cuerpos. Es mas dentro de poco, ya lo estamos entregando al utilero supremo. Vamos a tener que sacarnos el equipo de bomberos, y dejarlo ahí colgado, por que Krishna dijo: Eh! Se acabo el incendio para vos. Entonces de que sirve la pregunta: ¿cuando va a ser mi ultimo deseo?. O sea la pregunta seria, ¿Cuando va ser mi ultimo deseo separado de Dios?.¿Cuando va a ser mi ultimo deseo separado del bien ajeno?. Eso es una buena pregunta. ¿Cuándo yo voy a dejar de ser un egoísta? Un ser que esta buscando su propia promoción espiritual. Deseos espirituales, eso es muy bueno. Son mejores que los deseos materiales. Cuando uno avanza, de la modalidad de la ignorancia, a la modalidad del karma, para hacerse activo y disfrutar materialmente, Krishna naturalmente te empuja a avanzar a la naturaleza del Jñana. Pero va a llegar un punto en que Krishna lo va a ser entrar en la naturaleza de Bhakti, del amor puro. Este mi muy querido devoto, ha subido de plataforma en plataforma…y fue así que un devoto llego y dijo una vez:
Por favor de la misma forma en liberaste al elefante Gayendra, por la flor que te ofreció con su nariz. Protégeme entonces de mi nariz que es como JÑANA (filosofía). ¡OH Señor!. Protégeme entonces de mi nariz que es como Karma (actividades materiales). Con mi nariz, levanto rendido y humilde una flor a ti, Govinda, para que me liberes de mi propia interés en la liberación, el MUKTI. OH Señor! Colócame como una flor, entre tus pies de loto, déjame ser un devoto puro. Yo deseo ser tu devoto, y se acabo el camino de la prosperidad material y la pseudo prosperidad espiritual, ¡Te quiero servir sin precondiciones!

Jiva Goswami Dasa

Garuda mantra

om astasri shabdaaya niravisaya vinayoga visham bhaksanam bhaksanam caiva gam garudaya pakshiraajendraaya shikshikha raaya visnu vaahaanaaya he garudaaya eshe eshe om hraam hrim shrim om phat svaahaa

Ananta sesa mantra

anantam vasukim sesam padmanabham ca kambalam sankhapalam dhritarestram taksakam kaliyam tatha etani nava namani naganam ca mahatmanah sayankale patenityam pratah kale vishesatah


Hoy fuego por la salud de Su Santidad Jayapataka Swami

Radhastami 2009

Por eso en Vrindavana ustedes verán a todos los devotos, que se dicen unos a otros “Jaya Radhe”. Porque saben que “si Radharani está complacida, si puedo complacer a Radharani…”. Radharani es la potencia original de placer, siempre está absorta en pensamientos acerca de Krishna. Así que si alguien viene delante de Radharani para servir a Krishna, oh, Ella estará muy complacida, “Oh, aquí hay un devoto de Krishna”.

Ella inmediatamente lo recomienda, “Krishna, oh, aquí hay un devoto. Él es mejor que Yo”. Esa es Radharani. Puede que yo no sea un devoto, puede que sea un sinvergüenza muy caído, pero si trato de alcanzar a Krishna a través de Radharani, mi actividad será exitosa. Por eso primero debemos adorar a Radharani. Esa es nuestra ocupación. En vez de ofrecerle directamente una flor a Krishna, póngala en las manos de Radharani. “Mi madre Radharani, Jagan-mata, si Tu bondadosamente tomas esta flor y la ofreces a Krishna”. “Oh”, Radharani dirá: “Oh, ¡Tú has traído una flor!”.




Krishna dice, patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bg. 9.26], pero no traten de ofrecer a Krishna directamente. Ofrezcan a través de Radharani. Esto será muy apreciado por Radharani.Esta es nuestra filosofía, complacer a Krishna a través de Radharani, y hoy es el día auspicioso de la aparición de Radharani. Podremos ofrecer puspanjali y orar a Radharani que, “Radharani, por favor sea misericordiosa y cuéntale a Krishna acerca de mí. A Tu Krishna. Krishna es Tuyo”. Krishna, Radha-krsna. Krishna no es independiente. Krishna es la propiedad de Radharani. Así que tienen que acercarse a Krishna a través de Radharani. Así es, hoy es un día auspicioso. Adoren a Radharani muy bien y sean felices.

Por Srila Prabhupada

TORNa SOLADO

Cae la profundidad de tus ojos que se arremolinan verdosos, buscando el nectar sublime,

que corre por el bosque. el muchachito con su pluma en la frente

brotes primaverales se asoman

ungidos en tus manos rosadas

atravesando el aire dorado

coronas floridas

abejas azules

y sirio spray

Lider en conflicto o seguidor de estilos

El grupo Nama-hatta es un estilo de vida diferente en Consciencia de Krishna al estilo monástico practicado en los ashramas de ISKCON. Ahora muchos más grupos de líderes reciben información impresa sobre liderazgo, entrenamiento en el templo y así tratan de aplicarlo al grupo nama-hatta. Esto puede fallar debido a los diferentes tipos de vida y los enfoques o niveles de entrega, además que los diferentes tipos de liderazgo y las diferentes maneras que el líder pueda tomar no se toman en consideración.
Si analizamos esto entonces seremos capaces de evitar las causas más comunes de los conflictos en grupo. También se debe tener en cuenta que esto sucede entre los líderes en particular y su entendimiento teológico.
Estos son los tres tipos básicos de Líderes:
1. Autoritario- El líder con un rol de liderazgo legítimo como presidente de templo y aquel que tiene tendencia a tomar o, quiere tomar, todas las decisiones.
2. Permisivo- Deja el poder a un lado. Los otros miembros de la comunidad son capaces de influenciar en sus decisiones y llevar a cabo muchas funciones del líder con esa comunidad.
3. El líder no directivo- usa poco o no tiene poder para influenciar a la comunidad. Liderazgo e iniciativa, así como decisiones y diferentes maneras de trabajar que vengan de los demás.
Naturalmente, algunos líderes puede que fallen entre las dos designaciones o puede que cambien acorde con quienes estén trabajando. Los miembros del grupo además tienen diferentes maneras del tipo de seguimiento de sus líderes:
1. El seguidor respetuoso- es el que ve al líder como el experto con visión y respuestas.
2. El seguidor distanciado- él no desea ser influenciado por el líder, porque quiere mantener bastante autoridad sobre su propia vida.
3. El seguidor independiente- es un pensador. El ve, analiza todo, más en lo que concierne a preguntas y respuestas, usualmente mueve todo para la siguiente pregunta antes de resolver la primera. Este tipo de seguidor es normalmente un intelectual.
4. El seguidor colegiado- aquel que prefiere ser considerado como un cooperador, probablemente debido a su propia vocación profesional.
5. El seguidor protagonista- jueces del éxito o de los logros en cantidad, usualmente de una manera simplista, ve que el grupo necesita más estudio, harinamas y distribución de libros.
Todo tipo de enfrentamientos son posibles entre los diferentes líderes y seguidores de estilos. Un autoritario lo hará muy bien con seguidores diferentes, pero tal vez los conflictos se plantearían si fuesen personas profesionales que naturalmente esperan un dirigente cualificado. Entonces velarán por una mejor eficiencia de su líder, pero se apagaría en todas las reuniones si se requiere de mucha sumisión. Un grupo de personas jóvenes que puede que quiera enfocarse en un líder autoritario les molestaría cualquier procedimiento burócrata.
Ningún líder se ajustará al estilo de cada uno de la comunidad y está en cada uno el decidir qué estilo tienen y el cómo aprender a relacionarse con los demás.
En nuestra historia, Janardana pasó de ser por dos años un líder que participaba en todas las decisiones que se tomaban, a ser un líder más autoritario. Esto puede ser un éxito en una comunidad monástica como en templos de ISKCON, pero rara vez pudiese trabajar con personas profesionales que ven al líder Nama-hatta comprometido pero inepto en algunas áreas de liderazgo.
En el punto final de nuestra historia, Janardana dejó las diferencias a un lado por la comodidad de los seguidores con su nuevo estilo, mientras que los otros formaron un grupo nama-hatta más colegiado privado de los beneficios del entusiamo y conocimiento de las escrituras de Janardana.
Estos enfrentamientos, que eventualmente condujeron a un desastre para este grupo Nama-hatta, podrían haber sido previstos,y evitados si se hubiese hecho un análisis de los estilos de liderazgo y, por lo tanto, haber hecho un consenso. Janardana fué culpable de cambiar su estilo de liderazgo sin hacer referencia a lo que los miembros de su grupo querían seguir.
Debe mencionarse aquí que un grupo siempre debe tener un líder. El liderazgo es algo que naturalmente emerge de acuerdo con la tarea que se fija y a menudo debe cambiar, así el grupo deba tener un solo líder designado o electo.

tomado de mundo nama-hatta

el mundo espiritual

Las Gopis podrían ser divididas en tres grupos: 1: Gopis amigas de la misma edad como Krsna. 2: Sirvientas de limpieza. 3 Gopis mensajeras.Sabios eruditos también han dividido a los asociados del Señor Krsna dentro de las siguientes nueve categorias:
1.yutha, 2. kula, 3. varga, 5 .gana, 6. samavaya, 7. sancaya, 8. samaja, 9. y samavaya.

De las tres clases de gopis asociadas de el Señor, el primer grupo, las amigas contemperarías de Krishna, son las mas exaltadas, el segundo grupo, las pequeñas sirvientas de limpieza son las próximas mas exaltadas, y la gopis mensajeras son las que les siguen. Estos tres grupos corresponden a los grupos mencionados como Samara, Mandala y Gana respectivamente. El primer grupo, las amigas contemperarías de Krishna, podrían ser además divididas en Varistha (las más exaltadas) y vara (exaltadas).

La Gopis varistha son mas famosas que todas las demás. Ellas son eternamente amigas intimas de Srimate Radharani. Nadie puede igualar o superar el amor que tienen para la divina pareja.

De todas las amigas de Krishna, las gopis varishta son las mas adorables. Ellas están decoradas con cualidades trascendentales incomparables, belleza del cuerpo y todos los demás opulencias encantadoras.

Las amigas contemporáneas de Krishna decoran a su propia querida amiga Sri Radharani. Ellas engañan a sus maridos, padres y otros tutores ( para ir al encuentro de Radha y Krishna) y ellos toman parte del bando de Sri Radha cuando ella tiene una pelea de amante con el Señor Hari (Krsna).

Estas Gopis asisten a Radha y Krishna para tener sus citas secretas. Estos Gopis sirven comidas sabrosas a la divina pareja y después saborean la degustación de los pedazos dejados por ellos. Estas gopis cuidadosamente guardan el secreto del encuentro confidencial entre Radha y Krsna.

Sus mentes son puras y ellas son muy expertas e inteligentes. Ellas sirven a Radha Y Krishna muy apropiadamente. Ellas glorifican su propio grupo y critican las seguidoras de Chandravali, las rivales de Radharani.

Ellas favorecen a Radha Krsna, expertamente cantando, bailando y tocando música instrumental. En el momento oportuno mendigan para ser contratadas con diversos servicios adecuados.
La mayoria de los devotos eruditos saben acerca de estas actividades de las amigas del Señor Krsna. Todas las gopis estan concientes de estas y todas las otros servicios similares y ellas activamente sirven a Radha y Krishna mediante la realización de estas actividades.

Las gopis quienes están asociadas cerca de la divina pareja estan directamente involucradas en esos servicios, mientras las otras gopis no.Algunas gopis sirven a la divina pareja en el jardín conocido como Madanon madidni entre las enredaderas florecientes, enredaderas de betel y árboles de betel. Algunas gopis son expertas al juego de varios trucos mágicos, algunas son expertas al componer enigmas y algunas son designados para proveer nueces de betel para la divina pareja. Todas estas sirvientas son sirvientas de Sri Radharani.Otras gopis son especificmante las amigas del Señor Baladeva. Lalita devi es la lider y controladora de todas estas exaltadas y adorables jóvenes gopis.La rival de Sri Radharani es Chandravali. Entre las amigas de Chandravali estan Padma, Syama, Saibya, Bhadra, Vicitra, Gopali, Palika, Candrasalika, Mangala, Vimala, Lila, Taralaksi, Manorama, Kandarpha-Manjari, Manjubhasini, khajaneksana, Kumuda, Kairavi, Sari, Saradaksi, Visarada, Sankari, Kunkuma, Krsna, Sarangi, Indravali, Siva, Taravali, Gunavati, Sumukhi, Keli-manjari, Haravali, Cakoraksi, Bharati and Kamala.Las hermosas gopis podrian ser consideradas en cientos de grupos, y cada grupo contiene cientos de miles de Gopis.

Entre todas las gopis la mas importante es Sri Radharani, Chandravali, Bhadra, Syama and Palika. Estas gopis están colmadas de todas las buenas cualidades trascendentales.

De estas gopis Sri Radharani y Chandravali son las mejores. Cada una de ellas tiene millones seguidoras gopis con diferentes gamas de ojos.
Por que ella posee todo el encanto y la dulzura, Sri Radharani es la mejor de entre las dos. Ella es supremante famosa. En el Sruti-Sastra ella es conocida con el nombre de Gandharv-devi.Lalita-devi y las otros ocho principales gopis, junto con las manjares, tienen formas que son en su mayor parte, iguales que la forma trascendental de Sri Radharani, la reina de Vrindavana.

Fuente: Radha Raman Temple. Sri Vrindavana Dhama

siksas gurus

Siksa-gurus de diferentes características:

Ya he mencionado49 que los instructores varían en fuerza espiritual y compromiso con sus discípulos. El grado de potencia espiritual manifestada en un guru Vaisnava es una consecuencia de su servicio50 y bhajana51 Y naturalmente, su avance se refleja en su conciencia, que a su vez determina la calidad de su siksa. De esta manera, los siksa-gurus varían en su habilidad para guiar a sus discípulos52, El sastra los clasifica de dos maneras: ya sea (1) principiantes, intermedios, avanzados, o (2) liberados y no-liberados53.
Como un adjunto al párrafo anterior, los Vaisnavas también varían en su habilidad para dirigir a sus discípulos en asuntos prácticos –una cualidad independiente de la fuerza espiritual54. La buena instrucción práctica anima a los devotos en el progreso espiritual, y puede mejorar su habilidad para bhajana.
La Instrucción también se puede categorizar de acuerdo a la extensión del compromiso del siksa-guru con el discípulo. Un siksa-guru puede dar instrucción que es

(1) Ocasional (ejemplo, la clase del Bhagavatam);
(2) Limitada (por ejemplo, por un cierto tiempo o para un cierto propósito);
(3) No comprometido (ejemplo., No obligado a la liberación del discípulo); o
(4) Comprometido (ejemplo., Hasta y más allá de la liberación).

Algunas instrucciones son meramente educacionales; otras van más allá de este mundo, habiendo sido aseguradas para la eternidad por el servicio y la entrega.

Del libro "Siksa fuera de Iskcon"

Paisajes del Radhastmi

Bhaktina Nani y Bhaktina Laura haciendo el Abhisheka a Srimate Radharani.

Hubo luego una parte de Bharatnatyam ejecutado por las devotas que contaban algunos pastiempos de Radha y Krishna.

...




Aqui nuestro querido Hema asistiendo el baño de la Deidad.

Fue un dia inolvidable.

Hare Hare!!!

Radhastami 2008

Hare Krishna Devotos del Señor!!

Desde el Grihasta Arshram de Bernal, seguimos los programas de conciencia de Krishna, bajo la guia de SRila Prabhupada. Aqui una muetsra de Bhakti . Esta es una conversacion via email entre dos devotos, Jiva Goswamni das Adhikari y Jay Govinda Das que esta viviendo en Tierra del Fuego. Puro nectar ofrecido a las deidades.

De: JAYA GOVINDA Asunto: Re: Jay Radhe Radhe Radhe

Para: "Jiva Goswami das" > Fecha: jueves, 11 de septiembre de 2008, 11:21 pm

Viejito:

Qué bueno verte!!!!, gracias por tu carta, me llevaste al dhama sagrado a la velocidad de la mente. Espero que estén todos bien, todos los devotos que se congregan en el dhama, mi querida madre Lalita, las dulces María y Parvati, la sonrisa de Ema, la ternura de Bhima, el corazón de Dharma, la picardía y la inocencia de tus hijos menores, los traviesos mellizos, el lorito de Radharani, el árbol de los deseos, las flores de Loto, las incalculables Tulasis (madres de mis Tulasis), los frutos de los árboles, las flores del jardín, las karatalas, las mridangas, las esencias, los aceites, el sándalo, los sahumerios, las caracolas, el querido Señor Shiva, las infinitas Shalagramashilas, las cantidades de diedades, el Señor Nrisimha, y Sus Señorías. Todo eso no es otra cosa que el mismísimo lugar de morada de nuestra amada reina a quien le debemos nuestra energía vital.Todas las glorias al Dhama Sagrado de Srimati Radharani que se manifiesta en aquél lugar escondido de Bernal!!!! Todas las glorias a Gupta Vrinda!!!. Te veo, viejito, te veo ahí en el dhama, cuando tengo la misericordia sin causa de recordar a Radharani , inevitablemente mi mente pasa por Gupta Vrindavana Dhama y vos estás ahí, como siempre. Yo no te conozco fuera del Dhama, nunca te vi fuera del Dhama, ni siquiera cuando andábamos comprando cosas o en festivales o en donde sea. El Dhama se expande a través de tu mente y viaja con vos y no te abandona por reciprocidad amorosa. fijate que ahora, en este momento, el Dhama está aquí a 3500 km de Bernal, donde hace unos días se juntaron 3 personas:Germán , su compañera Daniela y yo (Flor estaba en Rosario visitando a su familia), y algúna que otra entidad viviente que se haya sentido atraída por las vibraciones trascendentales de los Santos Nombres,porque> cocinamos y ofrecimos prasadam y otros artículos , porque cantamos con nuestros rudimentarios mantras de kartalas y mridanga a Srimati Tulasi devi para invocar el servicio a la pareja divina, porque recordamos el pasatiempo de la coronación de Srimati Radharani, como reina de Vrindavana> y la competencia amorosa de Lalita con Krishna para estar más cerca de la reina, y luego nos clavamos un helado que podía atraer a los más elevados semidioses. Luego, Germán me mostró el manual de etiqueta Vaishnava y me comentó que lo había comenzado a leer y tuvimos una conversación muy sincera y abierta sobre el espíritu verdadero de la etiqueta vaishnava más allá de lo reglamentario. Bueno, amigo, mañana trabajo y tengo que acostarme, te mando un gran abrazo, te quiero mucho.

el jaygo

Jiva Goswami das escribió:

De: Jiva Goswami das Asunto: Jay Radhe Radhe Radhe> Para: jaygovindadas@yahoo.com.ar> Fecha: martes, 9 de septiembre de 2008, 2:26 pm

Negro querido !

Es increible esto del mundo espiritual, algunos sabiendo, otros no, cuantos seres en Sus cuerpos espirituales estaban en estos dias dentro mio, que maravilla este sequito de Radharani Manifestandose en el medio ambiente puro de los corazones puros de sus devotos puros: ¿Como estuviste presente en particular en estos dias? ¿ me viste tambien en Vraja adorando al lado tuyo a Radhe? Te juro Querido mio que te vi caminanddo en Vraja te vi escribiendo el reporte final del festival ...en este momento lloro por no estar a tu lado se me estruja el corazón y no puedo entender esta magia de la separación....No te imaginas lo que esta pasando aca ....la cantidad y calidad de devotos que se congregan.....los Lilas del Syam y su Adorada....

Vigilia de Nrishimhadeva: dos FUEGOS

19 15: Comenzo la adoracion a Tulasi

19 30: Como siempre el altar se abrio y los devotos comenzaron a cantar para Sri Krsna y Srimate Radharani

20 00: Jaya Radha Madava. Comenzo la clase. Se hablaron pasatiempos del Señor Jagganatha Swami. Luego aparecio Sankirtaneshvara das con su familia.

23.00 Termino la clase y siguieron los preparativos para el fuego. Llego Gunagrahi das, un brahmana experto que sirvio a una famosa deidad de Sri Nrishimhadeva en Alemania. Llego Bhaktina Nani.

00.00 Comenzo el sacrifico de fuego para el placer de Sri Nrishimhadeva.

00.30 Me delegaron la lectura de un pasaje del Srimad Bhagavatam

1.00 Jiva Goswami das encendio el fuego, Gunagrahi das, Mathura hari das y yo, comenzamos a cantar los 1008 nombres del Señor Nrishimhadeva. Hema Sarira y Dharma cantaron Hare Krishna todo el tiempo.

3.00 Termino el canto de los nombres del Señor Nrishimhadeva. Cerramos el fuego con el coco partido perfectamente a la mitad.

3.15. Comenzo el abhisheka de la deidad.

3.40 Comenzo el kirtan para la deidad bañada. Kirtan silencioso.

4.00 Los devotos empezaron a distribuir prasadam dulce.

4.30 Algunos devotos siguieron comenzaron su jaap hasta el amanecer. Las hijas de Muni, un ejemplo. Hicieron la vigilia completa.

5.00. Me fui a dormir, al otro dia habia un yagña en el templo. Teniamos que ir a acompañar a Jiva que oficiaba. Cante 8 rondas.

5.30 Me dormi

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9.00 Arriba. Jaap y desayuno caliente. Preparar todo para el templo.

9.40. Todos en la camioneta de Nani, trasportados hasta el templo de Buenos Aires.

11. 11 Llegamos al templo.

12.00 Comenzo el Yagna.

12.10 Leyo el Srimad Bhagavatam SS Gunagrahi Goswami.

13.00 Fuego de auspiciosidad: para el embarazo de Madurya Ishvari y Narayana Prabhu. Para Abhay el bebe de Gopika que rompe su ayuno de granos y tambien para el Liam, el bebe de Jeremias, el nietito de Sarasvati d d.

14 oo Cantando Hare Krishna alrededor de fuego invocado.

15.00 Nos vamos a casa. Back to home, Back to godhead.

asi lo vivio Bhakta Ernesto

Porciones del Terraplen de la separacion, GOUR GOVINDA MAHARAJA.......

La palabra codicia es muy significativa. El Señor posee codicia, por lo tanto, es bastante natural que nosotros tambien,....¨Luego vino la ambicion de Nrsimhadev, Nrsimhadeva posee dos tipos de formas: Ugra (temible)y anugra (pacifica). Tras matar a Hiranyakasipu, la forma del Señor Nrisimha Deva era terrible en extremo y El danzo como el tandava nritya, la danza desvastadora del Señor Siva en el momento de la aniquilacion. Todo el mundo temblo al verlo bailar airado. Aunque los semidioses Le ofrecian muchas plegarias, eran incapaces de calmarLo . Luego los semidioses le pidieron a Bhakta Prahlada que lo hiciera, cuando el asi lo hizo , Nrisimha Deva se calmo. Luego El Señor sento a Praladha en Su regazo y en ese momento se desarrollo el afecto paternal . El afecto de padre e hijo es muy dulce pero el que mas disfruta es el hijo. Asi pues el Señor Narasimha Dev desarrollo esta codicia y penso: Yo soy El hijo de la columna, mas ¿como puedo disfrutar de este sabor tan dulce?. De ahi en adelante, todas las encarnaciones del Señor aceptaron un Padre y una madre para concretar esa ambicion.

El Centro Bhaktivedanta es eso, la casa de Bhaktivedanta Prabhupada, la casa de Gurudeva nuestros respectivos Maestros Espirituales en total submision a la ¨Mision de Srila Prabhupada: y de Todos los Goswamis Bhaktas , Goura Bhaktavrinda Ki, Jay Ho!!!!!!!!!! Yo me postro a Sus Pies de LOTO una y millones de veces llorando y suplicando por la misericordia del polvo de sus Pies de Loto.

Haya Paz,

Reconciliacion

Por favor . Jiva Goswami dasa (quien tiene millones de faltas y suplica por mirada de misericodia de los Vaisnavas)

OM SHANTI SHANTI SHANTI PAZ PAZ PAZ