El armonista

Inconvenientes con el servicio divino

2011-05-01T21:41:00.000-07:00

Madhavananda Das

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Para las personas aspirantes en el servicio y el amor extático por Krishna, la búsqueda de averías en los demás es un gran impedimento. En su significado al Caitanya-caritamrta, Adi 8.62, Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha descrito la cualificación de un Vaishnava: Se trata de la cualificación de un vaishnava, el es un adoṣa- darsi: nunca ve defectos de los demás. Por supuesto, todo ser humano tiene ambas, buenas cualidades y defectos. Por eso se dice: saj-janā guṇam icchanti doṣam icchanti pāmarāḥ: todo el mundo tiene una combinación de fallos y glorias. Sin embargo, un Vaishnava, un hombre sobrio, sólo acepta las glorias de un hombre y no sus defectos, las moscas buscan llagas mientras que las abejas buscan miel.
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En su comentario Sārārtha-darśini del Srimad Bhagavatam 4.4.12, Srila Viswanath Chakravarti Thakur ha descrito cuatro tipos de personas santas de acuerdo a cómo ven las buenas cualidades y defectos:
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1) Mahat ("gran persona") - Un mahat tiene la capacidad de ver algo bueno en todo el mundo. También percibe fallas en otros, pero considera que dichos fallos pueden ser finalmente transformados por determinados métodos en las buenas cualidades. Por lo tanto, si sienten que una persona puede ser beneficiada por discutir los fallos de esa persona, se puede, bajo circunstancias apropiadas, decir palabras duras. Jugo de Neem, el sabor es muy amargo, pero se puede curar enfermedades cuando se administra adecuadamente. Cabe señalar que un mahat nunca rechaza o condena a una persona culpable, pero sólo piensa en cómo esa persona puede ser beneficiada.
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2) Mahattara ("persona mayor") - Un mahattara también ve buenas y malas cualidades de los demás, pero se centra en alabanzas y las buenas cualidades. Ve a un comerciante materialista, un mahattara pensará, "A pesar de que es un gratificador sensorial, cuida bien de los clientes, es digno de la liberación."
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3) Mahattama ("sobre todo gran persona") - Un mahattama ve que los otros tienen buenas cualidades y magnifica que no haya hasta el más mínimo fallo. Viswanath describe esta actitud, "Esta persona me ha robado el paño porque es frío, y aunque tiene un arma, no me ataca porque él es misericordioso. Él es virtuoso. "
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4) Ati-mahattama ("muy buena persona") - Un ati-mahattama ve buenas cualidades en los demás, incluso donde no los hay. Su actitud es: "En este mundo no hay gente mala. Todo el mundo es bueno. En el mismo sentido, Viswanath también delinea cuatro tipos de asādhus, personas malvadas o malas, que se caracterizan de acuerdo a su propensión a la búsqueda de un culpable:
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1) Asādhu ("mala persona") - Un asādhu ve algunas buenas cualidades en los demás, pero se supone que con el tiempo las buenas cualidades se vea opacada o dañado por alguna falta. Por ejemplo, al ver a alguien que trabaja para el beneficio de otra persona, el asādhu a la conclusión que llega es que con el tiempo él o ella quieren explotar la persona a la que están ayudando. En pocas palabras, asādhus no son caballeros.
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2) Asādhutara ("persona muy mala") - Un asādhutara es aún más inadecuado. Él o ella ve los fallos sólo en los demás y pasa por alto las buenas cualidades de los demás. "Este sannyasi come arroz y ghee para llenar su estómago. Es vigoroso y se debe considerar caído. "
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3) Asādhutama ("especialmente malvado") - Un asādhutama ve pequeñas fallas y las magnifica los demás, no viendo las buenas cualidades de todos. Viswanath da un ejemplo: Un asādhutama critica y condena a un renunciante como un "bribón falso", por culpa de abandonar el bosque y que viven en la casa de un hombre casado. El asādhutama concluirá, "Su motivación es evidente, quiere robar el dinero de esa familia."
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4) Aty-asādhutama ("muy mala persona") - Un Aty-asādhutama ve fallos en todos los demás, aun cuando no haya ningún fallo. "En este mundo, o en esta sociedad, nadie es bueno. Todo el mundo es malo. Ellos son lo peor."
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Fuente de la edición número 238 de Sri Krishna Kathamrita Bindu. Revista quincenal de correo electrónico de Publicaciones de ISKCON Gopal Jiu. Para obtener información acerca de cómo obtener una suscripción gratuita a Sri Krishna Kathamrita Bindu, escriba a:

http://www.gopaljiu.org/

Bibliography

— Krishnadas Kaviraj Goswami. Śrī Caitanya-caritāmṛta. English translation and commentary by A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Bhaktivedanta Book Trust. Los Angeles. 1975.
—Śrīmad Bhāgavatam with commentaries by Srila Viswanath Chakravarti Thakur and Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.— Gaudiya Math. Bagbazar. 1992. Bengali.
— Śrīmad Bhāgavatam, Sārārtha Darśinī commentary of Srila Viswanath Chakravarti Thakur. English translación by Bhanu Swami. Sri Vaikuntha Enterprises. Chennai, India. 2009

Alguna citas de A. C. Bhaktivedanta Swami, antes de empezar a leer el Canto 2

2011-03-21T14:16:00.000-07:00

Atmavit sammatau

Cada verso tomara por lo menos un mes de entender…

La pregunta fue acerca de Krishna, y la respuesta es Srimad-Bhagavatam, dieciocho mil versos. Y todos y cada uno de los verso es tan importante que si un alumno estudia graves cada uno y cada verso, cada verso llevara al menos un mes de entenderlo. Y hay dieciocho mil versos. Así que un estudio serio de

Srimad-Bhagavatam, que se llevará a cabo en dieciocho mil meses. Así es dieciocho mil meses es decir, cómo muchos años? Mil quinientos años. (Risas) Es un libro tan importante, el Srimad- Bhagavatam. Cada verso es un verso nuevo, no repite el mismo tema. Y es profundamente pensativo. Y cada verso es, como se dice aquí, ätmavit-sammataù, aprobado por las personas que se auto-realizadas.

Ätmavit.

Ätmavit. Atma significa uno mismo, y vit significa el que sabe, muy consciente de la auto-realización.

Se les llama

Atmavit.

SPL. SB 2.1.1-5 MEL, 74

En realidad para entender un verso del Srimad-Bhagavatam se requiere por lo menos siete meses.

Janmädy asya yataù anvayäd itarataç artheñu ca abhijïaù sva-Rao [SB 1.1.1].

Mi Guru Maharaja explicó este versículo en Dacca durante tres meses.

SPL SB 2.1.1 VRN 74

"Debe ser extendido por todo el mundo..."

Felicitando Sukadeva Gosvami de a el (Rey Parksit),

Varéyän ena te praçnaù: [SB 2.1.1] "Sí, es muy agradable."

Varéyän, es primera clase, glorioso.

Varéyän ena te praçnaù kato loka-hitam.

"Ahora, su pregunta es tan agradable que cuando voy a responder, será beneficioso para todo el universo: loka-hitam. "Loka-hitam”.

Debido a que este Bhagavata es tan agradable, la materia trascendental, el tema discutido acerca de Krsna, es loka-hitam. Hay que repartirlo por todo el mundo. Loka no significa que es tu país o tu sociedad, la sociedad brahmana, la sociedad Goswami. No. Loka-hitam, en beneficio de todo el mundo. Eso es Loka-hitam. No sólo de este mundo, pero de otros mundos también. De todo el universo. Loka-napa hitaà. Mi querido rey, su prashna ( pregunta) ..." Así que este mensaje del Srimad-Bhagavatam debe extenderse a todo el mundo ....

SPL SB 2.1.1 VRN 74

Compactados en nuestra casa.

Por lo tanto Bhagavata dice,

srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah

El negocio consiste en escuchar. Pero “Grhesu”: Ahora estamos compactados en nuestra casa. Vos tomas este universo por hogar o tu casa por hogar o de este cuerpo por hogar, y estamos aquí dentro. Así es, grhesu gha-medhinam. Debido a que hemos comprado de que este hogar lo es todo. Grhesu grha-medhinam.

¿Y quién ha querido algo asi?

Apasyatam ( ciegos) atmatattvam ( la verdad del alma) [SB 2.1.2],

Quien no puede ver ¿Cuál es el valor de mi existencia?, el atma –tattva ( la verdad del alma) . Así, ellos desarrollan, srotavyadini rajendra nrnam santi sahasrasah [SB 2.1.2]: que tienen muchas cosas para conocer.

Aquí, por supuesto, en la India, hay periódicos que tienen, cuatro páginas, cinco páginas, pero en el extranjero, países especialmente en Estados Unidos, presentan un periódico, tan grande. Por lo tanto, hay la escasez de papel. ¿Usted ve? Sin necesidad de imprimir tanto, hay gran cantidad de periódicos. Y la gente... a veces ni lo tocan.

Entonces, el hombre-periódico se lanza a cada uno de sus bungalows, y se miente durante tres días. Entonces, ¿Quién esta yendo a leer?

Ellos están haciendo su negocio porque consiguen publicidad. En el….(ej: Times)… Muchas noticias. Así que tienen que escuchar o entender muchas noticias, pero no esta el Bhagavatam. Van a dedicar el día entero para

la lectura de este periódico o alguna ficción o algunas novelas, por esto o por aquello. Algunas conversaciones políticas y ... sin embargo, no tienen tiempo para escuchar el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita.

Apasyatam atma ...

Debido a que no tienen interés en la auto-realización. No hay interés. La gente ha perdido todo interés. Esta es la posición. Por lo tanto este movimiento para la conciencia de Krishna es esencial en el momento presente.

Srimad-Bhagavatam 1.5.22 –

Vrndavana, 03 de agosto 1974

"No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico...".

Así Sukadeva Gosvami dice que "Mi querido rey,"

Srotavyadini rajendra nrnam shanti sahasrashah

[SB 2.1.2] Para los hombres corrientes hay muchos asuntos, muchos sujetos para la audiencia. Al igual que el que lee el periódico, hay muchas variedades de noticias, pero ¿Para quién son? Para los hombres ordinarios. Ellos son

no nos sirven a nosotros. No nos importa de lo que está sucediendo en el periódico. Por lo menos nuestros niños y niñas, que no se preocupan por estas cosas, aunque todo el mundo está ansioso por leer temprano en la mañana del periódico.

Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".

Apaçyatam es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, ¿Cuál es el valor de la vida?. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como la pluma de pavo real. (Risas). No tienen la introspección. Tener ojos significa tener introspección. Por lo tanto la cultura védica, dice, los ojos son ...

Sastra Chaksus: "Usted debe ver a través de sastra".

No trate de ver por estos ojos… A ver…¿Cuál es el valor de estos ojos? Ellos están condicionados de muchas maneras. Usted no crea en los ojos. Ver a través de la sastra, a través del maestro espiritual, a través de la sastra. Trate de ver a través de este. Eso es perfecta visión.

Srimad-Bhagavatam 2.1.1-5 - Boston, 22 de diciembre 1969

"Ojos como la pluma de pavo real...”

Apaçyatäm Atma-tattvam:

"Los que son tontos y sinvergüenzas sin ningún conocimiento de la auto-realización.
Para ellos " Apaçyatäm”. Apaçyatäm es medio ciego, que no puede ver. Tienen sus ojos, pero no tienen la introspección, lo que es el valor de la vida. Por lo tanto, dice, apaçyatäm. Simplemente tienen ojos como los plumas de pavo real. (Risas) No tienen la introspección....

SPL SB 2.1.1-5 BOS 69

Grihamedhi - Grihastha

Grihamedhi, al igual que las personas ordinarias, es que su vida familiar significa que han hecho de la casa como el centro de su existencia. Al igual que yo estaba viendo ahora las habitaciones de nuestros grhasthas, nuestros cabezas de familia, de niños y las niñas. Las cosas están dispersas. (Risas). Pero si vas a ver la casa de otra persona Grhastha, (grihamedhi), encontrarán su apartamento muy bien decorado, sillas, cojines, y el lugar de niños, pero no tienen visión de sí mismo. Y aquí, aunque vemos los asuntos del hogar, su lugar de descanso, no es tan bonita decoración, pero su objetivo es Krsna. Así que esa es la diferencia entre Grihamedhi y Grhastha. Grihamedhi significa que simplemente desea decorar su apartamento y los niños y la mujer. Eso es al final de su vida. Eso es todo. No tienen otros asuntos. Apaçyatam, es ciego del valor de la vida. Considerando que el grhastha, no es ciego sobre el valor de su vida. Él esta simplemente mirando al futuro, de cómo tener éxito, como ser consciente de Krishna.

SPL SB 2.1.1-5 BOS 69

Grihamedhi

Medhi, esto se llama Medhi, a este palo, este centro. Así es, el toro está ligado a esto y le da la vuelta y anda. Todo el día. Así el Grihamedhi hace el hogar como su centro, y el camina alrededor. A lo largo de toda la vida. Se les llama. Grihamedhi.... Otro Medhi significa matar. Así que quien se mantiene en la vida del hogar, se suicida. Matar, Grihamedhi. Y eso es poco significado, a largo plazo. Pero este es el significado directo. La palo del Medhi está ahí, y él simplemente... está muy ocupado. Ocupado en los medios, a pocos metros. Pero él está pensando que esta muy ocupado. ¿Alguien tiene, lo tiene en casa, y él esta simplemente dando vueltas. Donde quiera que vaya. El centro es eso.
Y lo que es que Griha? El Griha, es la casa, pero no es realmente Griha. Griha significa esposa... Griha Gayam ucyate. Que sean cabeza de familia significa que uno debe tener una esposa. Así que en realidad uno da vuelta de alrededor de la esposa. Grihamedhi.
Dar vuelta alrededor de la mujer.... son los Grihamedhis
Entonces¿Que es la felicidad?
Sexo. Eso es todo.

Paseo por la mañana - 5 de marzo de 1974, Mayapura

Grha, la habitación o apartamento, y stha, que se queda ahí ...

El Bhagavad-gita 1.7.1 –

Hong Kong, 25 de enero 1975

Hay dos palabras en sánscrito. Uno de ellos es griha-stha, y uno es griha -vrata o griha -Medhi.

Grhastha significa grhastha-asrama. Tan pronto como aquellos que están familiarizados con la lengua védica, lo saben.

Ashrama significa algo en relación con Dios.

Srimad-Bhagavatam 7.5.22-30 - Londres, 08 de septiembre 1971

Comprensión Vaikuntha

Un devoto nunca es envidioso de otro devoto. Si un amigo o un hermano

espiritual o aumenta en devoción, el devoto, no es envidioso. Él simplemente le da las gracias:

"Oh, mi hermano", "mi hermana", o "mi padre”, "como eso", ha avanzado en tanta devoción. Yo no podía hacer. Entonces, ¿cómo le puedo seguir? . Esto es conclusión de Vaikuntha ....

Pero en el mundo Vaikuntha hay servicio devocional comparativo. Al igual que

Radharani y las gopis. Ellos están en el mismo estado, pero las gopis sabern que "Radharani es mejor que nosotras."

Por eso su único negocio es la forma de llevar Radharani y unirse a Krsna.

De eso se trata la comprensión Vaikuntha

SB 2.1.1 DEL 73

1.3 . Análisis claro de la vida materialista.

Nuestra vida está en mal estado. ¿Cómo? Nidraya naktam hriyate. Por la

noche estamos durmiendo o disfrutando del sexo.

Nidraya naktam hriyate vyavayena ca va vaya [SB 2.1.3].

Vyavaya significa sexo. Así que en la noche tenemos dos empresas, dormir y sexo. Y durante el día diva carthehaya rajan.

Durante el día, simplemente, "¿Dónde está el dinero?

¿Dónde está el dinero? "Artha, o el interés propio. Diva rajan carthehaya.

Ihaya significa buscar después, con el deseo.

Entonces, tan pronto como se recibe dinero, ¿Cuál es el negocio?

Diva carthehaya rajan kutumba-bharanena va [SB 2.1.3)

Kutumba significa familia. Así que tan pronto como consigamos el dinero, lo gastamos, en ir a la tienda, comprando muchas cosas. Así que este es nuestro negocio. La vida materialista significa echar a perder la noche al dormir y la vida sexual, y echar a perder el día: "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" y gastarlo. Eso es todo. ¿No es? Este es el análisis claro de la vida materialista.

Srimad-Bhagavatam 1.8.45 - Los Ángeles, 07 de mayo 1973

"Sólo ver cómo se está pasando ..."

Apenas hace cinco mil años estas dos líneas hay en el Srimad-Bhagavatam, y

ven la forma en que está ocurriendo, en desarrollo. Esto se llama Sastra. Entonces, ¿cuál es la oportunidad de entenderse a uno?

Toda la noche se dedica ya sea al sueño o en la vida sexual, y todo el día todos los días usted tiene que conseguir dinero para comprar cosas, eso es todo. Terminado, el día y la noche. ...

SPL SB 2.1.2 MOM 71

Dormir es un placer

Un devoto, está muy feliz por dormir. Lo hemos visto prácticamente en los países del oeste. Usted sabe muy bien, si se puede dormir veinticuatro horas, veinticinco horas en vez de veinticuatro horas, ellos son muy felices. Ellos piensan que están obteniendo algún beneficio. Pero no sólo los países occidentales. He visto mucho, hace mucho tiempo, unos cincuenta años atrás, en Calcuta, los peones de oficina, distribuyeron panfletos en la difusión a otros hombres, pero ¿qué hacen?. Ellos duermen en la Plaza Delhousie con la libreta de trabajo. Lo he visto. Pensaron que "este sueño es nuestra ganancia”. Estamos recibiendo salario. Esa es otra ganancia. Pero debido a que no hay trabajo, ahora estoy durmiendo durante tres horas en la Plaza Delhousie, que también es otra ganancia. "

Así que dormir también es un placer, pero para los devotos, los devotos avanzados, al igual que en Gosvämés de Vrindavana no.

Sri-Rupa-Sanatana-Bhatta-Raghunatha, conquistaron más que el sueño.

Nidrähära-vihärakädivijitau.

Vijitau, conquistaron el sueño. Que se requiere. Al igual que Arjuna se

dirige, "Gudakesha".

Conquistó el dormir. Conquistar el dormir es el éxito de la vida, si no uno es el siervo del dormir.

Que no es necesario. Eso es para el alma condicionada.

Nidrayä naktam hriyate.

Alma condicionada.

Por lo tanto tenemos que practicar.

Nidrähära-vihärakädi-vijitau. ...

SPL SB 2.1.3 DEL 73

1.4 "La cosa más maravillosa en este mundo ..."

Pramatta significa loco, locura.

Nidhanam pramatto, la distracción.

Paçyan Nidhanam.

Paçyan significa aunque “estás viendo cada día, cada momento”. Al igual que Maharaja Yudhisthira fue inquirido por Sri Yamaraja,

"¿Qué es lo más maravilloso en este mundo? ¿Puede usted decirme?

Maharaja Yudhiñöhira respondió inmediatamente.”

¿Qué es eso?

Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:

"Cada momento, cada día, cada segundo, todas las noches, hay tantos cientos y miles de personas que viven, van al templo de la muerte, y mueren.

Ahany ahani bhütäni gacchantéha yamälayam:

Pero el que esta en vida, piensa que "No voy a morir. Viviré para siempre.

"Eso es lo más maravilloso en este mundo."

Nadie está tomando la experiencia que "Voy a tener que afrontar la muerte”.

SPL SB 2.1.2-5 lun 68

1.6

"¿Sabe usted cómo morir? ... "

Así que este proverbio bengalí ... Es así

bhajana kara sädhana kara murte janla haya.(?)

Usted es muy buen trascendentalista. Usted está practicando cosas buenas para muchos. Eso es todo su derecho. Pero, ¿sabes cómo morir?

Ese es el punto. Si te mueres con la conciencia de Dios, la conciencia de

Krsna, entonces tu vida es un éxito. ...

Una historia interesante ha sido descrita por nuestro Satsvarupa Maharaja en la

Volver a Dios: Las enseñanzas del erudito y el barquero. ... Así que este es el punto. Así que están tratando de comprender el estudio de análisis conjunto del mundo material. Eso es muy bueno. Pero si usted no sabe cómo recordar a Narayana en el momento de la muerte, entonces van a nacer como los gatos y los perros. Eso es todo. Debido a que son muy aficionados a ser como perros. Sobre todo en los países occidentales, todo caballero y cada dama tiene un perro. Entonces, ¿qué vas a pensar en el momento de la muerte?. Perro.

SPL SB 2.1.6 PAR 74

1.9

"Ven en todas y cada una de las palabras tanta belleza y tanta excelencia, incluso desde el punto de vista literario...”

Ahora, la pregunta podría ser que ¿Tú eres persona liberada?. ¿Por qué te atrae la narración del Srimad-Bhagavatam?. Así dice: Parinisthito api nairgunya

-Sí, aunque yo estoy situado en el posición trascendental, uttama-sloka-lilaya, la narración de Krishna se llama uttama-sloka. Uttamasloka significa que cuando Krishna se describe, y Él es descrito por un idioma selecto, no el lenguaje ordinario. Usted encuentra, que los estudiantes del Srimad-Bhagavatam, ven en todas y cada una palabras tanta belleza y tanta exelencia, incluso desde el punto de vista literario. Por lo cual El es llamado Uttama-Sloka. Así Sukadeva Gosvami admite que “Su Lila, y Sus pasatiempos lo atraen a pesar de que se encuentra en la etapa liberada de la vida”.

Parinisthito api nairgunya

Uttama Sloka lilaya

"Mi querido rey, yo, yo lo oí de todo corazón.
Fue tan agradable, y tan sublime
que era muy atractivo para mí. "

Así que la cuestión seria que una persona liberada no se siente atraída con todo lo que es material. Eso es el signo de la persona liberada. Pero se sintió atraído por los pasatiempos del Señor Krishna. Eso significa que los pasatiempos del Señor Krishna no son actividades materiales. De lo contrario ¿Cómo una persona liberada puede ser atraída?

SPL SB 2.1.5 LA 1972

Traducción
Ernesto Baca

Como elegir un Guru genuino

2011-02-07T15:07:00.000-08:00

Srila Puri Goswami Maharaja Bhaktivaibhava

avidyayam antare vartamanah

svayam dhira panditam manyamanah

dandramyamanah pariyanti mudha

andhenaiva niyamana yathandhah

Atrapado en las garras de la ignorancia, los expertos autoproclamados se consideran a sí mismos las autoridades eruditas. Ellos vagan por este mundo engañados, como el ciego guiando a otro ciego.

(Katha Upanishad 1.2.5)]

Nuestros Upanishad dicen avidyayam antare vartamanah . Estamos bajo la influencia del avidya. Avidya es la ignorancia, la ignorancia. Y pensamos: "No, nosotros tenemos un conocimiento perfecto."

Todas las personas ciegas vinieron al Don y le dijeron: "Señor, estamos ciegos, ahora por favor, guianos.". Pero también eso es cequera, ¿adonde les llevará? avidyayam antare vartamanah svayam dhira. Estas personas piensan:..... ¡Yo soy el Supremo y tengo conocimiento supremo y he adquirido la condición del maha-bhagavata, es que soy un gran bhagavata que he hecho penitencia, y que he hecho esto, y que todos ustedes me aceptan como su líder !. Aunque todos ustedes son ciegos, yo también soy ciego. Pero creo que tengo la vista.

Para pasear en Kali-yuga, esto es fácil. Todo el mundo dice: "Venid a mí, venid a mí." Si usted va a un mercado, todo el mundo dirá: ¡Ven aquí! ¡Ven aquí!. La misma calidad, la misma variedad que tenemos en venta.

En este mercado de Kali, esta en todas partes y se ve: se ha convertido en un negocio dando harinama. Usted viene aquí. Yo he nacido para llevarlo a todos al Vaikuntha o al Goloka. No nazco. No voy a morir. ¡Pido a todos ustedes que vengan!.

Pero Mahaprabhu dijo:

dekho jare, tara kaho krsna-upadesa

amara ajnaya gurú hana taro ei desa

Mahaprabhu dijo que quien venga a través tuyo, háblale de hari-katha. Bhagavad-katha. Krishna-katha. Así es como uno puede ayudar a todos aquellos que son ciegos. Naturalmente que estamos ciegos. Los que no tienen ojos, dicen: "Tenemos la visión perfecta." Los que tienen la vista perfecta también dicen: "Tenemos la visión perfecta." Pero a partir de cual de los dos se puede elegir? ¿A quién puede usted eligir? Usted debe elegir sólo aquellos que tienen ojos y dicen: "Este es el camino".

Una vez, unas personas ciegas querían ver a un elefante. Cientos de ellos. Comenzaban a tocar el cuerpo. Cinco personas, diez personas tocando el cuerpo, o el diente o la cola del elefante. Tocaban las orejas, las patas del elefante. Decían, cada tramo de diez personas: "Este es el elefante". A continuación, todos ellos en una voz decían: "Sí, hemos visto hemos visto eso!".

Pero un hombre perfecto, que tiene la vista perfecta, dice: "Sí, he visto". Entonces ¿a quién le seguiría? La decisión de la mayoría a que les sigan o la decisión de un solo hombre a que les siga? Un hombre que tiene menos vista - que nunca ha visto. Ahora esas personas están aquí. Tontos enredados, en donde los angeles temen pisar. Son están posición adelantada. Corriendo, corriendo, corriendo, para nada. Para los ángeles que piensan: "¿Tenemos derecho a ir allí pudiéndonos acercarnos a ese lugar?"

¿Cómo nos damos cuenta de la verdad? Podemos realizarlo a través del sadhana. Hay dos tipos de jivas : mukta-jivas y baddha-jivas. Ahora estamos con baddha jiva. Podemos comprender nuestra verdadera naturaleza y la figura real y la forma real a través de la devoción.

bhaktis tu bhagavad-bhakta-sangena parijayate

La inclinación de bhakti se despierta por la asociación con Bhaktas Bhagatas.

(Brihan-Naradiya-Purana 4.33)

Bhakti se pueden desarrollar a través de la asociación de un Bhakta puro. Un bhakta puro quiere sólo el servicio por el servicio. Él está haciendo el servicio del Señor Supremo, y que siempre quiere hacer el mismo servicio.

Jance, Eslovenia, 18. 8. 2001.

SVARUPA SIDDHI

2011-02-07T13:28:00.000-08:00

Para los que dicen que Srila Prabhupada, no mostro todo, aqui un pasaje del Bhagavatam donde A. C Bhaktivedanta Swami explica el cuerpo espiritual del devoto.
Radhe Radhe!

tvam bhakti yoga paribhavitahrit saroja

aasse srutekshita patho nanu natha pumsam

yad yad dhiya ta urugayaa vibhavayanti

tat tad vapuh pranayase sad anugrahaya

¡Oh mi Señor! Tu devoto puede verte a través de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente, y en esta forma su corazón se limpia, y tu te sitúas en el. Eres tan misericordioso con tus devotos, que te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos piensan en ti.

SB Canto 3 Cap 9 Texto 11

Significado por A. C Bhaktivedanta Swami Prabhupada

La afirmación que se hace aquí de que el Señor Se manifiesta ante su devoto en la forma que el devoto le gusta adorarlo, indica que el Señor Se subordina al deseo del devoto; tanto es así, que se manifiesta en la forma específica que le exige el devoto. El Señor satisface esa exigencia del devoto, debido a que es dócil en términos del servicio amoroso trascendental del devoto. Esta también se confirma en la Bhagavad Gita 4. 11: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham. Sin embargo hemos de notar que el Señor no es nunca el abastecedor de pedidos del devoto. Aquí en este verso se menciona particularmente: tvam bhakti yoga paribhavita . Esto se refiere a la eficiencia que se logra a través de la ejecución de servicio devocional maduro, o prema, amor por Dios. Este estado de Prema se logra mediante el proceso gradual de desarrollo que comienza con la fe y culmina con el amor. Por fe, uno se relaciona con devotos genuinos, y mediante esa relación puede dedicarse al servicio devocional genuino, lo cual incluye la debida iniciación y la ejecución de los deberes devocionales primarios que se prescriben en las escrituras reveladas. Esto se indica claramente aquí mediante la palabra sruteksita. El sendero sruteksita consiste en oír a devotos genuinos que están versados en el conocimiento vedico, libres de sentimentalismos mundanos. Mediante este proceso genuino de oír, el devoto neófito se limpia de toda clase de basura material, y de esa manera se apega a una de las muchas formas trascendentales del Señor que se describen en los Vedas.

Este apego del devoto a una forma especifica del Señor, se debe a una inclinación natural. Todas y cada una de las entidades vivientes están apegadas originalmente a un tipo en particular de servicio trascendental, debido a que son eternamente servidores del Señor. Sri Caitanya dice que la entidad viviente es eternamente un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna. Por consiguiente, cada entidad viviente tiene un tipo particular de relación con el servicio del Señor, eternamente. Ese apego por una forma específica del Señor se denomina Svarupa- siddhi. El Señor se sitúa en el corazón de loto del devoto en la forma eterna que el devoto puro desea, y de esa manera el Señor no se aparta del devoto, como se confirma en el verso anterior. Sin embargo, el Señor no se revela a un adorador casual o no autentico, para que este lo explote. Eso se confirma en la Bhagavad Gita 7. 25 : naham prakasah sarvasya yoga maya samavritah. Por el contrario, mediante yogamaya, el Señor permanece oculto para los no devotos o devotos casuales que están sirviendo en su complacencia de los sentidos. El señor nunca es visible a los seudo devotos que adoran a los semidioses que están a cargo de los asuntos universales. Se concluye entonces que el Señor no puede volverse el abastecedor de pedidos de un seudo devoto, pero siempre esta dispuesto a responder a los deseos de un devoto puro e incondicional que este libre de todos los vestigios de la infección material.

TRNAD API SUNICENAH

2011-01-28T05:53:00.000-08:00

Los Alvares, hombres ascetas del sur de la India

Srila Puri Goswami Maharaja Bhaktivaibhava

De la Sampradayam Ramanuja Alvar Kulashekhar, el Mukundamala-stotra (texto 25) dice:

tvad-bhritya-bhritya-paricaraka-bhritya-bhritya
bhrityasya bhritya iti mam smara loka-natha

"Oh Lokanatha! Tú eres mi Maestra Suprema. Pero yo no soy tu siervo directo. Yo soy el sirviente del sirviente, siervo del siervo, sirviente del sirviente. Yo soy el siervo más bajo, el más bajo funcionario. Soy el más bajo que paso y me quedo allí. No hay nada más allá de eso. Tal pecador no es allí. Así que yo soy la persona mas pecadora en este mundo. Por favor bendígame ",

Tenemos que llegar a esa etapa para darnos cuenta. Tenemos que llegar a esa etapa. Esa humildad, que es el trinad api sunicam. Por lo tanto Mahaprabhu dice siempre trinad api sunicam. Uno debe ser más humilde que una brizna de hierba.

Trinad api sunicam - no es una broma.

Podemos repetir conferencias, podemos dar conferencias, podemos hacer maravillas, pero para ser más humilde que una brizna de hierba - que es sólo este slokam - no podemos hacer eso. En realidad es muy difícil ponerlo en práctica - trinad api sunicam.

Si alguien nos da la razón, entonces decimos: está bien, vamos a hacer eso.

Pero si no nos respetan, y te patean, o abusan de ti o usan palabras duras, inmediatamente después, te estarás llevando algún tipo de reacción de la misma.

Los Maha-rajá, cuando se convierten en sannyasis, piensan que "Somos Maharajas". Maharaja significa que ellos gobiernan. ¡Pero no! Él es un sirviente.

Mahaprabhu dice: "Yo soy dasa-pada kamalayor-dasanudasah".

naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca-griha patir no vanastho yatir va
kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamritabdher
gopi-bhartu pada-kamalayor dasa-dasanudasah

Yo no soy un brahmán, yo no soy un kshatriya, yo no soy un vaishya o un sudra. Tampoco soy un brahmacari, un cabeza de familia, un vanaprastha, o un sannyasi. Me identifico sólo como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del Señor Sri Krishna, el mantenedor de las gopis. Él es como un océano de néctar, y Él es la causa universal de bienaventuranza trascendental. Él está siempre vigente con brillantez.

(Padyavali, Madhya CC 13,80).

Así que vamos a recordar siempre que somos los siervos, siervos de los siervos y hay lakhs y miles y decenas de millones de funcionarios, empleados directos de Krishna. Pero yo no soy elegible para ocupar su lugar. Todavía estoy en la escalera más baja. Y yo soy el siervo más bajo del grupo....

India, 24 de noviembre de 1998.

Jayadeva Goswami

2010-12-29T13:13:00.000-08:00

Srîta Kamala
por Srî Jayadeva Gosvami

(1)

Srita-kamalâkuca-mandala (é)

Sus pies estan marcados con una flor de loto.

dhrita-kundala (e)

ver tus pendientes!

dhrita-kundala Kalita-Lalita-Vanamala

Ver sus pendientes y su guirnalda de flores del bosque!

Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare

Glorias, Glorias, al Señor Hari.

(2)

Dina-mani-mandala-Mandana (él)

Su rostro brilla como el disco del sol.

bhava-khandana (e)

Su amor se aleja.

bhava khandana -muni-jana-Manasa-hamsa

Su amor se aleja en la paz en el sabio cisne.

Jayajaya deva hare, Jayajaya hare deva,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.

(3)

Kaliya-visadhara-gañjana (é)

Kaliya la serpiente destruyó.

jana-Ranjana (e)

El amado de todos.

jana-Ranjana yadu-kula-nalina-dines'a

El amado de todos, es el sol de la galaxia Yadu.

Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.

(4)

Madhu-mura-naraka-vinâs'ana (é)

Al que derroto a Madhu, Mura yNaraka

Garudâsana (e)

El que esta montado sobre Garuda!

Garudâsana sura-kula-keli-Nidana

De Garuda, que Él trae todos los virtuosos de la alegría.

Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.

(5)

Amala-Kamala-dala-Locana (e)

Claro como pétalos de loto son tus ojos.

bhava-mocana (e)

Su amor libera!

bhava-mocana Tribhuvana-bhuvana-nidhâna

Su amor libera, los tres mundos que mantiene en su mano.

Jayajaya deva hare, Jayajaya deva hare,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.

(6)

Janaka-a-suta-krita-bhûshana (él)

De los hijos de Janaka ella es la gema.

Jita-dushana (e)

El derrota todo el pecado!

Jita-dushana samara-s'amita-das'akantha

El derrota todo el pecado ya que terminó con las diez cabezas Ravana.

Jayajaya deva hare, jayajaya deva hare

Glorias, Glorias, al Señor Hari.

(7)

Abhinava-jaladhara-sundara (é)

Como una nube de monzón es el color de su piel.

dhrita-Mandara (e)

Cómo Él levantó la colina

dhri ta-Mandara s'rî-mukhacandra-cakora

Cómo El levantó la colina, encantadora cara de luna es el pajarillo Radha

Jayajaya deva hare, jayajaya deva hare,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.

(8)

Tava-caranam Pranata vayam (é)

A sus pies de loto me lanzo hacia abajo.

iti bhavaya (e)

Ten piedad de mí.

iti bhavaya kuru kus'alam pranateshu

Ten piedad de mí, la bendición de la dinastía Kuru.

Jayajaya deva liebre, liebre jayajaya deva,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.

(9)

S'ri-jayadeva-kaver idam (he)

Jayadeva escribió esto para usted.

kurute mudam (e)

Dedicado a Ti.

kurute mudam mangalam ujjvala-gîtam

Dedicado a Ti, lo estoy favoreciendo a usted con esta canción brillante.

Jayajaya deva hare, jayajaya deva hare,

Glorias, Glorias, al Señor Hari.

Traduccion: Ernesto Baca

DAR es DAR

2010-12-28T07:32:00.000-08:00

Sripad BV Sadhu Maharaja

Para ser un Vaisnava significa que tenemos que sentir corazón puro. Y cuando se esta revelando a nosotros? Cuando usted se fija en su maestro espiritual. A continuación, te gusta servir a todos los Vaisnavas y cuando vas a servir y respetar los Vaisnavas entonces el prema surgira.

antare-bahire, sama vyavahara amani manada ha'bo
krishna-sankirtane, sri-krishna smarane, satata majiya ra'bo

Vimala Vaisnava. Verso 2

"Con un corazón libre de duplicidad, mi comportamiento exterior se corresponde con mis sentimientos y pensamientos. Viéndome tan completamente insignificante, voy a dar todo el respeto a los demás, sin buscar el honor a cambio. Siempre bailando y cantando los santos nombres, voy a estar constantemente absorto en el recuerdo de los hermosos pasatiempos de Sri Krishna. "

Eso no es el ámbito externo, es trabajar desde dentro de uno mismo. Tenemos que ser más misericordiosos, no sólo a los Vaishnavas, sino a todos los demás, a todas las entidades vivientes. A todos tenemos que respetar. Tenemos que respetar a los demás sin esperar a cambio honor…

... Si la gente piensa: Yo soy vaisnava y otros no tienen remedio, soy un Senior, estoy cantando 16 rondas - entonces, ¿qué va a pasar? El sabor nunca llegará. El Prema nunca surge en el corazón. Usted se convertirá en seco. ¿Cómo va el gusto por el santo nombre venir a ud.? Solo cuando respetas a los Vaisnavas y por servir a los vaisnavas es que son los más querido de Sri Krishna.

Entonces , tres cosas son importantes: Ruci nama, Jiva Daya y Vaisnava seva. En primer lugar, dar a esta Jiva. No es que yo estoy para servir y distribuir algunos chapatis. Ese tipo de donación se desarrolla el ego falso: eso que usted está haciendo es algo. Entonces piensa en poner su nombre y fama en primer lugar porque usted está haciendo esto. Esto no es jiva-daya. Esto es falso-ego-daya.

Jiva-daya significa conocerte a ti mismo y vivir en esa conciencia. Ver todas las creaciones de Krishna, y encontrar desde su perspectiva lo que otros necesitan de usted sin tener que decirle nada a nadie. Servicio significa que nadie te dirá "¡Haz esto!". Pero hay que saber de todos modos, cómo hacerlo, cómo servir.

Traduccion
Ernesto Baca

¿Que significa el progreso?

2010-12-23T09:55:00.000-08:00

Devoto: Maharaj, ¿Cuál es el significado adecuado de la castidad para un discípulo ?

Srila Sridhar Maharaj: La castidad es la fidelidad a la causa por la que hemos llegado. Es un término relativo. La castidad en el sentido absoluto es la adhesión inalterable a la conciencia de Krishna. También puede haber castidad relativa, por ejemplo, cuando alguien sinceramente persigue su interés en un avión particular. Sin embargo este tipo de sinceridad no es completa. Creemos que la sinceridad sólo se completa cuando uno llega a aceptar a la conciencia de Krishna. Otras formas de la castidad son relativas.

Uno es casto cuando entiende que no hay conocimiento independiente de la conciencia de Krishna. En la conciencia de Krishna también uno no puede pensar que al principio, haciendo el toque de conciencia de Krishna que hemos adquirido la cosa por completa. Cuando llegamos a la concepción pura de la conciencia de Krishna las concepciones confusas se desvanecen. También hay diferentes etapas de la realización pura de la conciencia de Krishna y su grado de despertar nos vuelve más y más castos.

La castidad significa nuestra adhesión a la verdad. La verdad, es que nos hemos dado cuenta, que la verdad está en la conciencia de Krishna. La conciencia de Krishna no es algo limitado que se puede capturar en la mano y tragar. Es de carácter infinito. Hay una gradación y no hay margen para avanzar en la conciencia de Krishna. Vamos a decir que uno es casto debido a su propio progreso sincero, no debido a la adhesión a la figura, o la concepción formal.

vyaso VETTI na VETTI va

Una expresión muy fuerte también allí, vyaso VETTI na VETTI va: Todos los derechos reservados. La conciencia de Krishna es ilimitada. Aún existe la posibilidad de concebir su pureza en su forma no adulterada, y la acharyas están dandolos a nosotros.

En el principio un nuevo alumno que acceda a una universidad no puede esperar a saber nada y todo. Tenemos que tener un sistema bien ajustado de conocimiento.

Hay muchos entre nuestro grupo que escuchó Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada dar consejos y palabras, pero sólo en parcialidades. Un día un hombre mayor y sannyasi, repitió algo que Srila Prabhupada había dicho. Aunque estaba relacionado con un determinado tiempo y lugar, El quería utilizar esto de una manera universal. Me dio algunas objeciones: Maharaj, Srila Prabhupada le dijo esto, es cierto, pero esto no es todo. Explicó otras cosas también, por lo tanto tenemos que armonizar. No podemos ignorar la otra parte de su consejo.

Tenemos que entrar en el ajuste y la comprensión sistemática de las palabras de Sri Gurudeva. El aspecto parcial a veces puede insistir en un punto y que sólo se haya capturado la atención para tomar eso y nada más allá. Pero el conocimiento sistemático del conjunto debe ser entendido. En una vida progresiva, el plano en donde un devoto desea retirarse de seguir avanzando, puede ser el objetivo para alcanzar por otros devotos. El objetivo alcanzado para el kanistha-Adhikari, un madhyama-adhikari podrá denunciar en su intento de subir más alto, como en un paso ascendente a una escalera.

Bajo la guía de un Gurú hay secciones muy diferentes de discípulos. Todos los estudiantes no pueden ser iguales en su realización. Uno puede entender hasta cierto punto, otro puede entender algo más, y otro puede entender aún más. De esta manera puede haber una gradación. Incluso los discípulos mayores pueden volver a caer y los más jóvenes puede subir. Eso también es posible. Hemos visto y también se puede ver ahora. Muchos de los más viejos se han ido y los recién llegados están mostrando una mayor energía. Es posible que entre ustedes, como también se encuentran entre nosotros. No hay reglas estereotipadas. Es una coas viva.

Krishna está allí. Él dice que Él no se ha terminado en sus propias sastras. Lo que se ha dado en los sastras, se debe hacer eso, pero uno que se cruze para venir a mí, es mi mejor sirviente. Por lo tanto, Krsna es vida y Él está por encima de todo. Una transacción, una operación puede hacerse en efectivo o mediante préstamos. Si es comercio, la compra con dinero es en efectivo o la compra es con un préstamo, él está ahí, Él es el amo, él es autócrata. Su trato no debe ser limitado, incluso por las Escrituras.

El dice, incluso a traves de las Escrituras, yo existo, a pesar de que esas direcciones son mis propuestas.

ajnajaiva gunan dosan, mayadistan api dvakan
dharmman samtyajya yah, sarvvan myam bhajet sa ca sattamah

Así, las direcciones son de diferentes clases. Y Krishna dice: A veces será necesario demostrar la devoción a mí, incluso atravezando Mis propias leyes. También debemos considerar las realizaciones de los devotos mayores. Así que muchas cosas están ahí, pero lo más importante es la fidelidad. Morir por la causa. Morir para vivir. Simplicidad significa ser independiente de antiguos prejuicios, que se vacían, que son desposeídos de la mala posesión. Para que quede claro. Para ser libre de la posesión extraña, esta la simplicidad.

Formal y sustancial. Son dos cosas diferentes, y aquí está la principal dificultad para nuestro progreso.

Sreyah sva-dharmme.

Medios para hacer frente a estas dos dificultades, atenerse a las condiciones anteriores, y más allá de eso, para hacer avanzar al progreso.

Si el progreso no es seguro, es prudente atenerse a la posición anterior. Si hay alguna duda del progreso hay que atenerse a la posición anterior. Pero eso no es progreso. Progreso significa salir de la posición anterior y seguir adelante. Sólo aquel que tiene la esperanza de su futuro brillante, debe abandonar su antigua posición e ir avanzando. Los que son de dudosa mentalidad, la mentalidad sospechosa, es mejor que se apeguen a su posición anterior en el que ya tienen una base consolidada.

Deben tener su standar allí. De acuerdo a su propio progreso, no puede dejar de ver que algunas cosas deben ser rechazadas y algunas cosas nuevas en la parte delantera, deben ser invitados a acercarse.

Progreso significa esto.

En su libro Brhad-Bhagavatamrtam, Srila Sanatana Goswami ha dado sambandha-jnana, el conocimiento de la relación entre nosotros y el Señor. Tenemos que seguir muy de cerca. Eso significa, el ajuste adecuado. Al principio vamos a tener algún tipo de conocimiento aproximado y que se llevará a cabo más y más. Tomando nuestro standar en una posición particular, si miramos hacia fuera nos podremos decir que esto está aquí, esto es que , este es más bajo, que es más alto. En la conciencia de Krishna debemos entender el sambandha-jnana.

Lo que no me parece, es que mi cuenta no debe tener riesgo de ello. Pero cuando yo me encuentro con esto, a pesar de que puede estar un poco lejos, entonces tengo que saltar allí. Este es mío y mi anhelo interior es sólo la búsqueda de esta cosa, y si me entero de que está dentro de mi alcance, entonces tengo que ir allí. Depende de nuestra sinceridad y nuestra comprensión.

Hay muchos que no pueden controlar la tentación de explotar en el Gurú o Bhogi gurú de Krishna, Krishna-Bhogi y crear unas instalaciones para su explotación personal. Eso también es posible. Un verdadero estudiante, un estudiante de buena fe, debe estar alerta en todos los lados, si no Krsna viene disfrazado. Debemos tratar de reconocer esto y salvarnos a nosotros mismos. Si somos sinceros nadie nos molestara.

Vibhisana dijo:. Debemos tener mucho cuidado con las tácticas de Maya, de parte contradictoria.
Hanuman estaba manteniendo Rama y Laksman en una habitación hecha con su rabo, y advirtió a Vibhisana.
Hanuman: Tengan mucho cuidado! Mahiravana vendrá y tratara de engañarnos en este encubrimiento.

Por fin llegó Mahiravana con el atuendo de Vibhisana mismo y se los llevo.

Hay una buena posibilidad de que Maya se acerque a nosotros. Tenemos que tener mucho cuidado para proteger los valiosas tendencias dentro de nosotros y mantener nuestro gusto y la visión de nuestro despertar interior. Debemos mantener eso y si es posible hacer algún progreso en nuestra línea. Ese es nuestro interés. Dios me libre de mis enemigos. Y, Dios me guarde de mis amigos que esta en la expresión también allí. Usted debe estar alerta de que, como algun amigo, no nos puede engañar. Usted debe tener mucho cuidado. A su propio riesgo y orar al Supremo, por que el Chaitya-gurú, estara alli para darle la dirección correcta, le dira: ¿Qué es lo que? ¿Qué es lo mejor para ser aceptado?. Es un punto crucial.

No quiero asumir la responsabilidad. Mahaprabhu y Krishna tampoco asumen la responsabilidad. A pesar de que Krishna puede controlarlo todo, él también dice: Usted es libre.

En el Srimad Bhagavad-gita, Krishna instruye: He dicho lo que tenía que decir. Ahora, Arjuna, usted decide lo que quieres hacer.

Vimrsyaitad asesna.

Piénsalo de manera exhaustiva. Piensen en eso en lo mas alto de su capacidad y luego decidan en que paso se van a aceptar.

Srila BR Sridhara Maharaja
Traduccion Ernesto Baca

CATUR SLOKI del Bhagavad Gita

2010-12-17T12:43:00.000-08:00

10.8

aham prabhavo sarvasya, pravartate sarvam matta

iti mam matva bhajante, budha bhava-samanvitah

aham prabhava - Yo soy la Verdad Absoluta Suprema, svayam Bhagavan o el original Señor Supremo, la causa; sarvasya - de todas las causas, incluyendo Brahman, Paramatma y Bhagavan, es decir, el aspecto que todo lo abarca del Absoluto, del que todo filtra al aspecto de lo Absoluto, y del aspecto personal de lo Absoluto, que está dotado con todas las cualidades que atraen a todo el mundo para servirle. sarvam - Todos los intentos en el universo de la materia y del espíritu, de los Vedas y sus Escrituras aliadas con sus funciones; pravartate – a comenzar; matta – a darse cuenta; iti - este misterio; budhah - personas bendecidas con el intelecto teísta. bhava-samanvitah - dotado de su naturaleza interna de devoción de la servidumbre, la amistad, la paternidad, o la relación conyugal; bhajante - se dedican a mí.

Yo soy Krishna, el dulce Absoluto. Yo soy la causa raíz de todos los aspectos integrales de lo Absoluto, el aspecto todo permeable de lo Absoluto, y también el aspecto personal del Absoluto - el Maestro de todas las potencias, que merece el respeto de todo el mundo - Señor Narayana de Vaikuntha . El universo de flujo de lo mundano y lo divino, cada intento y el movimiento, los Vedas y los aliados escrituras que el culto a todos guía - todos son iniciados por mí. Al darse cuenta de este tesoro escondido, las almas virtuosas que son bendecidos con el intelecto teísta, supera los estándares de servicio y no dualidad, para abrazar el camino fundamental del amor divino, el raga-marga, y adorarme para siempre.

Comentario

Por su divina gracia Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja

Los versículos 8-11 son los cuatro principales versos del Srimad Bhagavad-gita. El principio ontológico de la obra está contenida dentro de estos cuatro versos esenciales, a partir aham sarvasya prabhavo - "Todo lo que emana de mí." En el Srimad Bhagavatam (1.2.11), los tres principales concepciones, de lo Absoluto se dan como Brahman, Paramatma y Bhagavan. Brahman es el aspecto que todo lo abarca del Absoluto. Paramatma es el aspecto que todo lo permeabiliza en lo Absoluto, y Bhagavan es la concepción personal de lo Absoluto. La definición general de la palabra Bhagavan es dado,

aisvaryasya samagrasya, viryasya yasasah sriyah
jnana-vairagyayos' caiva, sannam bhaga itingana

Bhagavan, el Señor Supremo, se define así como "El que es inseparablemente repleto de las seis cualidades inconcebibles de riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento, y la renuncia." (Visnu Purana 6.5.47)

La característica de Bhagavan, como el Señor Narayana, es que todo tipo de potencias son controladas personalmente por él. Sin embargo, Srila Jiva Goswami ha dado una interpretación especial y bien particular: Bhagavan significa bhajaniya-guna visista. Su naturaleza es tal que todo aquel que entra en contacto con Él, no puede resistirse a servirle. Nadie puede resistirse a sentirse movido a adorar y adorar Su personalidad encantadora. Como el Señor Krishna, Él atrae el amor de todos. Por lo tanto, por la palabra sarvasya el Señor Krsna indica: "Yo soy Svayam Bhagavan, el Señor Supremo. Yo soy el origen no sólo de Brahman, el aspecto que todo lo abarca, y Paramatma, el aspecto que todo lo filtra. Yo también soy el origen de la Maestría en todas las potencias, que merece el respeto de todo el mundo -. Señor Narayana de Vaikuntha. "sarvam matta pravartate - " Todos los intentos, se inician en el movimiento que procede de mi, incluyendo los métodos por los que se adora, todo el mundo me sirve a mí, con la devoción."

nayam atma pravacanena labhyo

na medhaya na bahuna srutena

yam evaisa vrnute tena labhyas

tasyaisa atma vivrnute tanum svam

"El Señor no puede ser conocido por la lógica abundante, la inteligencia o estudio profundo de las Escrituras. Pero se revela personalmente al alma que, habiéndose convertido en el deseo de participar en su servicio devocional, reza a Dios por su misericordia." (Kathopanisad 1.2.23)

De esta manera, sarvam matta pravartate.

"Yo soy el primero en revelar al público esta forma de Culto a mí.
“Yo aparezco como gurú, y a través de él, soy yo mismo. "

En el Srimad Bhagavatam, el Gurú es descrito por el Señor como su propia manifestación directa.

acaryam mam vijaniyan, navamanyeta karhicit

na martya buddhyasuyeta, sarva deva-mayo guruh

(Señor Sri Krishna dijo a sus devotos, Uddhava:) "Usted debe saber que el maestro espiritual genuino, como a mí mismo, nunca lo deshonores a él por que la naturaleza de Gurudeva es toda santa, y nunca se le debe envidiar, o de atribuir algo mundano en la concepción de lugar, tiempo y circunstancias sobre él. " (Bhag.11.17.27).

Por otra parte, la mejor potencia del Señor es Srimati Radharani. Por supuesto, hay muchos otros asociados eternos, pero el más alto nivel de servicio devocional se representa en Srimati Radharani. El Señor esta por lo tanto diciendo: "Mi adoración esta demostrada por mí, como mi mejor potencia, yo mismo le doy culto, Iti matva bhajante mam-.. La comprensión de este concepto es que el devoto vendrá a adorarme a mí, siempre bajo la dirección de mi mejor adorador - Mi mejor potencia y la representación -. Radharani, o Gurudeva, Solo através de ella, se obtiene la forma más alta y la más deseable de servicio a mí”.

Radha-dasyam, la servidumbre a Srimati Radharani, se indica aquí. Sólo aquellos que son bendecidos con la inteligencia divina serán capaces de apreciar esto, y no las personas con inteligencia auto-adquirida de esta jaula de maya, el mundo de la idea errónea. En este versículo, la palabra se refiere a budhah sumedhasah como se describe en el Srimad Bhagavatam (11.5.32): personas de fina inteligencia teísta, derivan conexión directa con el plano trascendental. La guía interna y la dirección que ellos reciben es el resultado de su Sukrti, mérito divino adquirido por la asociación con devotos puros.

Bhava-samanvitah, medios de raga-samanvitah: Anuraga - el amor y la atracción que es la afinidad, no por seguir estrictamente las reglas de las escrituras, o proceder de cualquier plano de la pérdida y la ganancia, sino de bhava, la inspiración divina interior. La devoción de este tipo, es alta y es completamente incalculable (jñana-sunya bhakti), según lo descrito por Srila Rupa Goswami en Sri Bhakti-rasamrta-sindhu:

anyabhilasita sunyam,

jñana-karmady anavrtam

anukulyena krsnanu

silanam bhaktir uttama

"El mayor grado de devoción agrada los deseos trascendental del Señor Krishna, y está libre de las cubiertas exteriores de actividades sobre la base de cualquier acción o conocimiento." (B.R.S. 1.1.9)

La etapa más rara y elevada de devoción es la línea de la devoción espontánea, conocido como raga-marga. En esa línea, guiados por el gurú cualificado, un devoto puro se eleva gradualmente, y puede llegar a prestar un servicio a un líder de uno de los grupos de colaboradores personales de Krsna, que sirven al Señor en Sus pasatiempos en la amistad (sakhya-rasa), la paternidad ( vatsalya-rasa), o la relación conyugal (madhura-rasa).

En Vrindavana, el Señor se sirve en la devoción espontánea por sus amigos como Subala Saja, y por su padres, Nanda Maharaja y madre Yasoda. Gopis como Lalita y Visakha servirle en el amor conyugal. Pero entre todos sus asociados, y entre todas las gopis, el más alto nivel de servicio y amor divino al Señor se representa en Srimati Radharani. Por lo tanto, el mas alto grado del raga-marga es prestar un servicio á Radharani (Radha-dasyam). Esta es la meta más alta de la Gaudiya Sampradaya Rupanuga, los seguidores de la devoción pura como fue enseñado por Srila Rupa Goswami Prabhupada, en la línea del Señor Caitanya Mahaprabhu.

He cometido un error?

2010-10-02T13:08:00.000-07:00

Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja

Mi duda

Una duda surge de vez en cuando en mi corazón. Creo que he cometido un error al aceptar el refugio de los pies de loto de la Gaudiya Vaishnavas? Sin duda lo parece. Me parece que he cometido un error al asumir el bhajana, al aceptar el refugio de la Gaudiya Vaishnavas y, en concreto, en la toma de refugio de la Gaudiya Matha y dedicar todos mis sentidos al servicio de la Mata.

Los Gaudiya Vaishnavas no son de gran corazón. Cuando llevamos a cabo el bhajana bajo su abrigo, que es controlado por tantas reglas y regulaciones. Si tuviera que refugiarme en algunas otras sampradayas donde no hay preocupación por las ofensas, tales como el Vaishnava-aparadha, nama-aparadha o dhama-aparadha, me sentiría sin ningún obstáculo por tal molestia. Yo no estaría obligado a desarrollar la devoción exclusiva para un objeto de adoración [como Radha y Krishna], ni mis hábitos alimenticios tan restrinjidos.

En la Mata, temas como Vaishnava-aparadha se plantean, y muchas veces me impiden disfrutar de los sentidos sin restricciones, chismes y otras actividades caprichosas. Por lo tanto, sería mejor para mí el vivir fuera de la Mata, que me regirán por tales restricciones.

A veces incluso creo que sería mejor para mí el abandonar el refugio Gurudeva como ejerce el control mío por completo, y aceptar el mantra de otros lugares, de alguien que la demanda no sea prestar atención a todas las normas y reglamentos. Así, de vez en cuando contemplo cortar mis lazos con la Gaudiya Matha completamente. Lo que dejo, sin embargo, es la idea de que si la gente se entera que habre de romper mi relación con Sri Guru, podría poner en peligro mi prestigio y posición.

La disciplina y el engaño

Los Vaishnavas de la Gaudiya Matha son una manera convergente de participar en la adoración de Sri Gaurangadeva y Sri Radha Krishna-, bajo la guía de Sri Rupa Gosvamipada y el mejor entre sus seguidores, a saber, Srila Bhaktivinoda Thakura y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami. Krishna-prema es su único objetivo y su única práctica o sadhana. No hay falta de afecto o devoción en la sadhana de los siervos de la Gaudiya Matha. Por lo tanto, nunca apoyare cualquier esfuerzo que no sea favorable para el cultivo del afecto por Sri Krishna.

¿Qué tan auspiciooso puede ser un sadhana sin que ello no puede curar de cualquier manera al oferente de lograr su anhelado objetivo rápidamente, o si no puede siquiera ofrecele ninguna seguridad de que se dará cuenta de su deidad adorable en absoluto? Este tipo de práctica espiritual, cuando se propaga, tiende sólo a atraer seguidores. Para los contenidos de pasar su vida sin un propósito o restricción, ¿para qué hay que aceptar los pies de loto de un triste-gurú, un maestro trascendental? Pero los que pueden ver sus propias faltas y anarthas, y que tratan de liberarse de ellos, desarrollan un impulso para calificar al gusto de la felicidad del prema de Bhagavan. Sólo ellos pueden permanecer en el refugio de los devotos de este santo dotado prema. Pueden experimentar la felicidad de ser contratados en el servicio a Bhagavan, viviendo bajo la dirección de tales devotos en un solo punto y siguiendo sus instrucciones. Se trata de someter a sus sentidos y la abstención de las actividades caprichosas.

Los que hacen un espectáculo de aceptar el refugio de los pies de loto de Sri Guru simplemente se engañan, sino que pretenden ser auto-controlados y reformados, pero internamente mantienen sus malas impresiones anteriores, y especialmente la tendencia a tratar de reunir seguidores. En otras palabras, ellos reclutan seguidores con el pre-texto de aceptar el refugio de Sri Guru, con el fin de cumplir fines egoístas a través de sus asi llamados discípulos. Los esfuerzos de gente tan arrogante y tan falsa para lograr buena auspiciocidad son infinitamente frustrados.

Ser discípulo significa ser disciplinado, o controlado. Si una persona aparentemente acepta el refugio de Sri Guru, pero mantiene la actitud arrogante, que sabe más sobre su vida espiritual, entonces no es más que un tramposo que se engaña a sí mismo y a los demás. Los Gaudiya Vaishnavas puros son más magnánimos y conceden la más alta auspiciocidad. Si podemos llegar a ser elegibles para entender siquiera un solo aspecto de sus vidas ejemplares, esto se unirá al sadhana bhajana y nos llenara de júbilo y de devoción.

Bhakti Mentiras. Más allá de la renuncia

Aquellos que poseen Krishna-prema no son ni disfrutadores, ni renunciantes. No son karmis, trabajadores fruitivos; tampoco son jnanis, las personas cultivan el conocimiento del Brahman impersonal. Aquellos que realizan actividades en oposición a disposiciones de las Escrituras, honrados karmis que cumplen con disposiciones de las Escrituras, que cuando están ansiosos de disfrutar de los resultados de sus esfuerzos ven la renuncia externa de jnanis y renunciantes, y pueden ser atraídos por ellos. Sin embargo, aquellos que anhelan el bhagavat-prema pueden distinguir estos dos caminos. Ellos se sienten atraídos sólo por el comportamiento que fomenta el cultivo de este Prema.

Alguien que no aspira al prema de Bhagavan percibirá sólo el disfrute o la renuncia en el comportamiento de los devotos. Si él se refugia en ellos, al observar su renuncia externa, es posible que durante algún tiempo se consideraba a sí mismo bendecido de estar en su compañía. Krishna-prema, sin embargo, no pueden ser alcanzado por la renuncia externa. A menos que uno tenga la fe basada en la verdad filosófica (sraddha tattvika), o tenga afecto por el svarupa de Sri Bhagavan, no puede ser atraído por el comportamiento de los devotos Bhagavatas. La característica de estos devotos en un solo punto es que, directa o indirectamente, sólo cultivan el amor por Sri Krishna:

anyabhilashita-sunyam

jñana-karmady-anavritam

anukulyena silanam krishnanu

bhaktir-uttama

Bhakti-rasamrita-sindhu (1.1.11)

El cultivo de las actividades que están destinadas exclusivamente para el placer de Sri Krishna, en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, ya través de la expresión de los distinguidos sentimientos espirituales (bhavas ), que no esten cubierto por el jñana (conocimiento dirigido a la liberación impersonal) y el karma (la actividad de búsqueda de recompensa), y que carece de todos los deseos que no sean la aspiración de llevar la felicidad a Sri Krishna, se llama uttama-bhakti, servicio devocional puro.

Hay que deliberar sobre este versículo. Las actividades de un devoto de Krishna, como el establecimiento de una Matha (entidad espiritual), la construcción de un templo, el encuentro con los materialistas o la aristocrática, festivales de alojamiento con pompa y grandeza, y dar instrucciones a las personas ignorantes o infieles, son todos suddha-bhakti ( bhakti en la modalidad de bondad) . Para servir a Bhagavan y a los devotos, se puede supervisar la construcción de un templo o la casa de un devoto, recoger materiales, suministros de compra y aceptar la propensión humilde a mendigar. Estas actividades son sumamente placenteras y que nutren al bhakti.

¿Qué es la verdadera renuncia

kushthi-viprera Ramani Pativrata-Siromani

pati lagi kaila vesyara seva

stambhila suryera gati jiyaila mrita pati

tushta kaila mukhya tina-deva

Sri Caitanya-Caritamrita (Antya-lila 20.57)

La esposa de un brahmán que sufre de lepra se mostró como la más alta de mujeres castas sirviendo a una prostituta para satisfacer a su marido. Ella detuvo el movimiento del sol, trajo a su esposo muerto de vuelta a la vida y la satisfacción de los tres principales semidioses [Brahma, Vishnu y Mahesvara].

Debemos considerar esta cuenta a la luz de nuestra discusión. Esa mujer casta esposa de brahmána sirvio a una prostituta humilde en el esfuerzo sincero de agradar a su marido para la mejora su gloria. Ella se convirtió así en la adoración de todo el mundo. ¿Quien más que ella, se hizo muy querida a Sri Bhagavan? Sin embargo, ella había llevado a cabo este servicio para sus propios sentidos, para estar tranquila o para el desarrolo del dharma, artha, kama y moksha, en cualquiera de los aspectos hubiera sido reprobable .

Del mismo modo, actividades como la construcción de una matha, reunirse y hablar con la gente materialista o aristocrática, alojamiento para festivales grandes y otorgar el SRI nama-mantra a las personas fieles sinceramente, deseosas de servir a Sri Bhagavan, Sus devotos y su dhama (todos los aspectos de Vaikuntha), mejoran al Bhakti y, finalmente, provocan a aparecer a Prema. Pero si esas mismas actividades, sin embargo, se realizan con el objetivo de satisfacer los sentidos, la acumulación de la riqueza, las mujeres y la fama, o el dharma, alcanzar, kama artha, o moksha. le atan a este mundo material.

En este mundo, la renuncia significa renunciar a los objetos del apego. Pero, ¿puede dejar de tomar los alimentos que simplemente agravan una enfermedad, por ejemplo, se considerará renuncia? Abstenerse de alimentos que destruyen la buena salud y en lugar de aceptar los alimentos que aumentar la longevidad difícilmente puede ser celebrado como un gran acto de renuncia. Por lo tanto, es difícil ver cómo el acto de renuncia a los padres, madres, parientes, amigos, la riqueza, ocupación, negocio o deberes mundanos se realizan para obtener comodidades materiales, es en sí gloriosa. Sólo cuando una persona renuncia a los objetos de su placer mundanos por de la Entidad Completa [Sri Bhagavan], esperando que no disfrutar de los sentidos, a cambio, pueden ser considerada su renuncia efectivamnete renuncia. En otras palabras, la renuncia no implica cierto esfuerzo para el dharma, artha, kama y moksha, o por la riqueza, las mujeres y la adoración.

Por lo general, se considera irreligioso a abandonar las tareas que las escrituras prescriben para los varnas y asrama, pero si estos derechos son descartados por el placer y la satisfacción de Sri Krishna, que es la causa de todas las causas y el otorgador de felicidad suprema, a continuación, y sólo entonces la renuncia es honorable. De hecho, la renuncia, lo que beneficia a todos, debe ser venerada. Renunciar a los esfuerzos para complacer los sentidos, es decir, los esfuerzos en busca de la felicidad en este mundo o en el día, es valiente y gloriosa. Pero la renuncia es superior a abandonar todo, incluso las más voluntad independiente y deseosa, por el placer de Bhagavan Sri Krishna y Sus devotos en un solo punto.

Renunciando a la propensión de la mente por la independencia, es decir, al sacrificio de sí mismo, es muy superior a renunciar a lo que es inerte o temporal. La gloria de la renuncia, miente verdaderamente en la gloria del objeto de tal sacrificio. Sri Bhagavan y Sus devotos que poseen Prema son ilimitadamente gloriosos, y por lo tanto renunciar a su placer es sumamente noble. La renuncia es incomparable, ya que aumenta la felicidad de todas las entidades vivientes para despertar su relación con Sri Bhagavan. No admite el más mínimo olor de la angustia. Por el contrario, el renunciante se siente cada vez más feliz en cada paso. Por lo tanto, no puede concluirse que la renuncia otorga felicidad en todos los aspectos, y es muy estimada.

Trabajadores fruitivos, o karmis, hacer sacrificios y llevan a cabo la austeridad con la esperanza de lograr incrementar el placer de los sentidos mundanos en el futuro. La renuncia se es pobre y por lo tanto no otorga la felicidad completa. Jnanis, que aspiran a la comprensión del Brahman impersonal, hacen sacrificios y llevan a cabo la austeridad para disipar su propio sufrimiento. Su renuncia, también, nos otorga la felicidad plena.

Los sacrificios y austeridades de los devotos de Krishna, sin embargo, están destinados exclusivamente para el placer de Sri Hari. Desde que Sri Krishna es la causa de todas las causas, la renuncia otorga verdadero bien sobre el devoto y sobre los demás. Por lo tanto los Gaudiya Vaishnavas dan gran honor de aquellas actividades que promuevan el amor de Bhagavan, y rechazan las actividades que impiden su desarrollo. En este sadhana cualquier disfrute de los sentidos y la renuncia que es favorable a la bhakti es muy apreciada. Sin embargo, los devotos no se sienten atraídos por disfrute de los sentidos y a la renuncia por derecho propio. Ellos no se sienten atraídos por el amor de Bhagavan y Sus devotos. No tienen ningún deseo independiente o caprichos para disfrutar o renunciar. Yukta-vairagya, la renuncia por el placer de Sri Krishna, es su unico sadhana . Sin entender bhajana-rahasya, los secretos de bhajana, se convertirán en un desconcertado de los disfrutes de los sentidos y lo que es la renuncia. Ambos son los obstáculos en el cultivo de sadhakas Premas de Bhagavan.

No pierdas un momento

Los que se han dado cuenta de que esta vida humana ofrece una valiosa oportunidad para trabajar hacia el logro de la meta suprema, el premio es cada momento. No están dispuestos a perder ni un instante en cualquier otro esfuerzo. Ellos saben que las entidades vivientes en otras especies de la vida no tienen la facilidad o la buena fortuna de avanzar hacia la meta suprema y, en consecuencia, no ven el valor en que viven sus vidas a la manera de las especies inferiores. Por lo tanto, a la consecución de esta vida humana extremadamente raro y, por encima de todo, la consecución de la fortuna de asociarse con los sadhus y sraddha en desarrollo para la meta suprema, no en voz baja pueden desperdiciar un solo momento de sus vidas. Por el contrario, acepta sólo lo que es favorable para el cultivo de afecto por Sri Krishna y rechazarán todas las actividades que no sean favorables a ella.

Como tal, los devotos de la Gaudiya Matha encomiendan al mundo a participar sólo en aquellas prácticas que son justas y favorables para el cultivo de Krishna-prema y rechazan las actividades injustas que lo impiden. Por otra parte, nunca caen en la violencia o la envidia, ya que esto dificulta el cultivo de prema.

Mi Duda resuelta

Por lo tanto, si estoy realmente en busca de Krishna-prema, no cometido después de todo, ningun error al aceptar el refugio de los pies de loto de los Purs Gaudiya Vaishnavas. Tal Vaishnavas no alimentan nuestro deseo de dharma, artha, kama y moksha o nuestro anhelo de riqueza, las mujeres y la adoración. El propósito de la Mata es ayudar a liberarnos de estas anarthas y alcanzar Krishna-prema. Al tomar refugio de los pies de loto de los Puros Gaudiya Vaishnavas de la Gaudiya Matha, mendigos del Krishna-prema los capacitan para lograr su mayor bienestar. Además, reciben la oportunidad de lograr el más alto ideal de la magnanimidad y para ascender al nivel superior de vairagya puro, la renuncia. Esta es mi firme convicción. Uno no puede ser desviado de la consecución de prema de Bhagavan en su momento, a menos que uno se convierte en un delincuente grave.

Un día, por la misericordia de Srila Prabhupada, el mundo profusamente glorificara y adorara la Sri Gaudiya Vaishnavas Sarasvata [es decir, a los seguidores de los Srila Prabhupadas]. Sólo ellos son capaces de establecer los más altos ideales de la benevolencia en el mundo. La Victoria sin duda pertenecen a los devotos de la Gaudiya Matha, o aquellos que se han refugiado en los pies de loto del Gaudiya Vaishnavas. Yo no, por lo tanto, cometo un error al aceptar el refugio de los pies de loto de los Puros Gaudiya Vaishnavas. Más bien, me han abrazado de todo corazón la suerte de lograr mi más alto bienestar, y por lo tanto estoy verdaderamente bendecido.

(Ensayo escrito originalmente en 1966) Traducido del Sri Caitanya-vaniby en The Rays of Harmonist. Publicado en Inglés por primera vez de la N º 14 Harmonist Karttika 2004

Traducido al español por Ernesto Baca

Jay Gurudeva!

Una de las luminarias brillantes del cielo Gaudiya, Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja era un discípulo initimate de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada que pronto se hizo famoso por su devoción intensa, profunda humildad y brillantez en la difusión de la misión de su divino maestro. De hecho, Srila Prabhupada se utiliza para referirse a él como "un predicador de la energía volcánica".

Srila Bhakti Dayinta Madhva Gosvami Maharaja apareció en este mundo en Karttika de l904, en el día de la desaparición de Srila gaurakisora dasa Babaji Maharaja, en Kanchanpada, de hoy en día Bangaladesh. Él aceptó la orden de renuncia en 1944, y estableció Sri Caitanya Gaudiya Matha en 1953, el acarya actual de que es Srila Bhakti Tirtha Maharaja Vallabha. Uno de sus aportes más significativos fue para restablecer la apariencia de la web de Srila Prabhupada en Sri Jagannatha Puri. Esta personalidad poder, que era amable y Magananimous a todos, entró nitya-lila en 1979, en el día de la desaparición de Srila Jagannath Das Babaji Maharaja

El argumento no puede llegar hasta el Alma

2010-09-28T07:44:00.000-07:00

SRI Radha Raman

Srila Bhaktivaibhava Puri Goswami Maharaja

nayam atma pravacanena labhyo

na medhaya na bahuna srutena

yam evaisa vrnute tena labhyas

tasyaisa atma vivrnute tanum svam

Este Atma no puede entenderse a través del argumento. Ningún argumento puede evitarlo. El argumento no tiene fin. Uno dice que sí, otros dice que no. Siempre allí, bajo el contraste. Habrá peleas, no habrá fin. Pratishtanam tarka, la lógica no tiene fin. A través de la lógica no podemos capaces de entender el Paramatma. Entonces, na medhaya, si tenemos la inteligencia y también a través de ese entendimiento, no podemos entenderlo. Una Inteligencia extraordinaria. O un lingüista o que alguno que tiene el conocimiento de las filosofías orientales y occidentales. El filósofo "Numero.."

Entonces, ¿Quién puede entender? Aquel que se entrega. Aquel que siente que a través de mi conocimiento, a través de mi mente, a fondo de mis esfuerzos mentales, a través de mi conocimiento empírico, a través de mis acciones ascendentes, no puede ser capaz de entender. Lo puedo entender sólo a través de sus bendiciones. Uno de ellos es ascendente, el otro es un descendiente. Arohavada y avarohavada. Ahora bien, si me entrego a Él entonces él me bendecirá. Y a través de sus bendiciones puedo entender. No hay otra manera. No hay otra manera.

Esto es debido a que estamos en el pozo. Supongamos que por desgracia uno se cae en el pozo. ¿Cómo se puede salir del pozo? Tiene que haber alguna ayuda para usted desde el exterior. Alguien debe dar una cuerda o una escalera. Ayudale con la escalera y se atará la escalera y no a algún árbol, entonces subira por la escalera y saldra. Si no una cuerda. La persona de fuera arroja una cuerda. Que la cuerda se debe atarla a su cuerpo o a la cintura, o a las manos. Luego se levantará. Usted va a subir. Con la ayuda de los de afuera se puede salir. Pero, a través de tu propio esfuerzo no se puede salir. Usted sube hasta cierto punto, pero una vez más se va a caer. Y si la ayuda externa viene a continuación, sin duda que lo captura, que saldras afuera. Ambas cosas son necesarias. Hay que recibirlo. Hay que aceptarlo. Recibirlo y aceptarlo. Ahora usted tiene que recibir esta verdad se explica en nuestras escrituras reveladas, se reveló.

tad viddhi pranipatena

pariprasnena sevaya

upadeksyanti te jnanam

jnaninas tattva-darsinah

Ahora, usted tiene que entregarse a su maestro espiritual.

tad viddhi pranipatena pariprasna

Entonces habra de despejar todas sus dudas. Y las dudas se han borrado. ¿Por qué vos preguntas? Sólo para servir o por no decir lo bien que has puesto una argumentacion. Porque. Para servirle a usted, para satisfacerlo, para que por favor, si hay cualquier pregunta, usted pueda ayudarme. Para renunciar a la materia que no puede ser competente. Sólo asi, aceptalo. Pero Ud. es incapaz de seguilor. Allí, el maestro espiritual le ayuda y le bendice para que a través de su bendición: yasya prasadat bhagavat prasada

a través de su bendición, Ud. puede entender el asunto y usted puede seguir. Así pues, ahora:

tad viddhi pranipatena

pariprasnena sevaya

upadeksyanti te jnanam

jnaninas tattva-darsinah

Quién sabe de tattva. ¿Quién conoce el tema muy bien?. Si nos entregamos a él, él nos explica cómo ponerlo en práctica. Cómo eliminar nuestras dudas. ¿Cómo proceder en el camino. mahajano yena gantha sa pantha. Él dice: "Esta no es mi descubrimiento, Este es el camino que han seguido mis antepasados, por lo tanto Usted también sigalo y Usted será feliz...."

Hare Krishna
traduccion
Ernesto Baca

DIVINIDAD y Cualidades Mundanas

2010-09-27T12:07:00.000-07:00

Pero antes de que podamos comenzar a identificar Vaishnavas o el desarrollo del afecto acerca de ellos, hay muchas cuestiones que tenemos que examinar en primer lugar. Al tratar de clasificar a un Vaishnava, vamos a distinguir, desde la perspectiva mundana, muchas buenas cualidades en él, al igual que nosotros también la oportunidad de ver sus defectos. Por lo general, nos sentimos atraídos por una modestia Vaishnava, el cariño, la paciencia y la generosidad natural. Tenemos la tendencia a evaluar la elegibilidad de algun Vaishnava solo para tomar únicamente nota de ciertas virtudes, que llaman nuestra atención y despiertan en nosotros una semblanza de afecto por él.

Es importante y apropiado, para nosotros, para analizar y reflexionar sobre la naturaleza de estas virtudes externas. De esta manera podemos determinar si en realidad tenemos darsana de un Vaishnava mediante la observación de tales cualidades en él y, como resultado, apegarse a él y mostrándole honor. Un Vaishnava debe ser identificado y honrado en la base de su vaishnavata, o la calidad que mejor define un Vaishnava. Esta cualidad es la dedicación "exclusiva vaishnava" al servicio de Sri Vishnu, y esto es lo que comprende su naturaleza real. Si queremos identificar un Vaishnava, simplemente necesitamos medir cómo está dedicado a servir a Sri Vishnu. Srila Kaviraja Goswami Prabhu ha enumerado las veintiséis cualidades de un Vaishnava, entre los que la característica intrínseca (svarupa-lakshana) o la calidad de la definición es la entrega exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Las restantes veinticinco cualidades se manifiestan bajo el amparo de esta característica primaria y mejoran aún más su dulzura. Estas cualidades sin duda estarán presente en un Vaishnava, junto con sus vaishnavata, o punzón, la entrega exclusiva a Sri Krishna. Uno no puede encontrar un Vaishnava que no es suave y de buen comportamiento, sin embargo, estas virtudes se desarrollan de acuerdo con la fuerza de su vaishnavata.

El punto aquí es que al enumerar las diferentes cualidades, Srila Kaviraja Gosvami no se refiere a nuestra concepción habitual de ellos. Desde nuestro punto de vista mundano, también podemos detectar las cualidades de un Vaishnava que se enumeran por Srila Kaviraja Goswami en personas que no son vaisnavas, como los seguidores de varnasrama-dharma. En verdad, sin embargo, es imposible para un no-Vaishnava de poseer las cualidades de un Vaishnava. Todo lo que es sinónimo de la palabra Vaikuntha, es lo que denota la morada del Señor Supremo, no es limitado, temporal y bruto como los objetos de este mundo. Pero todo lo demás lo indicado por las palabras de este mundo es completamente inútil. Por lo tanto, sólo los observadores muy superficiales piensa que las cualidades de un Vaishnava también se puede encontrar en un no Vaishnava.

Por ejemplo, Srila Kaviraja Gosvami ha enumerado magnanimidad (vadanyata) como una cualidad Vaishnava. Una persona común puede ser magnánimo de acuerdo con el sentido convencional (ajna-rudhi-vritti) de la palabra. Sin embargo, este adjetivo no se puede aplicar a nadie, excepto a un Vaishnava cuando se le da su sentido más verdadero y más profundo (vidvat-rudhi-vritti).

Nuestra visión descaminada

Pero, ¿Quién cuidará de la calidad superlativa de un Vaishnava? Sólo el que ha dado cuenta de su supremacía. En otras palabras, sólo la persona en que se ha desarrollado una actitud de servicio podrá apreciar la importancia de honrar esta característica definitoria de un Vaishnava. Sólo para el que se ha rendido sin duplicidad son todas las virtudes de un Vaishnava reveló en su verdadero aspecto. Esa persona sólo contempla las cualidades trascendentales y extraordinarias de un Vaishnava, sin comparlas con las cualidades mundanas y por ello, evita las ofensas.

Pero estamos desprovistos de una actitud de servicio, y por lo tanto no podemos comprender este misterio de reconocer un Vaishnava por su vaishnavata. Muy a menudo nos sentimos atraídos por una cualidades vaisnavas de otros, como su afecto amplificador. Damos gracias a su paciencia, la tolerancia y otras virtudes externas, pero hay que tener en cuenta que son cualidades vaisnavas que no son objetos para nuestra complacencia de los sentidos. Si las cualidades que se detectan en un Vaishnava, como el afecto y la paciencia, no me inspiran a ocuparme en el servicio de Sri Vishnu y los Vaishnavas, y no me llevan a ser atraído por su vaishnavata, a continuación, se debe entender que no he podido ver a su verdadero aspecto. En otras palabras, que simplemente he estado tratando de satisfacer mis sentidos.

Todas las cualidades de un Vaishnava estan sin duda presentes en todos los Vaisnavas. Si de acuerdo a nuestra visión material llegamos a la conclusión de que Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami Prabhu fue un poeta, pero que Sri Sivananda Sena o Sri Govinda, el siervo de Sriman Mahaprabhu, no eran tan poéticos, entonces no hemos entendido correctamente la calidad Vaishnava de ser poeta (kavitva). Por el contrario, al considerar Srila Kaviraja Gosvami ser un autor común, que sólo ven en él un talento material raro y excepcional en el don de la poesía.

Las personas con inteligencia material no pueden juzgar a un Vaishnava por su entrega exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Ellos lo consideran una persona normal y corriente, y terminan de ver sus defectos y la evaluación de su vaishnavata, mirando lo que no es más que una apariencia de sus virtudes. Cuando ven la disposición grave de un Vaishnava particular, que lo comparan con la gravedad de un hombre común y comienzan a alabarlo, teniendo en cuenta esta virtud de ser la única referencia de su vaishnavata. Pero si otro Vaishnava oculta su gravedad, no lo consideran un Vaishnava, o incluso si lo hacen, van a decir que no es tan grave como el primer Vaishnava. Sus palabras son tan sin sentido como si un recipiente de piedra se declare ser de oro.

Comienzo mi viaje al infierno por ser envidioso de un Vaishnava, viendo en él la apariencia de las fallas, que son desagradables a mis sentidos. Y sufro también por ser afectuoso con un Vaishnava al ver en él, la apariencia de buenas cualidades, que son agradables a los sentidos. En ambos casos, mi visión se limita al ámbito de lo mundano, y yo no tengo la suerte de ser capaz de reconocer la trascendencia de un Vaishnava. Por lo tanto, al tratar de encontrar un Vaishnava, no sólo debe terminar de seleccionar a alguien que posee cualidades mundanas o si no tambien a quien carece de ellas.

Una preocupación

Los mahajanas han declarado: Vaishnava Sakati cinite Devesa nare. Es imposible incluso para los semidioses identificar correctamente un Vaishnava. Esto puede dar lugar a pregunatrse, ¿Cómo un indefenso y débil , pude ser tan ignorante y tonto para nunca poder esperar reconocer a un Vaishnava? ¿Cómo voy a ser capaz de entender su vaishnavata? Mientras sigo siendo ignorante de sambandha-tattva, el principio de la relación de los con Sri Krishna, y siguen la falta de fe en la misericordia de los Vaishnavas, estaremos sujetos a distintos tipos de dudas y ser privado de esta misericordia.

Un Vaishnava ha dado una respuesta muy bonita y muy lógica a esta pregunta. De hecho, es cierto, dijo, que los semidioses mismos son incapaces de reconocer un Vaishnava, pero ¿por qué debe ser esto motivo de preocupación. El emperador puede ser incapaz de reconocer a mi madre, pero eso no me impide ser capaz de reconocerla a ella, incluso si no fuera más que un pequeño bebé.

Cuando era un bebé, yo no entendía qué relación tenía con mi madre , ni fui capaz de darme cuenta de su profundo amor y cariño para mí. Aunque yo era ignorante, eso no quiere decir que mi madre no era mi madre en ese momento o que fue privado de su afecto. Siempre me mantuve relacionado con ella y no renuncie a su amor maternal, a pesar de ser incapaz de entender quién es. Alimentado por su amor me ha alcanzado la edad adulta y soy capaz de apreciar lo que se refiere a mí y lo que es afecto maternal. Durante la infancia, yo no entendía a mi madre, por lo tanto, no podía darme cuenta de la dulzura de su afecto, aunque ella me bañaba con él. Pero ahora he crecido hasta convertirse en un adulto a través de su amor y cariño. Por su amor y misericordia, ahora soy capaz de darme cuenta de quién es y he desarrollado un sentimiento de posesividad (mamata) hacia ella.

Cuando el devoto practicante alcanza el madhyama-adhikara, es capaz de determinar la admisibilidad de un Vaishnava y mostrarle el afecto debido. Sólo entonces es que puede recibir la misericordia de los Vaishnavas. También es por la misericordia de los vaisnavas que uno llega a la etapa madhyama. De hecho, su misericordia está en juego en todo momento. Sólo por la compasión de los Vaishnavas, hace que la jiva que es contraria a Bhagavan y esta llena de anarthas, desarrolle la tendencia a cantar el santo nombre de Bhagavan en el nivel kanishtha. Pero el kanishtha-adhikari es incapaz de darse cuenta de esto, y esto es lo que lo convierte en un devoto de la kanishtha.

El baño Vaishnavas provisto a los kanishtha-adhikaris sin que él lo sepa, y la misericordia que esta forma encubre, imperceptiblemente lo eleva al nivel madhyama. Entonces, sólo por la misericordia de los vaisnavas es que se desarrolla la capacidad de discernir el nivel Vaishnava que está encendido, y le ofrecemos el debido respeto. No necesitamos crear nuestra relación con los Vaishnavas, porque es eterna. Nuestro objetivo es simplemente darnos cuenta de esa relación, y esto es posible sólo por la fuerza de su misericordia. ¿Por qué, entonces, no debemos tener ninguna preocupación por ser incapaces de identificar Vaishnavas.

¿Hemos hecho realmente a los Vaishnavas nuestros?

El grado en que he sido capaz de hacer un Vaishnava mi propiedad y el honor hacia el, solo puede ser medido por un único criterio: Cómo la indiferencia y la apátia se han convertido en pro del no-Vaishnavas, dandome cuenta de que no tienen ninguna relación conmigo. A menos que uno es totalmente indiferente hacia los no-Vaishnavas, es decir, no tiene ninguna relación con ellos en todo, uno no tiene la esperanza de desarrollar un sentimiento de parentesco con los verdaderos Vaishnavas.

Nuestra convicción de que los Vaishnavas nos pertenecen se desarrolla en proporción a la sensación de que los no vaisnavas son extraños. Esto es puro bla bla. Si realmente deseamos estar relacionados con los Vaishnavas, en primer lugar se debe renunciar a mi apego a la no-Vaishnavas. ¿Si mi madre, padre, hermanos, amigos y parientes cercanos, son llamados a ser hostiles al servicio de los Vaishnavas y la Entidad Conciente Suprema, entonces tendremos que ser completamente indiferente a ellos, considerándolos como ajenos a mí en cualquier verdadero sentido. Esto incluye a mi propio cuerpo y la mente. Hasta que no alcancemos dicha determinación, en pensar en los Vaishnavas como mi propiedad, esto no es más que engaño. Una persona no puede tener la posesividad hacia o parentesco con los Vaishnavas al considerar que los no Vaishnavas estan relacionados con él, por que los dos son mutuamente contradictorios.

Traducido de Sri Gaudiya Patrika, Año 7, Número 2 de los rayos del Armonista. Publicado en Inglés por primera vez en los rayos de la N º 14

Harmonist Karttika 2004

Interpretado y traducido al español por Ernesto Baca.

Importante indentificar a un vaishnava

2010-09-27T10:42:00.000-07:00

Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja

Algunos conceptos erróneos

La misericordia de Sri Guru y Vaisnavas es el único medio por el cual una jiva puede alcanzar el objetivo último de la vida. Sólo por su misericordia, es posible para él obtener la mirada misericordiosa, de reojo de el más compasivo Sri Bhagavan. Esto lo hemos escuchado en repetidas ocasiones.

También hemos escuchado que la misericordia de Sri Guru y Sri Vaisnavas es sin causa. Nunca es provocado por cualquier cosa de este mundo, ni por el estado impersonal, indiferenciado de tal cosa. No alcanzamos a comprender la naturaleza de esa misericordia como independiente de cualquier causa material, y por lo tanto a menudo se atribuyen características inimaginables a ella. Podemos pensar que no hay necesidad para nosotros de servir con firme determinación y empeño cuidad ardiente, sino que simplemente puede continuar después de nuestra propia fantasía y, por la gracia de Sri Guru y los Sri Vaishnavas, todos los deseos de nuestra querida alma, un día de repente vienen certeros. Incluso se puede pensar seriamente que si uno mismo aplica al servicio devocional no es más que otra expresión del estado de ánimo y disfrutes de una persecución caprichosa. Alternativamente, podemos imaginar que las jivas obligadas como nosotros no podemos darnos cuenta de nuestros deseos, apreciados de forma independiente, sin la misericordia de los sadhus y Sri Guru.

Aquellos que sostienen tales opiniones, son incapaces de entender que la misericordia de sadhus y el deseo de servir a la intención de las jivas, que son una y la misma cosa. Sus palabras engañosas, resulta que no son realmente de anhelo, y con un corazón lleno de remordimiento, son incapaces recibir la misericordia de los sadhus.

¿Por qué identificar el nivel de un Vaishnava?

Los mahajanas, las grandes almas iluminadas, han explicado el método para obtener la misericordia de los Vaishnavas.

Vaishnava yena ciniya laiya

Adara Kariba yabevaishnavera kripa

Yahe sarva-siddhi, avasya

Paiba tabe

Aquel que ha sido calificado para discernir el nivel de elegibilidad (adhikara) de los que han tomado el camino de la devoción y de tal modo pueda diferenciar entre los kanishtha-bhakta (devoto de novato), madhyama-bhakta (devoto intermedio) y uttama-bhakta ( devoto avanzado), es el deber de honrar a los tres tipos de Vaisnavas adecuadamente. Este es el significado de las palabras Vaishnava yena.

No es apropiado honrar a un kanishtha-adhikari de una manera que le corresponde sólo un uttama-adhikari, o para hacer frente a un madhyama-adhikarias como si fuera un kanishtha-Adhikari. Sólo cuando respetamos los vaisnavas en una forma acorde con su cualificación respectiva entonces podemos llegar a ser libres, a sabiendas o sin saberlo, podamos cometer Vaishnava-aparadha. Sólo entonces podemos darnos cuenta de forma trascendental, la misericordiosa de los Vaishnavas, que dan toda la perfección deseada.

Por lo tanto, la capacidad de identificar correctamente un Vaishnava es indispensable. Simplemente por ello, se rellenan automáticamente el honor y afecto por él. En reconocer a tu hermano, se supera a la vez un afecto fraternal, que es incomparablemente dulce. Nuestro objetivo exclusivo es ser capaz de reconocer un Vaishnava considerlo nuestra propiedad, nuestra querido bienqueriente, y desarrollamos un vínculo afectivo con él.

No es suficiente con simplemente hacer hincapié en lo mucho que los Vaishnavas nos aman o nos consideran a sí mismos. Esto se debe a la satisfacción personal que viene de pensar que somos amados por los Vaishnavas, y no es más que un síntoma externo del deseo de complacer los sentidos, que se esconde en la región más profunda de nuestro corazón. Si, en cambio, comenzamos a mesurar que se han en como podemos enredarnos en el afecto a los Vaishnavas, eso indica en que estamos en nuestro camino a la consecución de la perfección misma de todos los deseos. Hasta que no podamos identificar a los Vaishnavas y desarrollar una intimidad con ellos, en los que los consideramos como nuestros amigos de pecho, no podremos darnos cuenta de la verdadera naturaleza de su afecto por nosotros.

El desafio a la imaginacion (samhita)

2010-08-16T16:51:00.000-07:00

Sri Radhika

En el reino divino, Sri Sri Radha y Krishna participan en pasatiempos de amor. Todo su reino espiritual, mucho más allá del mundo material, está lleno de belleza eterna y sus asociados - niños y niñas, numerosos animales, aves y plantas - aportan cada vez más la alegría sin fin a los días de la Pareja Divina.

Dos amigos como son los loros de Radharani, Sukshmadhi y Subha, uno de las cuales, tuvi nacimiento en el mundo del tiempo como Sri Shukadeva Goswami, el maestro de kirtan de expertos, que alcanzó la perfección mediante la narración de los pasatiempos del Señor. Es él quien dio al mundo la esencia del conocimiento védico en la forma de la Bhagavata Purana, también conocido como el Srimad Bhagavatam, hace unos 5.000 años.

La historia de cómo el loro Radhika se manifiesta como Shukadeva Goswami es complejo pero puede resumirse de la siguiente manera: Un día, Srimati Radhika daba de comer granadas a su loro. Ella lo puso en su mano, diciéndole: "¡Oh, Suka-Pakshi (« loro »), di « Krishna, Krishna, Krishna "." El loro repite sus palabras, como hacen los loros: "Krishna, Krishna, Krishna."

A continuación, voló hacia el hogar de Krishna en Nandagrama, que es el pequeño pueblo adyacente a Radha. Allí, Krishna estaba sentado con su amigo Madhu-Mangala y que estaban hablando de las actividades de su día - las hazañas espirituales de Dios y Sus asociados íntimos. El Loro de Radharani , que era de color verde oscuro, estaba sentado cerca de una rama de un árbol verde de color similar a su plumaje y comenzó a recitar las palabras que Srimati Radhika le había enseñado: "Krishna, Krishna, Krishna".

Krishna le pidió Madhu-Mangala, "¿Dónde está el sonido que proviene? Yo no veo a nadie. Pensé que estábamos solos ".

Luego vio al loro hermoso sentado en el árbol. Mirando hacia arriba, con dulzura gritó: "¡Vamos, ven a mí", y el loro de una vez llegó a sentarse en su mano.

Krishna le preguntó: "¿Qué estás diciendo una y otra vez?"

El loro se limitó a repetir, "Krishna, Krishna, Krishna." Después de unos momentos, sin embargo, añadió, " Soy muy, muy desafortunado. Mi Svamini (dueña) es Srimati Radhika. Me sostuvo en su mano divina y me dio las granadas, y ella me dijo que repitiera "Krishna, Krishna." Ella es muy misericordiosa y ella me quiere tanto. Pero porque tengo la naturaleza de un pájaro, volando, ya no tengo su asociación. "

Escuchando atentamente a la historia del loro, Sri Krishna comenzó a acariciarlo, diciendo: "Habla de nuevo. Voy a cuidar de ti. "

Yasoda Ma

Mientras tanto, Lalita y Visakha llegaron. Ellas dijeron: "¡Oh, Krishna, este loro pertenece a Srimati Radhika. Ella no puede vivir sin él. Dánoslo a nosotras para que podamos devolvérselo a ella. "

Krishna respondió, "Ustedes pueden llamarlo a él, y si llega a ustedes por su propia cuenta, ustedes se lo pueden llevar".

Empezaron a llamar al loro, pero ahora estaba unido a su nuevo amo. Krishna le dijo: "Si alguna entidad viviente viene a mii, él recibirá su afecto y nunca ira a otro lugar. Si Srimati Radhika viene y lo llama, sólo entonces el se ira, de lo contrario, es una causa perdida. "Krishna se rió”.

En ese momento, Lalita y Visakha, que eran muy inteligentes, idearon un plan: Fueron a la Madre Yasoda y dijeron: "El loro Radhika se ha trasladado hasta Krishna y esta muy molesto. Por favor, puede traernos el pájaro a nosotras para que lo podamos devolver a Radha. "

Madre Yasoda inmediatamente dijo: "Siéntense aquí y esperen, voy a volver muy pronto." Ella fue al lugar donde Krishna estaba jugando con el pájaro y dijo: "¿Qué clase de tontería es esta? Estas jugando con esa clase de aves! Ven conmigo! "Le cogió de la mano y lo llevó a su casa. "Su padre está sentado y esperando para tomar el baño y prasadam. Siempre, hay que ir otra vez.

Sri Krishna es el Señor Supremo, Dios de los Dioses, pero delante de la Madre Yasoda Él es sólo un bebé - indefenso. Esta es la sublimidad de su divinidad. Él voluntariamente se olvida de su naturaleza divina y disfruta de relaciones basadas en el amor.

Madre Yasoda dio el loro a Lalita y Visakha y este regreso con Srimati Radhika, donde permaneció hasta que el loro de la Pareja Divina estaba a punto de concluir sus pasatiempos en la Tierra. Aunque el loro quería ir con ellos a su morada suprema, Ella le dijo, "Después de que regresemos al mundo espiritual, no habrá nadie para decir a los residentes del mundo material acerca de la realidad trascendente en última instancia - el Srimad Bhagavatam. Queremos que vos te quedes aquí y te refieran a todo lo que han aprendido en el mundo en general”.

El Señor Siva

El extraordinario loro permanecio en este mundo, pero sabía que sin escuchar los dulces pasatiempos de Krishna una y otra vez, en diversas formas, nunca sería capaz de enseñarlos a los demás. Por lo tanto, se fue al monte. Kailasa, donde el Señor Siva estaba diciendo las verdades eternas de la Srimad Bhagavatam a su esposa Parvati. Durante estos discursos, el loro se sentó en una rama de un árbol verde, como lo había hecho antes mientras se escucha a Krishna y Madhu-Mangala.

Parvati disfrutado de la narración del primer canto, pero cuando el tema de la creación cósmica (sarga-visarga) se acercó, como lo hace en la Segunda y Tercera Cantos, perdió el interés - y se quedó dormida. Previamente, había estado murmurando, "adelante" o "muy buena", como Shiva habla. Y esto no se detuvo cuando se quedó dormida - el loro comenzó a imitar su voz: "¡Oh, sí". "Muy bien "." adelante. "

Debido a estas observaciones esporádicas, Lord Shiva pensó que Parvati estaba escuchando todo, pero antes de haber completado el Canto XII, se despertó diciendo: "Oh Señor Siva, yo estaba durmiendo. Me perdí gran parte de tu discurso. "

"Entonces los que lo escucharon", se preguntó. "Alguien está haciendo esos sonidos". Mirando a todas partes, finalmente vio el loro, que seguía diciendo: "Sí, sí, continúa." En la ira, Shiva persiguió el loro hermoso, que rápidamente se fue volando.

Srila Vyasadeva

Hacia el norte hacia Badarikasrama, el Suka-Paksi llego hasta Srila Vyasadeva, que fue sobre las mismas verdades, Srimad Bhagavatam, a su esposa Vitika. A diferencia de Parvati, que estaba escuchando con gran atención, y durante la sección del Canto Décimo donde se revela el pasatiempo de la colina de Govardhana, se puso a bostezar. En ese momento, el loro voló en su boca.

En ese momento, el Shiva todavía enojado llegó a la escena, diciendo a Srila Vyasadeva, con el debido respeto, "Oh, gran sabio, obediencia a ti".

Vyasadeva preguntó: "¿De dónde estás viniendo? ¿Y por qué estás tan enojado? "

"Estoy persiguiendo un loro. ¿el paso por este camino? "

"¿Por qué estás persiguiendolo ?"

"Se ha oído Srimad Bhagavatam de mis labios, y ahora tengo que matarlo."

"¿Por qué? ¿No es escuchar el Bhagavatam una cosa gloriosa? "

"Una entidad sin reservas nunca debe escuchar el Srimad Bhagavatam. Ellos entienden su contenido, creando el caos en la sociedad. El loro, sin duda, es incondicional, y sin embargo, oyó la totalidad Srimad Bhagavatam ".

De esta manera, Shiva, inadvertidamente, trato de ocultar la verdadera razón de su cólera: se sentía como un tonto, porque creía que los comentarios del loro fueron de hecho procedentes de Parvati.

Pero Vyasadeva era sabio. Le preguntó Shiva más allá: "¿Cuál es el resultado de la audiencia Srimad Bhagavatam?"

"Uno se ilumina y se vuelve inmortal."

"Si él está iluminado, ¿por qué quieren hacerle daño a él? Él sólo puede ayudar al mundo - de hecho, su presencia, ilumina todo lo que es. Y si él se vuelve inmortal de simplemente oír el Bhagavatam, mi querido Shiva, ¿cómo puedes matarlo? "

Shiva se echó a reír, consciente de su necedad, y regresó a Kailasa.

Pero el destino ya había desplegado la forma en que el Señor había planeado: El loro, volando en la boca de Vitika, había entrado ahora místicamente en su vientre, donde permaneció durante dieciséis años. Ahora era un pequeño niño llamado Shukadeva Goswami.

Shukadeva Goswami

A principios de dieciséis años de edad del niño, el no queria nacer, Srila Vyasadeva dijo, "El mundo está listo para usted."

El niño en el vientre, sin embargo, respondió: "No voy a salir, porque, Maya ilusión, está presente en todas partes."

Srila Vyasadeva aseguró a el muchacho que iba a eliminar del mundo maya, pero Shukadeva no le creyó.

"¿Quién va a creer?" Asi, Vyasadeva padre preguntó a su hijo ai iba a nacer.

"Yo solo creo en Krishna. Si ha de venir aquí y decirme que salga, voy a hacer lo que El dice. "

Entonces, por las oraciones de Vyasadeva, Krishna vino de Dvaraka, y dijo: "Oh, alma especial, soy Krishna. Te estoy quitando Maya solo por un momento, para usted, así que por favor ven al mundo material ".

Y con esta garantía divina, Shukadeva Gosvami hizo su aparición. Nacido como un adolescente plenamente desarrollado, huyó hacia el bosque sin dar ninguna atención a su padre. Él no tenía deseos materiales, ni preocuparse por nada en el mundo. Él era un renunciante de nacimiento.

Al ver esto, Vyasadeva pensó: "He compilado el Srimad Bhagavatam, pero no hay ninguna persona cualificada para que yo pueda enseñarlo. Desde su nacimiento, mi hijo no tiene ningún apego a las cosas mundanas. Por otra parte, ha escuchado la última verdad de Sri Radha, de Sri Krishna, del Señor Siva - que ya conoce la materia, teniendo plenamente asimilado su esencia en su nacimiento anterior. Por lo tanto, que en realidad está capacitado para oír. Y si lo hace, será capaz de compartir estas verdades con el mundo entero”.

Con estos pensamientos en mente, él comenzó a correr a Shukadeva en el bosque, gritando: "¡Oh hijo! ¡Hijo! Por favor regresa! Por favor regresa a mi! Por favor, vuelve! "Pero la única respuesta fue su propio eco.

Mientras tanto, Shukadeva Goswami, ahora haciendo su camino en el bosque, que pasó a las jóvenes doncellas celestiales, conocidas como Apsaras, que estaban retozando sin ropa en un estanque. Viendo Shukadeva jóvenes, las niñas ofrecieron sus respetos, pero continuó su juego, incluso como el sabio era recién nacido no se percataron de su presencia.

Sin embargo, cuando Srila Vyasadeva, que era viejo y señorial, vino, llamando a su hijo, las chicas a la vez se cubrieron de la vergüenza. Rápidamente se pusieron sus ropas y le ofrecieron sus reverencias a Srila Vyasadeva, como era debido. Él les preguntó: "¿Por qué te cubres para mí, pero no para mi hijo." La respuesta fue esclarecedora: «Para él no es consciente de las diferencias corporales. Él es completamente autorrealizado, se dio cuenta ya, que todos los seres vivientes son almas con un yo interno verdadero- que no nos identifican con nuestros cuerpos materiales.

Al darse cuenta de que su hijo no volvería a él, Srila Vyasadeva regresó a su ermita.

Shukadeva Gosvami más tarde regresó a Vyasadeva para estudiar la totalidad de 18.000 versos del Srimad Bhagavatam en gran detalle. Desde Shukadeva ya era un alma liberada, había comprendido perfectamente y se dio cuenta del Bhagavatam entero.

Como la historia se desarrolla aún más, Pariksit, el desesperado Rey - que había sido condenado a morir dentro de siete días por una maldicon- fue encontrado en busca de respuestas definitivas cuando la muerte se le acercaba. "¿Cuál es el deber de un hombre que está a punto de morir?" Esta fue su pregunta. Y el Bhagavatam fue creado para responder a ella. Sin embargo, el texto debe ser escuchado de labios de una persona pura que se ha dado cuenta de su significado interior. Por lo tanto, era puramente recitar el Bhagavatam para lo que Shukadeva Goswami nació, y, por lo que podrían hacerlo ambos, Pariksit fue condenado a morir.

Post-Bhagavatam

Después de la recitación del Bhagavatam, el Rey Parikshit agradeció Shukadeva Goswami para sus instrucciones misericordiosas, diciendo: "Ahora he logrado el propósito de la vida. Usted personalmente me relató la narración del Señor Supremo, y me han revelado lo que es más favorable - el conocimiento de la función personal suprema de Dios. Ahora estoy lleno de conocimiento trascendental y la auto-realización, y mi ignorancia ha sido erradicada. ya no tengo ningún miedo de la serpiente Takshaka [cuya mordedura es venenosa para poner fin a su vida ] o de cualquier otro ser vivo, porque me han absorbido a mí mismo en la Verdad Absoluta puramente espiritual. Amablemente me permiten absorber mi mente, purificada de todos los deseos sensuales, dentro de El y por lo tanto a rendir a mi vida”.

Satisfecho con la solicitud de Pariksit, la Shukadeva, junto con los sabios de la presencia de otros en esta recitación consecuente del Srimad Bhagavatam, partió después de la bendición del rey. Pariksit entonces se pone la hierba darbha en la orilla del Ganges para que la punta de sus tallos se enfrenta este y se entregó hacia el norte. El Rey meditado sobre todo lo que había oído, y se quedó como parado como un árbol.

Por último, llegó el momento de la maldición iba a tener efecto, y el pájaro serpiente Takshaka, que podría cambiar en cualquier forma que deseaba, se acercó a la aldea conocida ahora como Shukratal, a medio camino entre la actual Delhi y Hardwar, como un brahmán . Su intención, por supuesto, fue a morder el Rey, cumpliendo así la profecía de la muerte de Pariksit.

Cuando Takshaka se acercó Shukratal, se reunió con el brahmán famoso conocido como Kashyapa Muni, que también fue de viaje a ver al rey Pariksit. Los dos comenzaron a hablar, y Kashyapa, que conocía la ciencia de contrarrestar los venenos, reveló su razón por la que queria acercarse al rey : El esperaba neutralizar el efecto de la mordedura de la serpiente.

Para probar al sabio, Takshaka expuso sus colmillos y mordió a un árbol verde, que de inmediato se convierte en cenizas. En respuesta, Kashyapa canto diversos mantras, restaurando el árbol a su estado saludable.

Takshaka podía ver que Kashyapa bien podría deshacer la maldición - es decir, si se le permitiera llegar a Pariksit a tiempo. Se trató de sobornar al brahman. Él le dijo que él pagaría más de lo que él podría recibir por su amable servicio al rey. Kashyapa cedió a la tentación y regresó a su ermita propia.

Por último, Takshaka se acerco a la localidad de Rey Pariksit, aunque no se le permitió entrar - a pesar de que aparece como un brahmán humilde. Finalmente, él se transformó en una oruga y entró en una de las cestas de frutas que se están llevando para el rey. Al llegar a Pariksit, Takshaka surgio de las frutas y volvió a asumir la forma de un brahmán, fácil de acercarse al Rey en medio de los brahmanes, muchos de los que le rodeaban.

Así, mientras el rey estaba en la meditación, Takshaka lo pico. Todo el mundo miraba con horror, como el cuerpo del rey se estaba convirtiendo en cenizas a causa del veneno de la serpiente. De esta manera, el rey Pariksit dejó su cuerpo y, inmerso en la verdad absoluta del Ser Supremo, no sentía dolor al entrar en el mundo espiritual.

Conclusión

Los sabios Vaishnavas nos aseguran que el Bhagavatam es néctar puro. Sin embargo, se hace más dulce aún por el hecho de ser hablado por Shukadeva Goswami. Esto es válido no sólo debido a la posición exaltada Shukadeva como el loro de Sri Radha, o porque se había pasado toda su vida previa escuchando el Bhagavatam del Señor en sus diversas manifestaciones. No. No hay un doble significado en la naturaleza del loro Shukadeva. En shuka sánscrito literalmente significa loro, pero también poéticamente apunta a un peculiar milagro sólo se encuentran en tales criaturas: Cuando el pico de los loros el corta una fruta madura, el sabor de la fruta sabe mejor.

El fruto védico - que alcanza su estado más maduro es el Srimad Bhagavatam - que se hace aún más dulce para que sea hablado por Sri Shukadeva, cuya realización personal de los temas que les trajo a la vida y tocó el corazón del Rey Pariksit. De la misma manera, si escuchamos el Bhagavatam de alguien en la línea de Shukadeva Goswami, alguien que encarna la pureza de Shukadeva, la realización y la devoción, de nuestros corazones será también profundamente conmovida, y como un loro trascendental podremos volar sin restricciones al reino espiritual.

Pero vamos a llevar este relato a la tierra: De acuerdo a la tradición propia, estas son personas reales, no personajes de la mitología. Ellos viven en un reino que apenas podemos imaginar, pero también lo hacen la mayoría de personas fuera de nuestro vecindario. Nuestro etnocentrismo es profundo: no queremos dar a estos cuentos consideración porque amenazan la realidad como la queremos ver, y así nos inventamos etiquetas - mitos, parábolas religiosas - y volver a nuestro periódico. Desciende una o dos millas bajo el océano, y nos encontraremos con seres tan increíbles como las descritas en los textos antiguos. Examinen el mundo desconocido de los puntos de vistas, esten preparados para las sorpresas mas inquietantes como lo que cuenta la literatura en sánscrito antiguo. Si estamos dispuestos a considerar la realidad histórica de dichas cuentos o no, la sabiduría que transmiten es atemporal. Para los seguidores de la tradición, las historias son reales. Para los que no lo hacen, el mensaje es real, es decir, núcleo de nuestra identidad no es de este mundo.

Escrituras religiosas están llenas de cuentos sobrenaturales, que documentan la realidad de los seres que desafían la imaginación humana. Naturalmente, los escépticos tienen un día en campo virtual con las narraciones y, sin embargo, que entre ellos sería temerario como para decir con certeza que no existen realidades más allá de nuestro alcance - y que esas historias transmitidas en las escrituras religiosas no pueden en algún sentido ser verdad.

Compilación textos:

Steven Rosen. Satyaraja das
Traducción
Ernesto Baca

Smaranam o Kirtanam

2010-08-07T10:21:00.000-07:00

http://www.facebook.com/?sk=2347471856#!/note.php?note_id=401625216023

Devoto: He oído que algunos Acharyas sostienen que el smaranam, el recuerdo interior, es de gran importancia como un servicio devocional al Señor, por encima incluso kirtana o el canto, ¿o es sirve al kirtana?

Srila BR Sridhar Maharaj: Hay algunos que son de esa opinión porque el Smarana esta exclusivamente relacionados con la conciencia, o más, se trata de la parte inmaterial de nuestra existencia, de modo que debe ser la forma más eficaz de Sadhana, o los medios hasta el final. Pero nuestro Guru Maharaj (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada), y Srila Jiva Goswami, y también Kaviraja Goswami Prabhu, hizo hincapié en kirtana -especialmente para los principiantes. Gurú Maharaj dice en su canción ¿Ke Vaisnava? ('¿Quién es un Vaisnava?'):

prabhave kirtana, haibe Smarana,

sí kale bhajana nirjjana Sambhava

"Recuerdo interno se puede presentar por el poder del kirtana, y es sólo entonces el servicio solitario es posible".

Nirjjana-bhajana o Smarana, devoción exclusiva solitaria inconsciente del medio ambiente no es del todo posible para los principiantes. Y Srila Jiva Goswami dice (Bhakti-sandarbha, sankhya 273):

bhaktih yadyapy anya kalau karttavya,

tada kirtanakhya-bhakti-samyogenaiva.

"En este Kali-yuga, de las nueve formas básicas de las prácticas de devoción, los formularios distintos del kirtana, sin duda debe ser practicados, pero deben llevarse a cabo servilmente al kirtana." Y este es el principio de la predicación de Mahaprabhu. Kirtana tiene sus propias características especiales, en particular en Kaliyuga.

dosa-Kaler nidhe rajann asti eko hy gunah Mahan

kirtanad eva krsnasya param mukta-Sangah vrajet

(Bhagavatam, 12.3.51)

(Sri Sukadeva Goswami dijo): "Oh rey, la edad de Kali, el depositario de todos sus males, no tiene sino una gloriosa característica: en esta edad, aquellos que simplemente canten el Santo Nombre de Krsna son liberados y llevados al Supremo Señor".

Además, Srila Madhvacarya ha escrito en su comentario sobre Mundakopanisad:

Janair dvapariyair pancaratrais visnuh ca Kevalam

kalau pujyate tu nama-Matrena bhagavan harih

"En Dvapara-yuga, el Señor Visnu es exclusivamente adorada por el pueblo de acuerdo a los principios de la adoración de la Deidad delineado en las Escrituras Pañcharatra, pero en Kali-yuga, el Supremo Señor Hari es adorado sólo por el canto de Su Santo Nombre."

En el Srimad-Bhagavatam, cuando la encarnación de Sri Chaitanya Mahaprabhu se menciona (Bhagavatam, 11.5.32), el método por el cual la gente lo adore también se da:

yajanti yajnaih prayair sankirtana sumedhasah-hi

Aquí, yajnah significa sacrificio, dedicación, que es sankirtana-Praya, o pradhana sankirtana, que significa "donde predominan sankirtana, el canto en congregación del Santo Nombre", y esto es realizado por quienes han recibido la suficiente piedad. Así, en esta era de hierro, kirtana tiene su propio privilegio, concedido por el Señor Supremo - especialidad Mahaprabhu es la predica y el kirtana. Inauguró y llevó a cabo Hari-kirtan.

Así que kirtana ha sido aceptado por nuestro Guru Maharaj, Srila Jiva Goswami, y otros. Por escribir acerca del Señor, está también dentro de la jurisdicción de kirtana. Predicar es la afirmación para llevar el mensaje a otras personas.

Así también, para dedicarse a responder a las cuestiones del medio ambiente de forma automática exige concentración, que es muy poco frecuente en esta edad. Cuando uno está haciendo kirtana, automáticamente no puede sino dar a todos la concentración y atención. No se puede hablar de forma independiente; intuitivamente, debe ser todo lo atento. Por esta razón, se ha recomendado kirtana como la forma más alta de bhajana, especialmente en la era de Kali.

bhajanera madhye srestha nava-bhakti vidha

Krishna-prema," Krishna "dite dhare maha-sakti

tara madhye sarva-nama-srestha sankitana

niraparadhe nama laile paya prema-dhana

(Chaitanya charitamrita, Antya 4.70,71)

"De todas las formas de Servicio Divino, nueve formas son superiores, que otorgan gran potencia a los devotos y amor por Krishna, y su relación personal con Él, y de las nueve, lo mejor es nama- sankirtana. Por cantar sin ofensas el Santo Nombre, el tesoro del amor por el Señor se ha alcanzado. "

Mahaprabhu también aceptó cinco partes principales de los nueve que se mencionan en el Bhagavatam como sravanam, kirtanam, etc:

sadhu sanga-, nama-kirtana, bhagavat-sravana

Mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya Sevana

(Chaitanya charitamrita, Madbya 22.124)

"Asociación con el devoto puro, cantando el Santo Nombre, que conoce del Srimad-Bhagavatam, con domicilio en Mathura Dhama, y fielmente adorar a la Deidad."

Así que de estos cinco, Mahaprabhu ha dado nama-sankirtana la posición más alta. Nama-sankirtana ha sido considerado el mejor de todos. Ha sido definida por los Acaryas. Ello es especialmente dada por nuestro Guru Maharaj, y la base es el apoyo de la sastra, las Escrituras. Pero si otros Acaryas han mostrado preferencia por el Smarana, en ningún caso estarán en el sentido de que el kirtana puede estar en la relatividad del entorno material, mientras que Smarana es independiente de la consideración material. Desde ese punto de vista, Smarana puede ser recomendado como el más alto, pero eso no se acepta de manera general. Puede ser una opinión especial.

En el Caitanya-siksamrta, Srila Bhaktivinoda Thakura ha aclarado que hay dos tipos de devotos en la etapa justo antes de alcanzar el más alto plano de Paramahamsa o uttamadhikara. Los devotos que cruzan la etapa intermedia (madhyamadhikara) y llegar a ocupar la posición más alta se llaman los devotos en la etapa de premaruruksu. Se clasifican en dos secciones - gosthyanandi y viviktanandi (o bhajananandi). Los primeros son siempre comprometidos con la predica, y los segundas toman el Smarana o bhajana nirjjana - una vida solitaria de culto, sin mezclarse con el medio ambiente. Esto no prueba que uno es superior al otro. El viviktanandis en general toman la vida apartada y siguen con Smarana, y los que son del tipo gosthyanandi seguen con kirtana, la predica, y también alcanzar la posición más alta sin llegar a la escuela de Smarana exclusiva. Los que han alcanzado el plano más elevado que se conoce como premarudha.

Gurú Maharaj dijo claramente que cuando estamos en una posición más baja, Smarana es perjudicial. Más bien, debemos tomar por el kirtana. Prabhave Kirtana, haibe Smarana, sí kale bhajana nirjjana Sambhava.

Sermones del Guardián de la Devoción,

Volumen dos

Contestacion de Prema Bhakti Das

Jay Radhe!!

Interesantes las citas que me has enviado. Muchas gracias por darme la oportunidad, a través de tu envío, de activar el recuerdo de las sastras, implicando con ello sadhu sanga contigo y con quien tu citas y yo te citare a continuación.

En las sastras pues si, vamos a encontrar muchas referencias a lo prominente del smaranam por un lado y al kirtan por otro. Así, en el Brihad Bhagavatamrita hay un pasaje en donde Sri Sanatan Goswami escribe ( 2.2.101 ) "De los nueve procesos del servicio devocional, el recuerdo ( smaranam ) es el principal. Es una ofrenda de las actividades de la mente, el mas importante de todos los sentidos". En comentario a este verso Gopiparan das escribe: La idea de los sabios es que smaranam es superior a otros procesos devocionales, como escuchar y cantar (sravanam, kirtana) debido a que el recuerdo envuelve absorción de la mente en pensamientos de la Suprema personalidad de Dios mientras que escuchar cantar ocupa solamente los sentidos auditivo y vocal, los cuales están subordinados a la mente y consecuentemente son menos importantes.

Sri Sanatan Goswami continua (2.2.102) "Solamente la mente fija en meditación puede incesantemente ofrecer al Señor esa ofrenda que es la mas confidencial: amoroso servicio devocional". Y continua con un verso para ponerle guirnaldas (2.2.103): "Hay un objetivo para todas las disciplinas, una obtención suprema por sobre todas, un medio extremadamente potente para poner al Señor Supremo bajo control de uno. Y esto puede increíblemente solo ser obtenido por Su misericordia. Es el rarísimo, exclusivo tesoro de Sus devotos, un tesoro exquisito y enriquecido con todo tipo de éxtasis trascendental y dulzura. Sus maravillosas glorias están mas allá del poder de descripción. Ese tesoro de los devotos, esa obtención suprema es llamada PREMA. Surge de la especial transformación de las funciones de la mente". Esto es lo que en este libro se describe que dijo Pippalanaya en Tapaloka.

Incluso A.C. Bhaktivedanta Swami escribió en relación al smaranam: "Este es el mas potente de todos los procesos".

Ahora que dilema, otras tantas veces hizo énfasis a que el canto es el mas importante. Sri Caitanya Mahaprabhu de igual manera. Hay otro pasaje muy interesante en el Brihad Bhagavatamrita que quizás resuelva esto. Es un dialogo entre los asociados del Señor en Vaikhunta, y , Gopa Kumara: ( 2.3.125 ):" El servicio devocional en cualquiera de sus nueve formas es la mejor disciplina espiritual y puede fácilmente otorgar el máximo beneficio, Vaikhunta". (2.3.146 ) Algunos consideran que el recuerdo, antes que el canto, es el medio esencial de la practica devocional, lo que mas efectivamente conduce al Prema, debido a que bhakti en la forma de canto aparece rápida y fácilmente, mas solo en un sentido, la voz, el cual no es conciente. El bhakti mas elevado, ellos piensan, aparece dentro de la mente cuando por serio esfuerzo la mente es traída bajo control y se purifica completamente. Pero nosotros consideramos el canto como la forma más excelente de bhakti, mejor incluso que el smaranam. Además el canto no solo lo ayuda a uno, sino a otros también." Los Vaikhuntavasis unos versos mas adelante dicen: ( 2.3.151 ) :"Si por la fuerza de la meditación todas las funciones de los sentidos se vuelven absortas en la función de la mente, LA MEDITACION PUEDE SER ACEPTADA COMO MEJOR QUE EL CANTO". ¿Interesante verdad? Después de todo este es el veredicto de los Vaikhuntavasis. ¿Quien puede refutar esto? La solución, a mi entender la da el mismo Sri Sanatan Goswami en los dos versos siguientes: ( 2.3.152-153 ) : " Cualquiera sea el método devocional por el cual una persona con gusto espiritual sienta satisfacción y completa felicidad, ese es el método que las autoridades santas consideran el mas excelente y efectivo PARA EL. No solamente es el mejor de los métodos, sino el verdadero objetivo de su esfuerzo. El sankirtan expande la felicidad de la meditación y la meditación endulza la felicidad del sankirtan. En nuestra experiencia (dicen los Vaikhuntavasis), los dos métodos se fortifican mutuamente y consecuentemente son de hecho uno". Esto mismo es corroborado por Sri Caitanya Mahaprabhu tanto cuando instruyo a Sri Sanatan Goswami como cuando Sri Raghunath Das Goswami le solicito la instrucción suprema. El canto sin ocupar la mente es ofensivo. Si practicamos smaranam mientras cantamos, hay atención y no se cometen ninguna de las diez ofensas. Dentro de la ocupación de la mente el fijarla en el recuerdo de los lilas es el mas excelente y dulce. Sri Narottama Das declara: " De entre todos los recuerdos, los pasatiempos de Radha Krishna en Vrindavan es el mas dulce de los mas dulces".

Prema Bhakti Das

Radhe Radhe!!!!!

El Bello Bhagavatam. Cap 1. La pregunta de los sabios

2010-07-28T13:12:00.000-07:00

Aqui los sabios reunidos en Naimisharanya, impulsados por el fuerte deseo de generar el bien comun, estan a punto de realizar un sacrificio que pueda satisfacer las necesiadades de todas las entidades viviente del universo, ahora que el Señor Krishna ha dejado el campo visual material. En primer instancia ellos se ponen a tono con el objetivo y el objeto del sacrifico: el Señor Vasudeva, el hijo de Devaki. Esta impresion me deja ver es que el conocimento al cual estamos por acceder es de forma progresiva (de otra forma ubieran invocado un mantra Gopal) O sea que a partir de entender que Vasudevaa es Dios, este conocimento empieza.

Planetraio vedico

Tambien podemos ver la cualificacion para recitar este Bhagavatam, si bien los sabios estan encabezados por Saunaka Rsi, es a Suta Goswami a quien se lo elige para presidir la asamablea de sacrificios, dado su experta sumision para la adquisicion de conociemiento. Tambien cabe mencionar que el habia sido bendecido por grandes sabios entre los cuales esta el mismo Señor Balarama. De aqui se desprende una ola emocional que se sucede a traves del Parampara, (y la experiencia para subirse a tal ola) y tal vez es el rasgo mas esoterico del Bhagavtam, alguien bedito, quien lo recita, alguien bendito, quien el que lo escucha. Ambos conformando un mismo cuerpo espiritual: smaranam -kirtanam. Algo que se extiende hacia el infinito en la descripcion estetica del objetivo y el objeto supremo. Esta sinceridad de refugio y refugiado, por ambas partes de un auditorio es el ingrediente necesario para que el flujo ambrosiaco encuentre sus contenidos. Entonces aqui hay un modelo para armar, si uno al escuchar entiende que el orador es un representante directo de Krsna, entonces, el que que esta orando ¿como debe considerar al que esta escuchando?

Ernesto Baca

Estar dispuesto a nuevas revelaciones

2010-07-26T17:07:00.000-07:00

La inquisición debe detenerse, solo la humildad, te ayudará más. Tu le has dado su cuota, tu esfera. Usted utiliza solo su energía allí. Esa será la mejor producción que puedes tener.

prayasam jnane udapasya namanta eva.

Usted debe conjeturar hacia el bien infinito, como transmitir el conocimiento sobre el externo. Sublimarlo, aceptarlo y seguir adelante con su deber en tu propia esfera. Harás el máximo beneficio allí. Obtendrás el máximo beneficio sólo si te limitas dentro de tu límite, y pon tu confianza en mí, en mis palabras, en Mi declaración. Deja de tratar de medir cualquier cosa y todo, de tragar todo lo posible para ponerlo en tu propio vientre. Es imposible. ¿Por qué peleas con su propia sombra?

Es una pérdida de energía, por lo que renunciar a ese intento es imposible. Sublimarlo, tener fe y seguir adelante con tu deber. Y entonces usted se sentirá tranquilo, entraras en contacto y te sentirás en mi presencia y que te va a satisfacer lo suficiente. A través de mi representante, trata de estar en mi conexión, te dará el logro máximo de ti mismo.

No te olvides que somos limitados, y no puede haber muchos ilimitados. Ilimitado es uno. Todos estamos limitados. Pero el progreso de acuerdo a nuestra sumision se traduce en la fe, al sraddha. No se revela por el audaz intento de saber nada y todo. Eso puede funcionar en la esfera material. Pero en la esfera de las almas abiertas, de la Superalma, nosotros tenemos que dejar eso a un lado, ni siquiera ahora podemos entrar, ni siquiera podemos concebir a tales "aviones" donde tantas cosas maravillosas son existentes. Es imposible para nosotros imaginar, siquiera imaginar, en relación al plano subjetivo, el plano más alto, el avión que sustituye a la razón, del que oímos tantas cosas maravillosas.

BHAKTI TIRTHA SWAMI

¿Quieres saber que confinado en este mundo terrenal, el material? A través de la experiencia del ojo, la experiencia del oído, la experiencia nariz, la lengua la experiencia y la experiencia táctil, en esta jurisdicción de paso pesado, en la arcilla, en el barro. Usted puede hacer cualquier cantidad de progreso allí. Pero si usted guarda en su corazón la existencia de los tipos más elevados del mundo, en la región subjetiva, super-subjetiva, super-super-subjetivo, ese método no tendrá ningún efecto allí. Ni siquiera se puede imaginar. Sólo a través de la sumision se puede entrar en contacto con el avión.

Ese es el camino. Cuando la existencia superior le llame a por usted, usted entrará en el baile. Baile que va a entrar, cuando la llamada viene para ti, desde esa esfera.

Ñame evaisa vrinute labhyas tena (Katha Upanishad-, 1.2.23).

Vos no sabes cómo se puede ir allí, cómo se puede subir a ese avion ahora. La esfera toda, toda la corte vendrá a ti, a tu casa. Se cruzarán tantas barreras de tonta protección y te pasaras allí. Tu relación con ellos será tan fácil, sin dificultad. Y eso sólo puede hacerse mediante la fe. Así que muchas cualidades se han mencionado sobre el alma común, pero la fe es la más alta calificación, la forma más elevada de la capacidad ”bhakti”.

Revelaciones Divinas

Shanti Devi Dasi

Diario de Rodaje. Perdidos en Benkapur

2010-07-25T11:42:00.000-07:00

¿Alguien sabe que hora es?

Cruzamos en bote el Ganges y luego de una discusion con un Rikshero ( Rickshaw) nos quedamos a la buena de Dios, perdidos hacia sin destino... Que bueno sentirse perdido, caminar sin rumbo sin saber adonde esta la salida. Esa amnesia de quedarse perdido, pone al organismo en situacion de shock, y mas en un pais extraño y con un idioma muy diferernte. En realidad no te queda otra que confiar en tus institintos, en lo mas profundo que te guia. Si uno tiene un poco de paranoia , desconfianza y una pizca de miedo, es candidato seguro a comerse un mal viaje (muchos de estos factores pueden alterar el equilibrio en un equipo). Y es que estos aprietes del destino, pone de manifiesto los verdaderas intenciones con las que uno carga, desnuda al alma de sus coberturas. Hay un pasatiempo muy bonito de Krishna con las Gopis (pastorcillas de vacas), que Krishna les roba las ropas a las gopis y se sube a un arbol, y desde ahi arriba las invita a salir del agua. Entre almas sinceras no debe haber secretos, para que el fluido emocional navegue libremente

El cine contemporaneo a la luz de los VEDAS

2010-07-25T11:30:00.000-07:00

Introducción a la visión espiritual.

Muchos ensayos se han escrito acerca del pensamiento occidental y su diferencia al pensamiento oriental. Básicamente eso es fácil para nosotros los occidentales pues podemos ver súbitamente esas diferencias tanto externas como internas, sobre todo por el comportamiento de las personas. A veces se nos hace difícil entender las causas internas. Este texto ensayara un modelo de pensamiento oriental en base a las escrituras vedicas, y dará al lector una mejor visión sobre la construcción del pensamiento occidental desde el punto de vista espiritual según las escrituras vedicas.

Los pensamientos aquí expresados son el resultado de mis estudios y experiencia personal en campo de la creación audiovisual y la practicas desarrolladas en el estudio de los Vedas. La escuela tradicional a la que respondo, pertenece a la Brahma Gaudiya Sampradaya, y que es parte de lo que comúnmente se denomina hinduismo. En su concepción, la palabra hinduismo no tiene consistencia. Es una terminología que los musulmanes dieron para denominar a aquellos que están detrás del río Sindhu. El termino “vaisnava” seria el mas apropiado para designar a aquellos que practican estos procesos religatorios, que quiere decir aquellos que siguen a Vishnu. Vishnu es un nombre que indica la presencia personal de lo divino en todas las cosas. En si, esta línea espiritual es una ciencia teísta que es explicada atraves las escrituras vedicas. Veda quiere decir conocimiento y estos textos son apauruseya que quiere decir que están fuera del tiempo material, o mas allá de lo medible. Para el real científico, aceptar este hecho es decisivo para entender de los fenómenos a los que se refiere. Según Los Vedas, los antiguos textos sagrados de los vaishnavas, todo el universo es vaishnava. Toda entidad viviente móvil e inmóvil esta evolucionado espiritualmente. Aunque a veces parezca lo contrario, todas las entidades vivientes están en un proceso de evolución espiritual. Esta evolución esta muy lejos del Darwinismo que se vive hoy en día, que promulga que la lucha por la existencia es la verdadera evolución. Por lo tanto me voy remitir como fuente autoritativa a Los Vedas para apoyar las afirmaciones que voy a realizar a lo largo de este estudio, especialmente del Bhagavad Gita o el Gitopanisad. Este texto es parte de la gran obra épica de la India, el Mahabharata, que fue trascripto hace mas de 5000 años y es un compendio filosófico y religioso que sigue vigente en nuestros días. Desde que la India declaro su independencia (hace 50 años), los occidentales nos hemos encontrado con una cultura nueva, que anteriormente solo conocíamos bajo la visión de los musulmanes y luego de los británicos. Actualmente se siguen estudiando y transcribiendo los Vedas en muchas partes, pero en los últimos años se están llevando a cabo a nivel académico en el Oxford Centre for Vaishnava and Hindu Studies de la Universidad de Oxford.

http://www.ocvhs.com/

Este ensayo trata específicamente de desarrollar la idea de cual es la función social que cumplen las narraciones en el marco de la visión espiritual que se presenta, específicamente a través del cine que se ha convertido en el arte popular mas cerebrado en estos últimos tiempos. No voy a hablar sobre el discurso tecnológico empleado, si no mas bien cual es el desarrollo progresivo del pensamiento espiritual en sus etapas con respecto a las diversidad de actos culturales. Es necesario para ello emplear el discernimiento, para ver como estos aspectos de la realidad interactúan con el desarrollo espiritual de cada sociedad. También distinguir el punto de que se quiere decir con desarrollo espiritual. Pues la concepción de este termino varia de acuerdo a las personas y sociedades. Para nuestra concepción occidental, llamémoslo de este modo: desde el punto de vista del hombre como centro de la creación, siempre hubo una preocupación profunda por la trascendencia a través del tiempo, la perdurabilidad, la búsqueda de lo eterno. Digamos que en esencia, somos eternos, pero este mundo es temporal. Podríamos analizar este conflicto de diferentes puntos científicos y filosóficos de la existencia de una inteligencia eterna que regula la creación, manutención y destrucción del universo en el plano de un tiempo mas amplio, mas allá de duración de nuestras propias vidas, pero ese no es el objetivo de este ensayo. Para no perturbar la visión occidental, trataremos de explicarlo viendo al hombre como centro del universo, o de las esferas. A favor de la eternidad, podemos argumentar sobre la constante transformación de las energías, nada se pierde todo se transforma. Podríamos decir que en todos nuestros actos hay una preocupación por lograr cierta perdurabilidad de nosotros y de las cosas. Esto conforma la diversidad de ideales, en las cuales nos enmarcamos y vamos detrás de ellos de acuerdo al medio que disponemos. Algunos lo logran por momentos, ese logro o no determina cierto estado de conciencia optimista o pesimista, según alguna situación especifica. En este sentido, el ideal que se sigue, esta dado por un aspecto resaltante de la vida en este universo: la supervivencia. Es necesario este concepto distinguir la vida material de la espiritual. Para entender esto, los trascendentalitas ven la diferencia que hay entre lo eterno y lo efímero. Por eso ponen sus mayores esfuerzos en salir de los principios activos de la supervivencia, al cual, todo ser viviente esta obligado a obedecer. Solo de esta forma puede entender lo eterno, escapando de la dura lucha por la subsistencia, por que de lo efímero, la ultima instancia es falible. A este salir de lo efímero, es lo que se llama descubrir el alma. En relación a la existencia eterna del alma, en el Bhagavad Gita se declara.

na tu evaham jatu nasam

na tvam neme janadhipah

na caiva na bhavisyamah

sarve vayam atah param

Nunca hubo un tiempo en el que yo no existiera, ni tu, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejara de existir.

Es así que el espiritualista o trascendentalista ve todo desde el punto de vista de “la evolucion espiritual”, desde lo material a lo espiritual. Prefiero llamarlo “evolución espiritual” y no enunciarlo bajo algún otro nombre mas especifico, ya que si se le pone un nombre especifico, habrá otros que automáticamente se opondrán a este termino, por la naturaleza tendenciosa del ser humano. Parece ser que muchas veces el hombre se acostumbra a un conjuntos de reglas y costumbres, que funcionan para cierto lugar y circunstancias especificas. Cuando el hombre ve que esta cultura funciona, tienden a consideran que las demás costumbres y hábitos son inferiores a las suyas y subestiman a las demás. Este es el principio activo, por el cual los absolutismos siempre tienen una buena cama en donde dormir en nuestras sociedades y por la que el Darwinismo encaja perfectamente. Por eso a veces hay que tener cuidado con lo que se define, sin tener en cuenta lo esencial que esta detrás de las cosas. A ese respecto los Vedas no hablan exactamente de diferencia, si no mas bien de distinción. Esto tiene mas que ver con cualidad que con cantidad. A no ser por alguna conocimiento especifico relacionado con el mundo material finito, (como la política, el código penal, las leyes de comercio, las reglas de sanidad e higiene, el socialismo, el desarrollo de los sentimientos, etc..), los principales textos sagrados del mundo, nunca intentan desde ningún punto de vista definir algo como la eternidad. Por que lo eterno es indefinible e inexplicable en términos racionales. Es como la poesía, es una aproximación que solo puede ser apreciada o percibida desde la practica.

Modalidades de la naturaleza material

Es necesario comprender para entender este ensayo, algunas de las energías o modalidades con las que se describe este mundo material. Básicamente existen tres cualidades materiales que se mezclan, así como existen tres colores: Azul, amarillo y rojo, estos se mezclan y mezclándose crean muchos colores, sin embargo todos los colores son producto de estos tres colores primarios. Así mismo existen tres cualidades primarias en este mundo material, cualidad quiere decir una calidad de experiencia, cada experiencia tiene cierta calidad y podemos ver categorías básicas primarias, en sánscrito estas cualidades son: Satva, Rajas y Tamas. Satva quiere decir bondad, ciertos actos o ciertas actividades tienen la cualidad de la bondad, por ejemplo brindar ayuda a los demás sin querer recompensa es bondad, la misericordia, la generosidad, la justicia, la tranquilidad, la paciencia, el conocimiento y el autocontrol son características de la cualidad de la bondad.

Después de la bondad existe la modalidad de la pasión, la palabra en sánscrito es rajas, con la misma raíz verbal tenemos que la palabra “raja” quiere decir rey, así básicamente podemos comprender la pasión como esa ambición o esa tendencia por ser como un rey, de ser famoso, rico, poderoso, respetado,

atractivo y así por delante todo lo que deviene. Podemos observar como muchas y muchas personas están trabajando muy duro para obtener prestigio, para ser respetados, para ganar dinero, confort y todo este tipo de cosas. Esto es pasión, esta agitación de querer adquirir cosas, de querer dominar este mundo.

En la bondad, que es una cualidad superior, existe un tipo de armonía en relación al mundo, de querer vivir en paz, sin el deseo de explotar o aprovecharse de este mundo. En la pasión existe la tendencia a dominar, a subyugar este mundo, de controlarlo para el placer egoísta. Luego existe la ignorancia, la tercer modalidad, la tercer cualidad material es la ignorancia. En la ignorancia existe indolencia y pereza, vivir una vida irracional, no existe ni el sentido de intentar ser racional, todo se hace caprichosamente, sin pensar, sin tener un plan serio. También la conciencia embriagada es conciencia en ignorancia, sin una comprensión normal. En la ignorancia no existe el deseo serio de dominar al mundo, ni existen glorias, ni ambición, ni nada. Hay solo el deseo de vivir simplemente por un placer vulgar, sin ideal, eso es ignorancia. Tratando de haber explicado estas cualidades, en el Bhagavad Gita 14 -5 se dice:

sattvam rajas tama iti

guna prakritti sambhavah

nibadhnanti maha baho

dehe dehinam avyayam

La naturaleza material consta de tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Cuando la eterna entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza. ¡Oh Arjuna, el de los poderosos brazos! queda condicionada a actuar por esas modalidades.

Estas tres energías interactúan formando básicamente tres tipos de pensamiento en el ser espiritual. Son estados de conciencia que se complementan mezclándose entre si y a veces hasta se oponen. También intentare explicar esa oposición. En este sentido iremos surcando los diferentes tipos de evolución de las diferentes culturas. El Bhagavad Gita nos sigue explicando acerca de lo que resulta en cada caso y la cultura que cada modalidad propensa.

sattvat sanjayate jnanam

rajaso loba eva ca

pramada mohau tamaso

bhavato jnanam eva ca

De la modalidad de la bondad se desarrolla el conocimiento acerca del ser, de la modalidad de la pasión se desarrolla la codicia; y de la modalidad de la ignorancia se desarrolla la necedad, la locura y la ilusión.

Según este texto podemos ver las distintas cualidades que se desarrollan en cada estadio de conciencia. Este tipo de variables se conjuga constantemente para variar todo el tiempo, los códigos por los que de una sociedad puede desarrollarse y por ende sus narraciones. Este estudio no responde a ningún estudio particular de sociología. Aunque lo mas probable es que quizás haya sido desarrollado por otros autores, tal vez de otra forma. Por supuesto que esta clasificación son solo arbitrariedades para entender el fenómeno de la narración desde el punto de vista védico, de hecho los ejemplos a citar no están dados a una clasificación pura, en todos los casos, afortunadamente hay siempre mezclas.

El cine en el estado de conciencia de la ignorancia o tama guna

Esta es la etapa mas primitiva en la escala evolutiva de la espiritualidad El ser espiritual entiende este mundo solo por lo que sus sentidos le indican. Cada historia, cada narración lleva consigo implícito un conjunto de elementos que organizan un mundo en particular. El héroe es el elemento distintivo que lleva a cabo esta tarea de organización. En esta modalidad muchas veces no ocurre esto. Pues en este caso particular podemos estudiar el accionar de este elemento y muchas veces da la sensación de organización. La aflicción solo puede ser subsanada por algún elemento sustituto, que solo actúa momentáneamente pero que en realidad no da la solución definitiva. En este estadio hay casi una preocupación por la alteración de un orden dado y armarlo de tal forma que en algún sentido modifique situaciones para justificar el egoismo y sus expansiones, o sea alguna solución ilusoria. Así se cree que se llega a la resolución de determinado conflicto.

Para explicar este fenómeno, voy a citar una película en la modalidad de la bondad, pero que pone en evidencia el verdadero efecto de la realidad creada por la modalidad de la ignorancia, y es la película de Mike Leigh, “A todo o nada”, donde se describen las diferentes conflictos de los personajes que intentan buscar la solución de sus conflictos enredándose cada vez mas en la causa que los afecta. La expansión del ser espiritual se realiza a través de todos los medios físicos que dispone. De hecho el ser espirutal esta atrapado por la profunda identificación con lo físico y explica su realidad en base a los medios que esta le dispone, esta supeditado a el ir y venir del mundo de los sentidos y por ende de los desequilibrios sentimentales que este provoca. De hecho el conjunto de ideales que esta detrás de un grupo en particular de personas, es lo que caracteriza primordialmente a una comunidad. Desde la óptica espiritual, el mundo físico o material es temporal y efímero, y por eso es ilusorio o no real. Pero a pesar de esta ilusión, el mundo material dispensa una realidad ineludible para la autorrealización o sea es una realidad complementaria. Este tema lo tocare mas adelante. Por ahora estudiaremos al ser espiritual dentro de la identificación con lo físico. Aquí el ser espiritual dispensa una conciencia relativa al mundo material. El Bhagavad Gita explica en el 18 25:

anubandham ksayam himsam

anapeksya ca paurusam

mohad arabhyate karma

yad tat tamasam ucyate

La acción que se ejecuta en medio de la ilusión, sin considerar las consecuencias como la aflicción causada a otros, el cautiverio y la violencia se dice que esta en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Para el ser espiritual en esta etapa evolutiva, lo mas importante es el trabajo, por que es lo único que le dará los medios para mantenerlo vivo a el y a sus congeneres. Entonces para el individuo, Dios es el dinero y conocimiento significa satisfacer las reclamaciones del cuerpo. Los influenciados por esta modalidad aspiran ascender a la modalidad de la pasión o Raja Guna. Ascender a esa modalidad significa una forma de promocionarse a otro estado de conciencia. Pero ese estado de conciencia también es temporal y forma un circulo vicioso, si es que no hay otra aspiración. Es así que la organización del mundo debe reafirmarse en base postulados que justifiquen las actividades del ser espiritual afectado por la modalidad de la ignorancia, reafirmando la gratificación exacerbada del mundo sensorial. En general vemos esto cuando las cosas necesitan explicarse para darle un sentido de realidad, creando una moral alterada. Vemos que las personas se tienen que justificar de sus actos todo el tiempo, que es por la inseguridad que produce el estar afectado por esta modalidad. El drama es que lo único seguro es la muerte y contra ella se exacerba la supervivencia. Muchas veces los valores que el supuesto héroe sostiene para la organización del mundo son algo ilusorios, sobre todo cuando la lógica que propone es sostener la existencia del mundo caótico o aparentemente caotico. Esto crea un orden de valor que los ingleses a veces llaman “ honor entre ladrones”. Los valores, en la modalidad de la ignorancia están dados por la interacción del ser espiriritual, los sentidos y los objetos de los sentidos. El ser espiritual identificado totalmente con lo que sus sentidos perciben los objetos, y asi es arrastrado por los objetos de los sentidos El orden aleatorio de conciencia esta sujeto solo a la cantidad de placer que deriva determinado objeto sensorial y el odio al que no lo produce. En base a ello, se construye los formulismos que demandan la acción y reacción del mundo físico y en consecuencia todas las narraciones que favorezcan la adherencia a este estado de conciencia. A veces estos formulismos solo sirven a desprejuiciados modelos sociales y económicos que se derrumban inevitablemente ipso facto de la fundación de este pensamiento. Si tomamos la teoría del Big Bang como un mito de creación, seria un mito que justifica este pensamiento. Todavía los científicos no pudieron crear un sofisticado modelo de universo a través de una explosión. Por lo tanto aquí el heroísmo es muy escaso o simplemente es una emulación del heroísmo real pues los valores que intentan sostener estos héroes son temporales y evanescente. El empirismo es prominente en este estadio del pensamiento, por que es el único ideal que se cree como el progreso. La acumulación matemática de información provee cierto bienestar de los individuos dentro de la materia. Cada acción tiene una resultante a corto plazo. No se puede medir las consecuencias a posteriori. La historia de nuestro mundo occidental que tan orgullosamente defendemos así lo demuestra. El cine de Einsestein es un ejemplo, de la virtuosidad para crear formulismos plenos de un realismo matemático, acumulativo. El sentimiento patriótico, el sentirse parte de algo definido en los limites, aparentemente. Todo necesariamente necesita ser explicado y definido, sobre todo resignificado. Detrás de cada historia hay un pensamiento inmanente que intenta sostener una realidad determinada.

Así es como se han creado sociedades con escalas de valores asociadas a su nivel de realidad y por ende sus narraciones. En este estadio se entiende los sentimientos de otra forma. El tiempo es de otra forma. En este estadio todo es símbolo, Lingam quiere decir símbolo, es como un símbolo que va hacia una dirección, es como una línea, el tiempo es como una línea cronológica. Y también habría que hablar de como es concebida la figura sexul femenina y masculina por este sometimiento a como objeto pleno de un goce sometido. La propagación de esta escala de valores es el principal motivo por el cual se puede seguir refundando el mundo caótico o inestable. Esto sin tomar en cuenta la condición egoísta prominente y expansiva a gran escala. ¿Armas de un neocapitalismo? Sin embargo hemos aceptado vivir felices bajo este sello: Pan y circo. En alguna medida eso reclama la sociedad o si no se crea la necesidad de que lo reclame. Ahora hay una palabra para esto: marketing. Se cree que “hacer el amor” y “amar” es lo mismo. Es esta una forma de empatizar, de absolutizar el termino y el significado. Y es el principal motor que debilita las voluntades, y esclaviza a vivir dentro de un marco de realidad que a veces podría definirse como absolutista o dictatorial. Para la tradición judeocristiana, hay una linda metáfora: el “Rey Herodes” quema los niños recién nacidos, o tal vez antes de que nazcan. Se asocia la palabra “amor” al placer, es verdad, pero no “siempre” es así. Ese es el peligro de absolutizar una tendencia, un símbolo. Sobre todo cuando vemos que es lo que mueve a toda la industria, y por sobre todo lo que pide la gente. Es por lo que puede existir en su mayor parte de la producción, el cine de Hollywood, y es por lo que este modelo de pensamiento se impone. Difícilmente el cine aquí entre en la categoría de arte, esta condenado a funcionar como entretenimiento de feria donde las mediocridades se verán exaltadas con la animosidad vanidosa que sustentan los mercaderes multimediaticos. El cine pierde aquí su carácter reflexivo. Hay una crisis de valores, por que se esta imponiendo otra “moral”. No hay una imagen de equilibrio, el afán que se ha creado a través de los medios de comunicación, de que el hombre puede llegar a ser feliz por medio la saturación sensorial es un tanto irreal cuando uno tiene en cuenta que toda moralidad esta sujeta a la autorregulación de los sentidos, esto es racional. El pensamiento que esta cultura propensa a las personas están impregnada de esta sutil desavenencia con el equilibrio natural de las cosas. Esta imposición que ejercen los medios sobre las personas, es la principal causa por la cual se ha ultrajado la lengua y la comunicación a escala humana. Las palabras han sido desprovistas de su real significado. Moral ya no significa moral. Es mas, por esta banalidad de absolutizar una tendencia, el ser moral es ser autoritario. Dicen :“Los limites no dejan ver la verdad”. Amor ya no significa a amor. Ser bueno ya no tiene valor. Las palabras no tienen su real valor. Se ha instalado la comunicación a escala animal o desprovista de racionalidad. Y hasta quizás se podría decir que los animales tienen mas moral que el hombre. Pero el animal solo entiende a escala sensorial. Finalmente prevalece el “argumentum vaculum”. Vaculo es el bastón o palo que llevan los dictadores. “Vaculum” en latín es vacío. Es una comunicación a nivel físico. Solo vale lo que satisface mi ser. La amplitud espiritual aquí se densifica con los limites de la materia. El ser espiritual es por naturaleza un buscador de placer, pero esta totalmente condicionado por su identificación con el mundo burdo. Sus sentidos densos están totalmente influenciados por la complacencia sensorial y así surge la confusión de la memoria y el enredo en la modalidad de la ignorancia. El Bhagavad Gita confirma esto en 2. 62 y 63.

dhyayato visayam pumsah sangas tesupajayate

sangat sanjate kamah kamat kroho bhijayate

krodhad bhavati sammohah sammohat smrti vibhramah

smrti bhramsad buddhi nasah buddhi nasat pranasyanti

Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira.

De la ira surge, la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo a la oscuridad material.

En cuanto a la confusión de la memoria que padecen las sociedades en general podemos citar muchos ejemplos de la historia. En las escuelas nos enseñan: “Hay que aprender de la historia para no cometer los mismos errores del pasado” pero pese a esto, la historia del mundo se vuelve a repetir una y otra vez. Mas que nada me gustaría desarrollar este sistema de pensamiento para ver como es que funcionan las narraciones dentro de nuestra realidad. El ser espiritual identificado con la materia física cree la mayor parte del tiempo que la muerte no existe, pues piensa ingenuamente que la materia es eterna. Esto es algo natural por que para el alma eterna es algo antinatural pensar en la muerte y por eso trata de apartarla de su sistema de pensamiento, que genera cierto rechazo, podríamos decir hasta un odio. El punto radica en que la materia es temporal y eso provoca un conflicto en los seres identificados con la materia física, pues el ser esencialmente es eterno. De ahí que la tragedia tenga un importante valor dentro de la concepción de esta etapa evolutiva, pues la muerte es el único impedimento para concretar sus sueños inalcanzables. La muerte es un problema. O mas bien, la concepción de la muerte que el ser espiritual tiene en este estadio evolutivo. La confusión es regente en estos territorios. Es así como sucede el ultraje de los símbolos, el ultraje de la lengua. Cuestión que me trae profundamente a enunciar estos tópicos en este ensayo.¿Como es posible la comunicación en un lugar donde los términos han sido desprovistos de genero?. En estos términos, “lo sin genero” va adquiriendo valor.

Esa realidad puede estar a favor o contra del hombre. La moralidad no es solo un conjunto de escalas de valores por la cual nos podemos poner de acuerdo en común para el beneficio de todos. Aceptando las relatividades de los casos, si la moralidad no esta conectado con una búsqueda espiritual genuina, este esfuerzo será inútil, la moralidad queda solamente como un conjunto de reglas por la cual, ciertos hombres irresponsables pueden ejecutar matemáticamente un desequilibrio a su favor. Esto es debido a que no han podido superar las condiciones que impone la supervivencia. Debido a esto los términos como religión han quedado signados negativamente . Los valores colapsan, las jerarquías naturales como la familia, se pervierten, y nacen otras alteradas. Una película que habla específicamente de esta problemática humana y que es un signo de los tiempos, es la novela de Ballard, CRASH dirigida por David Cronenberg. Los personajes de esta película están totalmente asumidos como objetos desprovistos de toda moral, que ya actúan como animales (o tal vez peor), que en vez de ir un cuatro patas van en cuatro ruedas.

La maquinaria los mimetiza con la fría sensación del metal. Debe haber una fusión con la maquina, con lo físico, debe haber una densificación de la conciencia. El alma debe cambiar de cuerpo y lo hace con el único medio que dispone a su alcance: la fuerza de choque. El mito de la muerte de James Deán que aparece en la película, funciona como el ideal de la religión que ellos practican. Se glorifica el impacto, el Big Bang, la religación con el mundo físico. Estas practicas oscuras, aun se pueden observar en su forma mas pura, en los rituales de adoración a la energía material o a la Diosa Durga que se prescriben en los Vedas. Estos tipos de adoración son descriptas como “artes negras”, muchos hombres creen que son actividades espirituales pero en realidad son actividades totalmente materialistas.

Las propagandas cinematográficas o narraciones que mantienen vigentes este tipo de pensamiento realista, colma casi el 95 por ciento del todo el cine que se produce en el planeta. A los fines que el cine sirve, no es una cifra exagerada. Es la realidad en la que vivimos. Tal vez parezca un tanto moralista al enunciar todos estos tópicos de la concepción que padece el ser espiritual embuido en la modalidad de la ignorancia, pero como dijo Saint Exupery en su Principito: “¡Niños, cuidados con los baobabs!”. Pero mas adelante veremos que hasta la moralidad a veces es un impedimento para ver las cosas de una perspectiva mas conciente.

Hasta ahora utilice dos ejemplos de películas para explicar como funciona este tipo de evolución en el pensamiento espiritual. Me gustaría nombrar un ejemplo de una película que estaría casi en la modalidad de la ignorancia en el estado puro. La película es de Michael Bay y se llama “Muchachos malos 2” o “Bad Boys 2”. Lo que mas me impresiona es como la promesa del cine negro contestatario a principios de los años 90 se termino convirtiendo en este tipo de películas. Paso lo que siempre paso. La película habla de dos policías negros, (¿ex-convictos?) que en nombre de la ley y con un humor barato, combaten al ampa, (que ahora son los latinos) esto le sirve como excusa suficiente para cometer todo tipos de transgresiones y daños a terceros, sin reparar en nada ni nadie, justificándose en su destreza humorística payasesca. Si cierta embriaguez hace que sucedan estas cosas, jamás voy a olvidar la famosa persecución en la que se meten a una villa miseria o una fabela (no se como se llama en México) y comienzan a destruir con su automóvil 4X4, un centenar de pequeñas casas hechas de chapas y cartón. Casi el sueño de un darwiniano de evolucion animalesca. ¿Tal vez esta forma de pensamiento justifique estrellar Boings contra edificios?

El cine en estado de conciencia de la pasión o raja guna

Para retomar el tema sobre las modalidades, podríamos nuevamente volver al Bhagavad Gita para describir el siguiente modelo de pensamiento. Esta en el capitulo 14. texto 12:

loba pravrttir arambhah

karmanam asamah sprha

rajasy etani jayante

vivrddhe bharatarsabha

Oh! Líder de los Bharatas! Cuando hay un aumento en la modalidad de la pasión, se manifiestan los signos de gran apego, actividad fruitiva, intenso esfuerzo, y un anhelo y deseo incontrolable.

Retomando los formululismos ya discutidos, esta modalidad dispensa el heroísmo mas aplaudido. Toda actividad oculta una intención. En esta modalidad se hace mas prominente la lucha por un resultado o por un ideal. Este fenómeno estimula la realización de las grandes tareas. Promociona a un estado empírico de la conciencia. Son los dispensores de realidad, que facultan iconografía e identificacion con la region cultural para hacernos sentir parte de algo.¿Somos personas o somos números? En este estado, la organización se vale de normas ajustadas al autodominio . Aquí otra cuestion: el ser espiritual aquí esta mas identificado con la mente y la inteligencia, los sentidos burdos hasta cierto punto son trasvasados. Pero el conflicto de esta modalidad, es de otro tipo. Por eso aquí es prominente la relación entre la capacidad de disfrute y la acumulación. Hay un tipo de heroe que busca estabilizar el desequilibrio entre las fuerzas que se oponen ( el caos y el orden).

Según los Vedas hay cuatro principios generales que propician la manutención de valores que regulen el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos, los deberes de cada uno y la liberación. En la cultura vedica se conocen con el nombre de Artha, Kama, Dharma y Moksha. En general toda las sociedades avanzadas se inclinan a seguir estos principios de vida, Los Vedas afirman que son cuatro tipos de conciencia condicionada. Que están ligadas a las modalidades, a los ideales de supervivencia. Para ello haremos un cuadro sinóptico.

MODALIDAD IDEAL DE SUPERVIVENCIA SOCIEDAD

Ignorancia ..........................Complacencia sensorial......... Cultura Sudra

Pasión.................................. Desarrollo económico......... Cultura Vaishya

..................................................Deberes sociales........... Cultura Ksatrya

Bondad.......................................... Liberación.............. Cultura Brahmana

Cultura Brahmana

Dentro del cuadro, podemos ver cuatro tipos de cultura de acuerdo a los cuatro tipos de civilizaciones. Los diferentes hombres influenciados por las diferentes modalidades se llaman Sudras, Vaishyas, Ksatryas y Brahmanes como indica el cuadro. Al enunciar a la cultura Sudra como pirámide de la escala social, estoy describiendo según los Vedas, como esta constituida nuestra sociedad occidental. Los ideales de la sociedad actual están puestos en el disfrute rápido, sin tener en cuenta las consecuencias que acarrea esta forma de pensar al mundo. No es problema de la pirámide social, si no de los ideales a alcanzar. Si no es que una cultura coopere con la otra, esta forma de piramide invertida siempre se verá en conflicto. Para la civilización influenciada por el estado de la ignorancia hay solo una preocupación: la gratificación sensorial. La complacencia de los sentidos y el desarrollo económico, ambos están íntimamente relacionados pues el uno depende del otro. Pero la economía no se desarrolla si uno no cumple con los deberes sociales. He aquí un conflicto nuevamente en la distinción de ideales de las diferentes culturas. Esta forma de pensamiento estimula el sometimiento al mundo físico y por ende a la crueldad y lucha por prevalecer a sus metas y queda sujeto a sus vaivenes inesperados. Mas en el estado de Satva Guna (Bondad), hay atisbos que pretenden algo mas de la vida que los deberes de cada uno: la liberación. Son conceptos muy amplios que tienen que ver más con la autorrealización y la liberación del cautiverio del mundo físico pero que generalmente se tocan muy superficialmente en nuestras sociedades occidentales. La modalidad de la pasión esta justo a la mitad, entre la modalidad de la bondad y la ignorancia. La variedad de la pasión puede rumbear mas hacia la ignorancia o mas hacia la bondad, según el autodominio y el grado de egotísmo que se practique. Si va mas para la oscuridad, la pasión estará dirigida hacia la complacencia sensorial. Y si va mas hacia la bondad, la pasión ira hacia los ideales de liberación. En ese sentido hay dos clases de hombres valientes en conflicto: héroes y antihéroes, con un soporte de realidad mas o menos amplificado. O también, podríamos decir: los de mentalidad abierta y los de mentalidad cerrada.

La pregunta seria ¿Hay algún ejemplo en la historia narrativa del cine que se mencionen estas cuatro modos de pensamiento que se describen en los Vedas? Si, hay algunas. Cada tanto aparecen para cuestionar el status quo de nuestro pensamiento, plantearnos modelos en los que estamos sujetos : Truman Show de Peter Weir, Star Wars de George Lucas, Matrix de los hermanos Wachosky, etc…. Generalmente este tipos de relatos están recreados en lo que los intelectuales suelen denominar como “mito”. Mito es la palabra que se usa generalmente para separar este tipo de relatos de su carácter apauruseya o sobrehumano, mas allá de lo temporal. Para los que estudian la evolución espiritual, mito no es una fantasía que explica un origen, si no el soporte mismo de todas las realidades. La realidad eterna o divina que sostiene el universo.

Generalmente vemos como estos mitos recrean los problemas mas profundos de la existencia humana, ya sea en su modo de denuncia, y a veces son mal empleados y a juzgar podemos encontrar que muchas veces por la mala praxis perdiendo su fuerza original o su espíritu original. Ejemplos son: el Abismo, de James Cameron, Triunfo de la voluntad, de Leni Riefenstahl, Misión a Marte, de Brian de Palma, etc… Vemos que estos relatos pierden la fuerza original, eso se debe a que el carácter de apauruseya lo han degradado, lo han disminuido, se lo han asignado a la capacidad creadora del hombre, o le han cambiado sus valores originales. Utilizan la expresión del mito para comunicar otras cosas. Hay una incompatibilidad para trasladar los verdaderos tópicos que enuncian este tipo de relatos, tratando de implantarlos al tiempo histórico . Por eso la mayoría de textos sagrados no pueden ser aceptados bajo la lupa de la historia oficial occidental, por que no están enmarcados dentro de una cronología. El método del razonamiento como cúspide de la concepción de la realidad, no es el origen que intentan explicar los mitos, la acumulación innecesaria de información, siempre tiene un efecto autodestructivo. Así es como toda lógica de la técnica queda reducida. En todo caso se explica su inutilidad ante algo que es inconcebible o apaureseya.

Esta profanación se realiza de la siguiente forma: empatizando los ideales de supervivencia con los verdaderos objetivos por lo que luchan estos héroes. Los ideales de supervivencia, comer, dormir, aparearse y defenderse, no tienen nada que ver con la meta que impulsan estos héroes. Es más, como algún cristiano diría: los ideales de supervivencia vienen por añadidura. Cabe mencionar que el estudio a que me refiero es solo para ver algunas características de estos relatos, no los voy profundizar demasiado.

En este sentido voy a referirme específicamente a El Señor de los Anillos de Peter Jackson para focalizar los objetivos del héroe con algún detalle mas. No me voy a olvidar de los réditos de JR Tolkien quien ha creado esta magnifica historia. Aquí hay una hermosa “metáfora” que une a las mas diversas civilizaciones para un fin en común: La extirpación del pecado. La traducción real de la palabra pecado es errado del verbo errar. Aquí esta incluido el concepto de pecado no del modo católico tradicional que conocemos en occidente. El anti heroísmo occidental ha deformado el significado de esta palabra a algo negativo. El pecado no es mas que los deseos egoístas que produce la lujuria, su resultado: la avaricia. Eso representa los anillos, todos están en busca de ellos, algunos para poseerlo y dejarse poseer, y algunos menos, para destruir ese deseo de posesión. Ese es un deseo de liberación que propensan estos héroes, y que también incluyen la autorrealización al ver efectuada esta difícil tarea . Con respecto a esta llave de la autorrealización, el Bhagavad Gita afirma.

sri bhagavan uvaca

kama esa krodha esa

rajo guna samudbhavah

mahasano maha papma

viddhy enam iha varinam

Bhagavan dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo destruye todo.

La lujuria es muy difícil de controlar. Esta clase de héroes promocionan un estado Sattvico o de bondad, pero se ven en conflicto con otra civilización de héroes que sirven a la avaricia, que aspiran el control empírico de la realidad, pretenden un imperio, y el sometimiento de los mas débiles, a los que les resulta muy difícil el autodominio. Según los formulismos enunciados por los antihéroes, el pecado es la falta a un código especifico. Bajo ese empirismo binario, nosotros entendemos lo que esta bien y lo que esta mal. La lucha entre la razón y/o los sentimientos. A veces no es tan así, lo que es bueno para uno es veneno para otros. Sobre este eje conflictivo se desarrollan las mas interesantes historias que podríamos denominar como “iniciaticas” por que habla específicamente del verdadero problema del hombre, mas allá de la psicología freudiana: La liberación de la conciencia material. Parece ser que si hay cualidades que esclavizan como la avaricia , hay cualidades contrarias que liberan. Lo que se inicia es un cambio de conciencia. Aparece lo que se llama una hipervoluntad y muchas veces se contrapone con la voluntad material del hombre. Hay quienes la defienden, hay quienes van en contra. Esta voluptividad muchas veces no es manifiesta explícitamente. Pero para la construcción de estos relatos es fundamental reconocerla.

El cine en el estado de conciencia de bondad o sattva guna

Por lo general la cultura en la bondad entra en conflicto con las otras dos modalidades a menos que haya una cooperación exenta de avaricia, entre las demás culturas. Ya habíamos mencionado que estas modalidades se entremezclan y siempre hay una que prevalece y así se van formando los diferentes pensamientos. Para ello el Bhagavad Gita nos aclara en el 14 .10:

rajas tamas cabhibhuya

sattvam bhavanti bharata

rajah sattvam tamas caiva

tamah satvam rajas tata

A veces la modalidad de la bondad se hace prominente, venciendo a las modalidades de la pasión y la ignorancia. ¡Oh, hijo de Bharata! A veces la modalidad de la pasión vence a la bondad y la ignorancia, y, en otras ocasiones, la ignorancia vence a la bondad y la pasión. De ese modo siempre hay una competencia por la supremacía.

Desde el punto de vista de la modalidad de la bondad los valores humanos ya se dan por sentados. O sea, si hay un comprensión adecuada, la cultura de la bondad puede verse como complementaria con las demás energías. Entonces habría un entendimiento de cómo interactúan con cada cultura. La civilización sattvica en un punto ha trascendido algunos conflictos que pertenecen específicamente a las otras culturas. Hay una tendencia natural a la espiritualidad, y su punto de vista es mas amplio y tal vez mas aburrido para las otras culturas que están absortas en sus propios intereses. La percepción del tiempo es diferente, no es tan lineal. Aquí la creatividad encuentra sus caminos en los terrenos mas poéticos, donde cobra vida la significación en el plano intelectual. Generalmente los problemas de la tragedia aquí no cobran tanto valor. No hay tragedia. A veces las cosas no necesitan ser explicadas o definidas por que las cosas son lo que son. No hay una adquisición innecesaria de signos o símbolos, no hay re-signación. Los ideales que siguen están mas relacionados con la preservación y un disfrute por la paz, armonía y la verdad. En caso del cine de Bollywood podemos ver que se manifiestan algunos síntomas de esta cultura, pero ellos solo intentan imitar a Hollywood, y no les sale. Por eso son tan aburridas sus peliculas para nosotros los occidentales. Los hindúes, como los musulmanes y algunas otras culturas que no han perdido el contacto con el cosmos, con la naturaleza, ven todo relacionado a la trascendencia, o sea si no aparece algo relacionado con lo espiritual, no tiene mucho valor. Alguna que otra película tiene algún romance súper estereotipado, que nosotros llamaríamos naif.. Viéndolo de este lado son películas donde la gente baila y esta feliz, y todo parece ser muy inocente, casi sin ningún conflicto fuerte. Como dirían los occidentales, con poco contenido social ( tal vez las preocupaciones son otras) Así mismo nuestras películas son tan aburridas para ellos. Ellos no pueden entender como nos gusta consumir tanta violencia. Películas de una visión espiritual, son algunas películas de Irán de la ultima década, los mas conocidos, Abbas Kiarostami, y en Japón, Akira Kurosawa, Ozu, etc… En occidente seria muy difícil plantear películas de esta forma . En Occidente esta modalidad se manifiesta de otra forma. Aparece desentrañando conflictos específicos, a veces con resolución y a veces sin ella. Pero, la idea inmediata es tratar de hacer reflexionar al publico algunas cuestiones que tiene la tension entre los ideales. Un ejemplo clásico se puede ver en el cine de Bresson o Dreyer (El dinero, El proceso de Juana de Arco) En muchos casos, tal vez de una forma mas impersonal como si los acontecimientos se precipitan desde cierto vacío emocional. La orquestación de los acontecimientos surgen a partir de una proyección diferente del tiempo. Son como cuadros, pinturas o pinceladas. Hay pocos ejemplos para identificar esta clase de cine, y mucho mas difdicil explicarlo, pero se puede mencionar algunas películas de Theo Angelopoulos, David Lynch, Alexander Sokurov, etc…

En muchos casos, en este tipo de modalidad se observa la adversidad como un complemento para comprender la verdad, no como un enemigo. Podríamos analizar una película para ver algunos elementos de la modalidad como por ejemplo: Solaris de Andrei Tarkovski, sobre la novela de Stanislaw Lem. El personaje parece estar en un lugar donde la muerte ya no existe, (o mas bien parece que ya murió y nunca le avisaron de ello) es como si ya estuviera muerto y lo que le sucede alrededor no es mas que la proyección de su propia neurosis irresoluta, que es un poco la visión del purgatorio de la teología cristiana. Desde el punto de vista vaishnava también se comparte esa visión, con la diferencia que a veces no hace falta morirse para vivir en esa realidad. Donde las almas deben probarse con sus propios miedos o fantasmas. Los tiempos aquí son diferentes. Hay una contraposición con el espacio y tiempo que genera un lugar diferente, visto desde la bondad, casi eterno. La elasticidad temporal sucede cuando los hechos están desprovistos de la acción materializante del egoísmo. Según los Vedas, la contracción de la materia, el peso especifico de hace mayor, deacuerdo al egoísmo que faculten los individuos. Este principio determina la subjetivacion, y hace mas presente al mundo de las dualidades compuestas: frío o calor, alto o bajo, etc… La fuerza gravitacional se la describe como Sankarshana, la línea que nos atrae hacia el centro de las esferas. Esa fuerza nos hace creer que somos los únicos, que somos el centro del universo y que todo es medible a partir de nuestra existencia. Si uno pudiera de alguna forma librarse de esta fuerza centrípeta o egoísta , probablemente tendríamos que enfrentar los mismos conflictos que le pasan al personaje de Solaris. En este realismo, y por el tema que trata específicamente se faculta al tiempo bajo esta condiciones, la instalación de este espacio-tiempo, casi como tratar de emularlo. Casi ese no tiempo, ese no espacio. De hecho las películas que logran hacerlo se convierten en clásicos atemporales, como si se podrían ver una y otra vez, y mantienen su frescura. El tiempo comienza a percibirse como una espiral, no como una concatenación de sucesos, esta mucho mas cerca del lenguaje de la poesía, y esta mucho mas cerca de lo que el tiempo es realmente según los Vedas. El tiempo lineal, histórico o cronológico siempre es una trampa sin salida, termina devorando los mejores deseos. Por eso en las culturas avanzadas espiritualmente no se da mucha importancia a que suceso paso antes o después. El tiempo lineal limita la real evolución del espíritu, lo solidifica, no lo libera. Las películas que logran este efecto espiral, hacen percibir una realidad mas allá de las dualidades, mas allá de las capacidades expresivas de la mente y los sentidos. En cambio las películas que quedan atrapadas en el tiempo lineal, logran un monumento muerto, una vez visto, ya no tiene mas gracia. Así que en ultima instancia lo que se busca también es trascender todas estas cosas, incluso en la modalidad de la bondad. Por que también es una modalidad que condiciona. Por que hasta a veces las reglas morales son generadoras de apegos innecesarios en determinadas circunstancias. En el caso de Solaris, casi podría decirse que el personaje ve y vive con esos fantasmas creados por sus propios ideales ignotos fecundados en el tiempo lineal. Es un conflicto de excesivo apego a lo efímero centrado en el hombre, en el laberinto infernal de su propia autocontemplación, vive el conflicto de la muerte que manifiesta su forma no lineal. Ser bueno, no alcanza para completar la satisfacción plena del ser. Hay algo mas que dice el Bhagavad Gita, 14. 20:

gunan etan atitya trin

dehi deha samudbhavan

janma mrtya jara duhkhair

vimukto mrtam asnute

Cuando el ser encarnado es capaz de trascender estas tres modalidades asociadas al cuerpo material, puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus aflicciones, y puede disfrutar del néctar incluso en esta vida.

El espíritu es distinto del cuerpo material, así, en ultima instancia estas energías condicionan a la entidad viviente a conducirse en la vida adoptando distintos caracteres que van formando los distintos tipos de arquetipos de conducta. Para los estudiantes de dramaturgia es fascinante hablar sobre la composición de los arquetipos, psicología avanzada, Jung. Esas distintas clases de arquetipos no son mas que distintos sistemas de adoración que se complementan a las modalidades estudiadas por parte de sus seguidores. Por eso hay tantas filosofías del cuerpo, por que de la concepción de vida corporal nace la vida materialista, una identificación que debe ser reafirmada. Esta inseguridad filosofica de quienes somos en realidad, no quiere decir que todo lo referente al cuerpo no sea importante, ni que la cultura de la modalidad de la ignorancia no esta capacitada para la espiritualidad. Es así como se mal entiende un sistema de tendencias naturales, generalmente por los occidentales cuando hablan del sistema de castas de la india. Es verdad hay cosas que se han degradado, pero otras perduran impecables. Es solo que la cultura en la modalidad de la bondad esta naturalmente mas abocada a un ideal intelectual y en el mejor de los casos a uno espiritual. Por eso se describe a los brahmanes como los consejeros de la sociedad. Ellos no pueden tener posesiones. En este sentido, esas tendencias naturales de los individuos confirman las políticas que llevan a cabo por separados : para los sudras es el comunismo, para los vaishyas es el capitalismo, para los ksatryas es la monarquía, para los brahmanes es la anarquía.

Se dice que una cualidad del alma pura es la admiración por algo sublime. Algunos se adoran a si mismos, algunos adoran a personas eminentes, algunos adoran a los espíritus de los antepasados, algunos adoran a la divinidad. Los deseos guían nuestras vidas. Esa admiración es la que nos mantiene atados a una mirada, una observación, una visión o la contemplación de un objeto, como en este caso es la pantalla de cine y en última instancia de nuestras propias vidas. Después de todo, todos quieren la liberación. Tanto la cultura Sudra como la cultura Brahmánica desean la liberación solo que para cada una, significa algo distinto. Las narraciones son parte de estos ritos de adoración a algo sublime. Son los ideales personificados que cobran relevancia para los objetos o metas de determinadas culturas. En los Vedas se describen como deidades. Shiva para la ignorancia, Brahma para pasión y Vishnu para la bondad. En ese sentido podríamos decir que todos estamos practicando actos religatorios con determinada energía, esto es lo que hace que los gustos sean tan diferentes ( y muchas veces se dice que sobre gustos no hay nada escrito). Pareciera que vamos sacrificando todo lo que demande satisfacer nuestros deseos, tanto en la vida material como en la espiritual.

Ernesto Baca

EXPERIMENTOS DENTRO DEL KARMA

2010-07-25T10:55:00.003-07:00

¿Que tipo de personas serán recompensados por sus buenas obras? ¿El malvado será castigado? Sí, de acuerdo a una nueva interpretación de experimentos recientes. Aunque nuestra ciencia es demasiado primitiva para que podamos comprenderlo plenamente, hay un precio directo y proporcional para pagar por cualquier acto de crueldad o de injusticia.

La ciencia sugiere que hay consecuencias de nuestras acciones que trascienden nuestra ordinaria manera clásica de pensar. Emerson, resulta que tenía razón: "Todo delito es castigado, toda virtud recompensada, cada mal reparado, en silencio y de la seguridad".

Me acuerdo de pesca en una noche de verano. Alli y entonces pude sentir las vibraciones que me rondaban a lo largo de la línea que une con la vida sobre del fondo del agua. Por fin saqué algunos róbalos, chillando y jadeando en el aire. Es un enigma, sentir un tirón, y para ser consciente en ese momento preciso de una parte de mí, que, por así decirlo, no era una parte de mí, pero la escala y la aleta, girando en el gancho, lento al golpe.

Seguramente esto es lo que Spinoza, el gran filósofo, quiso decir cuando afirmó que la conciencia no puede existir sólo en el espacio y en el tiempo, y al mismo tiempo ser consciente de las interrelaciones de todas las partes de espacio y tiempo. Con el fin de obtener conocimiento, debo de alguna manera verlos como idénticos a estos conceptos.

Pero, ¿cómo puede ser esto? En los experimentos, se ha demostrado en repetidas ocasiones que una sola partícula puede estar en dos lugares al mismo tiempo. Ver el somormujo en el estanque o el diente de león en el campo. ¿Cómo engañoso es el espacio que los separa y los hace en solitarios. Ellos son sujetos de la misma realidad, mas que ese interesado de John Bell, quien propuso el experimento que responde a la pregunta de si lo que sucede a nivel local se ve afectado por los acontecimientos foraneos.

Experimentos de 1997 a 2007 han demostrado que este ese el caso. El Físico Nicolas Gisin enviado partículas entrelazadas a lo largo de las fibras ópticas zoom de hasta siete kilómetros de distancia. Pero cualquiera que sea la acción que tomaron, la comunicación entre ellos, ocurrió de forma instantánea. Hoy en día, nadie duda de la conexión entre los bits de la luz o materia, o incluso grupos enteros de los átomos. Están íntimamente ligados de una manera que sugiere que no hay espacio entre ellos, y no hay tiempo que influyen en su comportamiento. De hecho, sólo el año pasado, Gisin anunció un nuevo giro en su experimento, en este caso, cree que los resultados estarán visibles para el “ojo virgen”.

De la misma manera, hay una parte de nosotros que está conectada a los peces en el estanque. Es la parte de las experiencias de la conciencia, no esta en nuestras realizaciones exteriores, sino en nuestro ser interior. Y aunque nos identificamos con nuestros pensamientos y afectos, es una característica esencial de la realidad que experimentamos el mundo, pieza por pieza.

Todo lo que uno experimenta es un torbellino de información que tiene lugar en la cabeza, de acuerdo con Biocentrismo, espacio y tiempo son más que herramientas de la mente para ponerlo todo junto. Sin embargo, sólida y real, las paredes del espacio y el tiempo han llegado a considerar que hay una parte de nosotros, que no es más humano que la de los animales : incluso los peces, de caceria alli en el estanque, esa parte de nosotros esta sin saberlo, tentando por un grupo de gusanos ensartados en un hilo.

Como parte de ese conjunto, hay justicia. El pájaro y la presa son uno. Este fue el mundo que me enfrente, aquella noche de verano. Desde la orilla pude ver los brillos de las olas sobre el agua con sus colas en la luna. Un bicho surcaba el agua, haciendo una onda visible, a lo que los peces se precipitaban. Sólo dos líneas divergentes se interponían entre ellos y la justicia natural.

"No-separabilidad", dijo el físico Bernard d'Espagnat, "es ahora uno de los conceptos generales más ciertos en la física."

Supongamos que se nos de un estanque, y si hay alguna consecuencia a nuestras acciones, si hay justicia, se debe abordar en estas costas. Sin embargo, esa noche, sentí la unión, la de un hombre y que tiene con la criatura. El pescado y yo, el delincuente y la víctima, son una y la misma “cosa”.

La Justicia está integrada en el tejido de la naturaleza. No hay que equivocarse: va a ser usted el que mira a los ojos de la víctima. O usted puede ser el receptor de la bondad - lo que usted elija.

http://harmonist.us/2010/02/experiments-in-karma/

¿COMO es tu relacion con los devotos?

2010-07-25T10:52:00.000-07:00

Srimad Bhagavatam 9.4.63

Sri-bhagavan uvaca

aham bhakta-paradhino

hy asvatantra iva dvija

sadhubhir grasta-hridayo

bhaktair bhakta-jana-priyah

"La Suprema Personalidad de Dios dijo al brahmana (Durvasa Muni): Estoy completamente bajo el control de mis devotos. De hecho, yo no estoy en absoluto independientes. Debido a mis devotos están completamente desprovistos de deseos materiales, me siento sólo dentro de los núcleos de su corazón. ¿Qué hablar de Mi devoto, incluso aquellos que son devotos de Mis devotos son muy queridos para mí.

Afirmación por Sri Srimad AC Bhaktivedanta Svami Prabhupada:

Todas las grandes personalidades firmes en el universo, incluyendo el Señor Brahma y el Señor Siva, se encuentran bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, pero la Suprema Personalidad de Dios está totalmente bajo el control de su devoto.

¿Por qué es esto?

Debido a que el devoto es anyabhilashita-sunya, es decir, no tiene deseos materiales en su corazón. Su único deseo es pensar siempre de la Suprema Personalidad de Dios y cómo servir mejor a él. Debido a esta calificación trascendental, el Señor Supremo es extremadamente favorable para los devotos - de hecho, no sólo los devotos, sino también los devotos de los devotos.

Srila Narottama dasa Thakura dice, chadiya Vaishnava-seva nistara payeche Keba: sin ser un devoto de un devoto, no puede liberarse del enredo material.

Por lo tanto Caitanya Mahaprabhu se identificó como dasa gopi-pada-bhartuh kamalayor-dasanudasah. Así, nos instruyó a no ser directamente funcionarios de Krishna, pero ser funcionario del siervo de Krishna.

Los devotos, como Brahma, Narada, Vyasadeva y Sukadeva Gosvami son directamente funcionarios de Krishna, y uno que se convierte en un siervo de Narada, Vyasadeva y Sukadeva, al igual que los seis Goswamis, es aún más devoto.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura por lo tanto, dice,

yasya prasadad bhagavat-prasadah:

si se sirve muy sinceramente al maestro espiritual, Krishna se convierte sin duda favorable a tal devoto.

Siguiendo las instrucciones de un devoto es más valioso que siguiendo las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios directamente.

Traduccion

Ernesto Baca

RENDICION SIGNIFICA SHARANAGATI

2010-07-25T10:48:00.000-07:00

1)

ha'be bolo se-dina Amar

(AMAR) aparādha ghuci, Suddha nombre ruci,

kṛpā-bale ha'be hṛdoye sañcār

1)

Cuando, Oh cuando seras mio un dia? ¿Cuándo me daras tus bendiciones, borrando todos mis delitos y me daras a mi corazón un gusto [ruci] por cantar el Santo Nombre con pureza?

2)

tṛṇādhika Hina, kabe nije Mani,

sahiṣṇutā-guna hṛdoyete ani

Manada sakale, Apani Amani,

ho'ye āswādibo nāma-rasa-sar

2)

¿Cuándo voy a saborear la esencia del Santo Nombre, sentirme a ser menor que la hierba, mi corazón lleno de intolerancia? ¿Cuándo voy a dar respeto a todos los demás y ser libre del deseo por el respeto de ellos?

(3)

dhana jana Ara, kobitā-Sundari,

bolibo nā Cahi Deho-sukha-kari

dao janme-janme, Ohe Gaurahari!

ahaitukī bhakti caraṇe Tomar

3)

¿Cuándo voy a gritar, que ya no tengo ningún deseo de riqueza y seguidores, de poesía y de las mujeres hermosas, todos los cuales están destinados sólo para el placer corporal? O Gaura Hari! Dame servicio devocional sin causa [bhakti] a tus pies de loto, nacimiento trasl nacimiento.

(4)

(Kabe) korite Sri Krsna-nāma uccāraṇa,

pulakita Deho gadgada bacana

baibarṇya-bepathu sańghaṭana ha'be,

nirantara netre aśru ba'be-dhar

4)

¿Cuando mi cuerpo se erizara con piel de gallina y mi voz quebrara por la emoción mientras se pronuncia el nombre de Krishna? Cuando mi cuerpo se cambian de color y mis ojos fluyan con lágrimas sin fin, cuando yo cante?

(5)

navadwīpe kabe, suradhunī-Tate,

niṣkapaṭe boli-Gaura Nityananda '

nāciyā gāiyā, paracaídas berāibo,

bātulera Praya chāriyā bicarbonato

5)

¿Cuándo voy a renunciar a todo pensamiento del mundo y la sociedad, a correr como un loco a lo largo de las orillas del Ganges en Navadvipa, cantando y bailando y sinceramente, anunciando los nombres de Gaura y Nityananda?

(6)

Nityananda kabe, más kori 'doyā,

chārāibe mora viṣayera māyā

diya más caraṇera nija-chaya,

nāmera hāṭete dibe Adhikar

6)

Cuando sera la misericordia de Nityananda Prabhu para mí y me sálve de la magia [maya] de los objetos sentidos? ¿Cuándo me dara la sombra de sus pies de loto y el derecho a entrar en el mercado (nama hatta) del Santo Nombre?

(7)

kinibo, luṭibo, hari-nama-rasa,

nāma-Rase mati "hoibo bibaśa

Rasera Rasika-carana Parasa,

koriyā mojibo Rase anibār

7)

¿Cuándo voy a comprar, pedir prestado o robar los éxtasis del Santo Nombre? ¿Cuándo voy a perderme en la embriaguez del Santo Nombre? ¿Cuándo voy a sumergirme en el néctar del Santo Nombre después de agarrar los pies de un santo que constantemente disfruta los sabores [rasa] de la devoción?

(8)

doyā kabe trasluchada, udoya hoibe,

nija-sukha bhuli 'sudīna-hṛdoya

bhakativinoda, koriyā binoya,

Sri-Ajna-ṭahala pracār koribe

8)

¿Cuándo voy a sentir compasión por todos los seres vivos [Jivas]? ¿Cuándo voy a olvidar mi propio placer en la humildad verdadera? Y cuando estare yo, Bhaktivinoda, humildemente yendo de puerta en puerta, predicando tu mensaje de amor?

Traduccion
Ernesto Baca

DESDE KANISTHAS a JAGAD GURU

2010-07-25T10:40:00.000-07:00

Despertar el amor divino trae grandes transformaciones en nuestros ideales. Porque en primer lugar, al principio nos sentimos muy egocéntricos. Sólo hay una razón por la que estamos dispuestos a hacer cualquier cosa - y esto es para nuestro propio beneficio. Si usted es un materialista brutal, que trabaja sólo para su satisfacción o si usted es un espiritualista brutal, que trabaja sólo para su propia liberación. Este es el primer impulso - el que trabaja para su propio beneficio. Esto es lo que te lleva, lo que hace que te muevas - beneficio para MI. Esta es una etapa neófita.

La Segunda etapa es cuando se aprende a llegar junto con otros, cómo tolerar a los demás y cómo trabajar con los demás. Y no sólo con, sino para los demás. Ese es el pequeño paso siguiente : los que vienen juntos, trabajar juntos y trabajar por los demás. Este es el nivel profesional. ¿Y cual es el tercer nivel?

Tercer nivel, es un trabajo para la misión. Quiero decir - la familia más grande, el alcance más amplio. Trabajo para el beneficio de más alla de tu propio pequeño grupo limitado. Son más a los que hay que renunciar, más generosidad a los demás.

Y el cuarto, es el nivel de maestría - trabajar para Dios - que incluye también todos los otros niveles.

Así que no se detenga en el primer plan! No trabaje solo para usted. Prepárese para compartir con los demás y cooperar con otros. Ayuda a la misión a crecer. Y no se olvide - todo lo que hagamos debe ser hecho para la satisfacción de Krishna.

A menos que uno no realize el servicio, no puede alcanzar a Krishna. Krishna dice en el "Shrimad Bhagavatam": "Mi querido Uddhava, ni a través del yoga ashtanga - el sistema de control de mística a los sentidos - ni a través de monismo impersonal, ni estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni a través del estudio de los Vedas, ni a través de austeridad, la caridad o la aceptación de una orden de sannyasi se me puede conseguir, nada me satisface tanto como mediante el desarrollo del servicio devocional puro a mí"

Esta es la posición gloriosa de un devoto.
Bhakti Kamala Tirtha Swami

El ALMA SINCERA nunca pierde a KRISHNA

2010-07-25T10:31:00.000-07:00

Guru Sree Gaurangau Jayatah!

Todos hemos estado haciendo, no muchas cosas, tanto buenas como malas. Todas estas impresiones pasadas están ahí. Tenemos que llegar a ser competentes para obtener la asociación del Señor. No debemos culpar a Bhagavan. Queríamos disfrutar de este mundo y Dios ha creado estos planetas infinitos y las diferentes especies de vida para satisfacer a aquellos que no querían servirle. Estamos atrapados aquí y nos estámos comiendo los frutos de nuestras propias acciones. Cuando llegue el momento que lleguemos a ser competentes, todos aquellos tendran esta conexión de ir al Vaikuntha y Vrindavana Dhama . Si está en forma, Dios estará en ti, Él se quedará contigo. Si usted es sincero, nunca lo pierde. Asi se dice en el Gita:

tasyaham na pranasyami

ca sa na me pranasyati

(Bhagavad-gita, 6.30)

"Un alma sincera nunca me va a perder".

Si usted es sincero, no será engañado. Si usted engaña a los demás, se le engañara. Por lo tanto, Él ha creado este universo, porque Él tiene un poco de cariño por sus hijos e hijas. "Usted no quiere servirme, quiere disfrutar." Se crea este mundo y todos los pájaros, las bestias, etc, para que podamos disfrutar. Ahora, en el nacimiento humano, Él nos ha dado el poder de discriminación, mediante el cual podemos pensar si queremos que el disfrute o el que queremos para la adoración. En este nacimiento humano tenemos la discriminación a renunciar al mal y aceptar lo bueno. Podemos dejar las cosas momentáneas y aceptar las cosas eternas. Sólo en este nacimiento humano, que tenemos la capacidad para la adoración.

Sri Caitanya Mahaprabhu ha pedido a todos nosotros para predicar la doctrina del amor divino a través de la práctica del canto del Santo Nombre en todo el mundo, no sólo en la India. Esta práctica es para todos. Tenemos que llevar este mensaje por todas partes. Puede haber algunas personas dignas en otros rincones del mundo. ¿Por qué deben ser privados? Se les debe enseñar que hay sólo una manera de conseguir la emancipación :"el harinama". Este es su verdadero deber. Algunos no pueden aceptarlo, pero algunas sí. Así que ¿por qué debería privar? Harinama es para todos. Así que debemos hacerlo!

SRI GOPISVARA MAHADEVA en el Kunda de GUPTA VRINDAVANA

CONSEJOS SANOS PARA LOS MEDITADORES DEL SANTO NOMBRE

2010-07-25T10:24:00.000-07:00

Srila Bhaktivinoda Thakura

El proceso de superación de la apatía

Uno debe hacer su rutina diaria para cantar durante una hora en compañía de santos Vaisnavas en un lugar sagrado, sin ser molestados. Tomando nota de la actitud devocional los vaisnavas y su gusto por el santo nombre, el neófito debe tratar de emular a este estado de ánimo y gradualmente liberarse de su apatía al cantar. Paso a paso, su mente y la atención debe fijarse en el santo nombre. Al canto constante, la dulzura del santo nombre le hace aspirando a disfrutar más de ese néctar.

Avanzados Vaisnavas aconsejan que cantando se realiza mejor en presencia de Tulasi devi y en un lugar de pasatiempos del Señor Krishna. El neofito debe buscar siempre la asociación de devotos de santos y emular a su disciplina. Él debe seguir los pasos de acaryas anteriores en el método de la alegría de adorar al Señor a través de su santo nombre. Se puede comenzar con una hora de meditacion, luego dos, luego aumentarlas a cuatro hasta que finalmente, no se cante menos de tres lakhas de los nombres sagrados al día. Esto le ayudará a cortar antes sus lazos con el materialismo.

Otro método eficaz para librarse de la apatía hacia el santo nombre es sentarse en una habitación cerrada solo y meditar en el nombre al igual que los sabios anteriores. O se puede cubrir la cabeza y la cara con un paño y se concentran en el sonido del santo nombre. Esto inmediatamente fijaa la mente firme en el santo nombre; poco a poco, se desarrolla una atracción para el nombre, y el delito de inattencion y apatía se desvanecerá.

Superar la pereza

La falta de atención derivada de la pereza (jadya) impide a una persona saborear el néctar del Santo Nombre. Asi, se es lento para cantar y recordar el santo nombre. Incluso después de intentarlo, se encuentra muy pronto en el esfuerzo insoportable y se quiere ir a dormir o no participar en los mismos por frivolidad.

Devotos avanzados se muestran cautelosos en contra de dicho delito. Nunca pierden un solo momento en conversaciones inútiles u otras actividades. Su meditación sobre el santo nombre del Señor no se ha roto. Están tan absortos en el néctar del santo nombre que no quieren nada más. Hay pues que aspirar a asociarse con tales devotos raros y seguir su ejemplo, lo que le despoja de su pereza.

Es la naturaleza de los santos Vaisnavas estar siempre comprometido en actividades devocionales. Nunca pierden el tiempo inútilmente. Uno debe ser muy atraído por este rasgo de la devoción. Uno debe preguntarse cómo se puede llegar a ser como esos devotos, inmerso en la meditación sobre el santo nombre; cómo, desde el día de hoy, se puede aumentar el canto paso a paso hasta el momento en que realmente puede cantar tres lakhas de los nombres sagrados con inspiración y entusiasmo. Cuando el Señor Krishna ve tanto entusiasmo, él retribuye mediante la eliminación de la década de los neófitos inercia mental con el poder de su nombre, y por lo que le permite permanecer en la asociación de sus devotos avanzados.

La superación de la distracción

La distracción en el canto produce ilusión y se convierte en la causa de otros delitos graves contra el santo nombre. Esta ilusión, es difícil de superar, pues produce atracción que engendra a la riqueza, las mujeres, la posición, el éxito y la propensión a la trampa. Cuando estos lugares de interés cubren el corazón, el neófito se despreocupan de el canto del santo nombre.

Hay que hacer un esfuerzo constante para tratar de conducir a lugares de interés, lejos de la mente por diligencia siguiendo los caminos de la cultura Vaisnava. Esto traerá de vuelta a su buena fortuna. Por ejemplo, se debe observar muy bien los votos de Ekadasi, los días de la aparición del Señor y otros días de tan importantes festivales. Se debe pasar el día del festival y toda la noche cantando y cantando las glorias del Señor en la asociación de devotos santos. La forma ideal para observar estas fiestas es estar en uno de los dhamas (Navadvipa, Vrindavana, Puri etc) con sadhus (devotos puros en la línea de Srila Rupa Goswami) la lectura y discusión del sastra (literaturas védicas como Bhagavad Gita, el Srimad Bhagavatam y otras escrituras Vaisnava). Él hogar entero debe participar en los programas de fiesta sin la ansiedad y la duda. Estos festivales deben reavivar la chispa del gusto espiritual. Así, se sentirán atraídos por los pasatiempos del Señor Supremo.

Cata el sabor superior de pura conciencia de Krishna, que será, naturalmente, no gustado por sus apegos materiales inferiores. Él será cautivado por dulces canciones de los pasatiempos del Señor cantado por los devotos, y sus oídos se llenaran de néctar que desaloja su mente de la materia y lo arregla en el santo nombre de nuevo. El devoto puede cantar constantemente en un estado de ánimo alegre y en paz.

Un buen consejo para los cantores

Una diligencia debe completar el canto de la cantidad diaria prescrita de los nombres sagrados de acuerdo a su promesa. Sin embargo, otro tipo de distracción se produce cuando uno está demasiado ansioso por completar el número fijo de los nombres sagrados, incluso en un sacrificio de calidad. Uno siempre debe asegurarse de que él cante su ronda con sinceridad. Además, uno mejor, debería mejorar la calidad de su canto en vez de tratar de aumentar su número diario de rondas para la demostración. El nombre del Señor debe ser siempre pronunciado con claridad. Sólo por la gracia del Señor se puede lograr esto. Así, uno debe orar al Señor para nunca se caerse.

Víctimas de los ardides de la ilusión de la distracción, y que puede seguir para degustar el néctar completamente del nombre sagrado.

El secreto del éxito es la humildad

El devoto debe hacer una práctica regular para pasar un poco de tiempo a solas en un lugar tranquilo y concentrarse profundamente en el santo nombre. Él debe pronunciar y escuchar el nombre claramente. Es imposible que el jiva sin ayuda para evitar y superar la ilusión de distracción. Por la misericordia del Señor, sin embargo, esto se logra con facilidad. Por lo tanto, es esencial para pedir en oración la gracia del Señor con mucha humildad, porque éste es el único medio de salvación de este delito.

La necesidad de desarrollar el entusiasmo

"Señor Caitanya!" -exclamó Thakur Haridasa. "Usted es un océano de compasión! Estoy totalmente rogando por tu misericordia. De hecho, si no he podido rezar a Usted de esta manera, entonces nadie sería más lamentable que yo....

"Misericordia Los que tratan de asumir el servicio devocional sobre el fondo de su inteligencia individual y la experiencia mental dará cuenta de que todos sus esfuerzos son inútiles. Señor Krishna es la causa principal de todo el trabajo con éxito. Uno que no aspira a obtener la misericordia del Señor es de hecho un alma muy desafortunada ".

Una nota sobre el voto de nirbandha

Srila Haridasa Thakur en cuenta que nos concentramos profundamente en el santo nombre de Krishna. Señor Caitanya enseñanzas en esta materia se encuentran en el Bhagavata Caitanya, Madhya 23.650: "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. El Señor dijo: 'Este es el maha-mantra, ahora ve y haz la meditación japa, cantando tantos santos nombres en un número determinado de veces (nirbandha) cada día. Obtendrás toda perfección deseable de este canto. Así canta el santo nombre constantemente, porque no hay reglas o regulaciones pueden restringir el canto. "

La palabra nirbandha es necesaria desarrollarla. El Sadhaka debe cantar el Mahamantra en un Japamala de 108 cuentas de Tulasi. Cuatro rondas en las cuentas hacen un Granthi. Al aumentar gradualmente su canto, el Sadhaka debe aspirar a cantar 16 granthis o un Lakha de los nombres sagrados: este número es considerado como nirbandha. Si cantar es aun más elevado a tres lakhas de nombres, el devoto siempre estará inmerso en el santo nombre del Señor. Todos los anteriores acaryas y mahajanas han seguido estas instrucciones del Señor Caitanya y alcanzado la perfección. Incluso ahora, cualquier persona puede alcanzar la perfección por el canto apropiado. Todos, incluyendo a los devotos puros, el Ejército de Salvación, y las personas materialistas son elegibles para cantar el santo nombre del Señor.

Dos diferentes estados de ánimo de Krishna prema son visibles en los devotos puros, pero el néctar del nombre santo es disfrutado en estos dos estados de ánimo, en la felicidad del encuentro con el Señor y en el dolor de la separación de parte del Señor.

Uno que lleva la joya de harinama Cintamani como una corona sobre su cabeza seguramente encontrarán refugio a los pies de loto de Srila Haridasa Thakura.

Extracto de Sri Harinama Cintamani, Capítulo 12

BHAJAM aparente y BHAJAM real

2010-07-25T10:07:00.000-07:00

Srila BR Sridhar Maharaj: Hay algunos que son de esa opinión porque el Smarana esta exclusivamente relacionados con la conciencia, o más, se trata de la parte inmaterial de nuestra existencia, de modo que debe ser la forma más eficaz de sadhana, o los medios hasta el final. Pero nuestro Guru Maharaj (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada), y Srila Jiva Goswami, y también Kaviraja Goswami Prabhu, hizo hincapié en kirtana - especialmente para los principiantes. Gurú Maharaj dice en su canción ke Vaisnava? ('¿Quién es un Vaisnava?'):

prabhave kirtana, haibe Smarana,

sí kale bhajana nirjjana Sambhava

"Recuerdo interno se puede presentar por el poder del kirtana, y es sólo entonces el servicio solitario es posible".

Nirjjana-bhajana o Smarana, devoción exclusiva solitaria inconsciente del medio ambiente no es del todo posible para los principiantes. Y Srila Jiva Goswami dice (Bhakti-sandarbha, sankhya 273):

bhaktih yadyapy anya kalau karttavya,

tada kirtanakhya-bhakti-samyogenaiva.

dosa-Kaler nidhe rajann asti eko hy gunah Mahan

kirtanad eva krsnasya param mukta-Sangah vrajet

(Bhagavatam, 12.3.51)

Además, Srila Madhvacarya ha escrito en su comentario sobre Mundakopanisad:

Janair dvapariyair pancaratrais visnuh ca Kevalam

kalau pujyate tu nama-Matrena bhagavan harih

En el Srimad-Bhagavatam, cuando la encarnación de Sri Chaitanya Mahaprabhu se menciona (Bhagavatam, 11.5.32), el método por el cual la gente lo adore también se da:

yajanti yajnaih prayair sankirtana sumedhasah-hi

Así también, para dedicarse a responder a las cuestiones del medio ambiente de forma automática exige concentración, que es muy poco frecuente en esta edad. Cuando uno está haciendo kirtana, automáticamente no puede sino a dar a todos la concentración y atención. No se puede hablar de forma independiente; intuitivamente, debe ser todo lo atento.

Por esta razón, se ha recomendado kirtana como la forma más alta de bhajana, especialmente en la era de Kali.

bhajanera madhye srestha nava-bhakti vidha

"Krishna-prema," Krishna "dite dhare maha-sakti

tara madhye sarva-nama-srestha sankitana

niraparadhe nama laile paya prema-dhana

(Chaitanya charitamrita, Antya 4.70,71)

Mahaprabhu también aceptó cinco partes principales de los nueve que se mencionan en el Bhagavatam como sravanam, kirtanam, etc:

sadhu sanga-, nama-kirtana, bhagavat-sravana

Mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya Sevana

(Chaitanya charitamrita, Madbya 22.124)

"Asociación con el devoto puro, cantando el Santo Nombre, que conoce del Srimad-Bhagavatam, con domicilio en Mathura Dhama, y fielmente adorar a la Deidad."

Sermones del Guardián de la Devoción,
Volumen dos

Verdad absoluta o verdad relativa. ¿Pueden convivir?

2010-07-25T09:54:00.000-07:00

En la búsqueda alma motora de alguna verdad subyacente de esta existencia, podríamos afirmar que hay dos formas de entender la perdurabilidad de la conciencia: el personalismo y el impersonalismo. Los Vedas aluden a esta compresión en toda su extensión desde el comienzo. El alma espiritual opta por identificarse, según las tendencias cultivadas a través de sus propias inquietudes existenciales( janma- karma ca me divyam). Su grado de conciencia evoluciona hacia alguna concepción. Ya sea que el alma se conciba como una chispa total de todo, o se perciba en relación directa con eternas formas personales, estas realidades coexisten, esta forma de ver la realidad trascendental, tambien es un punto de vista. Y en todo caso siempre se esta hablando del "parabrahman", o verdad conciente absoluta. Los impersonalistas no pueden aceptar las formas, por que dicen que son producto del mundo material finito, mientras los personalistas saben que la verdad suprema no tiene forma temporal. En todo caso ellos están detectando algo que esta más allá de la realidad material temporal. Mas, el personalismo tiene la ventaja en la amplitud de su concepción, sobre los impersonalistas y es que ellos aceptan la visión personal como impersonal. Los impersonalistas no pueden aceptar la forma personal. En el Gitopanisad, Krsna se describe como el fundamento del brahmán impersonal (BG 14. 7). Esta realidad personal es apreciable mediante una comparación de percepción (pratyaksha). Si uno ve solo la luz de sol, solo percibe como realidad la luz de sol. Si uno descubre la fuente de la luz, uno ve el origen de la luz del sol. La interpretación de la verdad, no es algo cerrado, es una cuestión de punto de vista. En otros pasajes de escrituras como el Isopanisad se dinamiza este discernimiento amplificador entre lo personal e impersonal: el camina y no camina, esta dentro pero sin embargo esta fuera (ISO mantra 5). Esto hace entender a sus potencias inconcebibles y da lugar a entender que por eso hay una persona supraconciente detrás de todo. Por eso los Vedas, no llevan a realidades conclusivas como las construidas por la logica del mundo material finito.

Ernesto Baca cayendo del mundo espiritual.

DIFRENECIA entre el sonido material y el sonido espiritual

2010-07-25T09:47:00.000-07:00

Sree Sree Guru Gauangau Jayatah!

Narada Goswami ha puesto en circulación mismo, el Krishna-Nam desde tiempo inmemorial. Pero aún así, él no puede probar completamnet el Krishna-Nam. Al hablar de las glorias de Krishna-kirtan y la expresión de los nombres de Sree Sree Radha y Krishna, Chaitanya Mahaprabhu ha dicho en Shikshashtakam, `purnamrtasvadanam prati-padam." A cada paso, la expresión del nombre, la ambrosía trascendental completa, es disfrutada . Nunca puede ser un disfrute pasado. Así como Dios es trascendente, adorador de Dios es también trascendental. Así como Dios es infinito, adorador del Dios Vaishnava, es también infinito y sus cualidades son también infinitas. Si alguien dice que ha terminado de narrar las cualidades, los cualidades se convertirán en inutiles. Entonces no ha entendido nada. Chaitanya Mahaprabhu ha oído hablar de la vida de Dhruva y Prahlada del Pandit Goswami Gadadhar repetidas veces durante cien veces. Pero no hemos escuchado ni una sola vez, las biografías completas de Dhruva Prahlad, decimos que ya la hemos escuchado, por favor díganos algo nuevo. Chaitanya Mahaprabhu después de escuchar cien veces quiere escuchar de nuevo de Gadadhar Pandit Goswami. Si después de escuchar las glorias del Señor y sus asociados, tenemos el deseo de oír de nuevo, entonces hemos entrado en el reino espiritual de la devoción. De lo contrario, se encuentra fuera de la esfera espiritual y devocional no han aprendido nada de la vida espiritual. Si desea realizar Bhajan, usted debe entender esta diferencia entre el sonido trascendental y el sonido material.

Su Divina Gracia Srila Bhakti Tirtha Goswami Maharaj Ballabh

COLOR ESPIRITUAL

2010-07-25T09:43:00.001-07:00

Srila BR Sridhara Maharaja

Cuando el bhajana y kirtana debe ser el color de nuestra actitud? La meditación de carácter formal no tiene mucho efecto aquí. Vamos a intentar entonces el "saranagati - rendirse". Entonces toda nuestra atención deberá concentrarse en la rendición.

Una vez, un caballero, un zamindar, tomó iniciación harinama de nuestro Guru Maharaja y le preguntó: "Si bien cuento con las cuentas, ¿qué debo pensar en mi mente? ¿Hay algún retrato de Krishna Murti o Sri? ¿Cómo puedo participar y utilizar mi mente en ese momento al contar las cuentas? "

Nuestro Guru Maharaj respondió: "La mente no tiene nada que hacer en la zona supra-mental. La mente es como un buitre. Como un buitre va al campo de cremación, por lo que la mente y otros sentidos a tratar de no caer y hacer toda la meditacion ago " mundano : un campo de cremación". Todo esto es mortal. La mente, el ojo, el oído, etc - todo lo que tenemos es la experiencia mortal. Los sentidos tienen toda la experiencia mortal"

Por lo tanto, cada vez que tome el Santo Nombre, los otros sentidos, incluyendo la mente, tratarán de hacer que un campo mortal con sus prejuicios y experiencias de este mundo mortal. Caen en él y lo convierten en un campo de cremación. No lo permitan.

En su lugar, debemos tratar de entender ", tengo un sonido espiritual que es completamente diferente de este mundo mortal, y que el sonido va a evolucionar poco a poco a una figura espiritual o el color."

Vrindavana y el Señor Fibonacci.

2010-06-24T07:53:00.000-07:00

De todas formas, no hay mal que por bien no venga. Las cosas suceden por alguna razon y hay que aprender a entender estas señales. Igual, mi idea de pelicula estaba rondando alrededor de un verso del Srimad Bhagavatam, con el cual comienzo el filme.

"Las personas que tratn de alcanzar el objetivo supremo de la vida deben ser expertas en la observacion de la Persona Absoluta Suprema y de la entidad viviente, que, en su realcion como parte y todo, forman una unidad cualitativa. Esa es la comprension suprema de la vida. No hay verdad superior a esta."

Srimad Bhagavatam 6. 16. 65

Este tal vez fue el secreto mejor guardado. Al menos hasta ese momento en el que "me surgio", empece a buscar esta pelicula como retratos de la vida cotidiana en VRINDAVANA, y como estas partes van encajando en una especie de tiempo espiralado. Esto es para entrar en la idea de tiempo eterno. Segun la concepcion vedica del tiempo, este se mueve en forma espiralada. No es una linea recta, subdividada en intervalos. Eso se hace para medir las partes distantes del dia solar. La idea es hablar de tiempo como parte de un espacio. De las escalas del tiempo eterno. Por ejemplo esta concepcion de que una moneto es parte de otro momentos mas grande, y ese moneto encierra otros momentos que se suceden como parte y todo. Esto ya habia sido estududiado por algunos matematicos occidentales tales como "Fibonacci". Los Hindues ya saben de esto hace muchisismas eras. Bach componia sinfonias con estas escalas. El cine nos posibilita entrar en estos mundos, en poder participar de un evento inimaginable. Y el montaje de la peli va en esa direccion.

Como cantar el Santo Nombre

2010-06-23T07:40:00.000-07:00

Srila Bhaktivinoda Thakura

El proceso de superación de la apatía

Uno debe hacer su rutina diaria para cantar durante una hora en compañía de santos Vaisnavas en un lugar sagrado, sin ser molestados. Tomando nota de la actitud devocional los vaisnavas y su gusto por el santo nombre, el neófito debe tratar de emular a este estado de ánimo y gradualmente liberarse de su apatía al cantar. Paso a paso, su mente y la atención debe fijarse en el santo nombre. Al canto constante, la dulzura del santo nombre le hace aspirando a disfrutar más de ese néctar.

Avanzados Vaisnavas aconsejan que cantando se realiza mejor en presencia de Tulasi devi y en un lugar de pasatiempos del Señor Krishna. El neofito debe buscar siempre la asociación de devotos de santos y emular a su disciplina. Él debe seguir los pasos de acaryas anteriores en el método de la alegría de adorar al Señor a través de su santo nombre. Se puede comenzar con una hora de meditacion, luego dos, luego aumentarlas a cuatro hasta que finalmente, no se cante menos de tres lakhas de los nombres sagrados al día. Esto le ayudará a cortar antes sus lazos con el materialismo.

Otro método eficaz para librarse de la apatía hacia el santo nombre es sentarse en una habitación cerrada solo y meditar en el nombre al igual que los sabios anteriores. O se puede cubrir la cabeza y la cara con un paño y se concentran en el sonido del santo nombre. Esto inmediatamente fijaa la mente firme en el santo nombre; poco a poco, se desarrolla una atracción para el nombre, y el delito de inattencion y apatía se desvanecerá.

Superar la pereza

La falta de atención derivada de la pereza (jadya) impide a una persona saborear el néctar del Santo Nombre. Asi, se es lento para cantar y recordar el santo nombre. Incluso después de intentarlo, se encuentra muy pronto en el esfuerzo insoportable y se quiere ir a dormir o no participar en los mismos por frivolidad.

Devotos avanzados se muestran cautelosos en contra de dicho delito. Nunca pierden un solo momento en conversaciones inútiles u otras actividades. Su meditación sobre el santo nombre del Señor no se ha roto. Están tan absortos en el néctar del santo nombre que no quieren nada más. Hay pues que aspirar a asociarse con tales devotos raros y seguir su ejemplo, lo que le despoja de su pereza.

Es la naturaleza de los santos Vaisnavas estar siempre comprometido en actividades devocionales. Nunca pierden el tiempo inútilmente. Uno debe ser muy atraído por este rasgo de la devoción. Uno debe preguntarse cómo se puede llegar a ser como esos devotos, inmerso en la meditación sobre el santo nombre; cómo, desde el día de hoy, se puede aumentar el canto paso a paso hasta el momento en que realmente puede cantar tres lakhas de los nombres sagrados con inspiración y entusiasmo. Cuando el Señor Krishna ve tanto entusiasmo, él retribuye mediante la eliminación de la década de los neófitos inercia mental con el poder de su nombre, y por lo que le permite permanecer en la asociación de sus devotos avanzados.

La superación de la distracción

La distracción en el canto produce ilusión y se convierte en la causa de otros delitos graves contra el santo nombre. Esta ilusión, es difícil de superar, pues produce atracción que engendra a la riqueza, las mujeres, la posición, el éxito y la propensión a la trampa. Cuando estos lugares de interés cubren el corazón, el neófito se despreocupan de el canto del santo nombre.

Hay que hacer un esfuerzo constante para tratar de conducir a lugares de interés, lejos de la mente por diligencia siguiendo los caminos de la cultura Vaisnava. Esto traerá de vuelta a su buena fortuna. Por ejemplo, se debe observar muy bien los votos de Ekadasi, los días de la aparición del Señor y otros días de tan importantes festivales. Se debe pasar el día del festival y toda la noche cantando y cantando las glorias del Señor en la asociación de devotos santos. La forma ideal para observar estas fiestas es estar en uno de los dhamas (Navadvipa, Vrindavana, Puri etc) con sadhus (devotos puros en la línea de Srila Rupa Goswami) la lectura y discusión del sastra (literaturas védicas como Bhagavad Gita, el Srimad Bhagavatam y otras escrituras Vaisnava). Él hogar entero debe participar en los programas de fiesta sin la ansiedad y la duda. Estos festivales deben reavivar la chispa del gusto espiritual. Así, se sentirán atraídos por los pasatiempos del Señor Supremo.

Cata el sabor superior de pura conciencia de Krishna, que será, naturalmente, no gustado por sus apegos materiales inferiores. Él será cautivado por dulces canciones de los pasatiempos del Señor cantado por los devotos, y sus oídos se llenaran de néctar que desaloja su mente de la materia y lo arregla en el santo nombre de nuevo. El devoto puede cantar constantemente en un estado de ánimo alegre y en paz.

Un buen consejo para los cantores

Una diligencia debe completar el canto de la cantidad diaria prescrita de los nombres sagrados de acuerdo a su promesa. Sin embargo, otro tipo de distracción se produce cuando uno está demasiado ansioso por completar el número fijo de los nombres sagrados, incluso en un sacrificio de calidad. Uno siempre debe asegurarse de que él cante su ronda con sinceridad. Además, uno mejor, debería mejorar la calidad de su canto en vez de tratar de aumentar su número diario de rondas para la demostración. El nombre del Señor debe ser siempre pronunciado con claridad. Sólo por la gracia del Señor se puede lograr esto. Así, uno debe orar al Señor para nunca se caerse.

Víctimas de los ardides de la ilusión de la distracción, y que puede seguir para degustar el néctar completamente del nombre sagrado.

El secreto del éxito es la humildad

El devoto debe hacer una práctica regular para pasar un poco de tiempo a solas en un lugar tranquilo y concentrarse profundamente en el santo nombre. Él debe pronunciar y escuchar el nombre claramente. Es imposible que el jiva sin ayuda para evitar y superar la ilusión de distracción. Por la misericordia del Señor, sin embargo, esto se logra con facilidad. Por lo tanto, es esencial para pedir en oración la gracia del Señor con mucha humildad, porque éste es el único medio de salvación de este delito.

La necesidad de desarrollar el entusiasmo

"Señor Caitanya!" -exclamó Thakur Haridasa. "Usted es un océano de compasión! Estoy totalmente rogando por tu misericordia. De hecho, si no he podido rezar a Usted de esta manera, entonces nadie sería más lamentable que yo....

"Misericordia Los que tratan de asumir el servicio devocional sobre el fondo de su inteligencia individual y la experiencia mental dará cuenta de que todos sus esfuerzos son inútiles. Señor Krishna es la causa principal de todo el trabajo con éxito. Uno que no aspira a obtener la misericordia del Señor es de hecho un alma muy desafortunada ".

Una nota sobre el voto de nirbandha

Srila Haridasa Thakur en cuenta que nos concentramos profundamente en el santo nombre de Krishna. Señor Caitanya enseñanzas en esta materia se encuentran en el Bhagavata Caitanya, Madhya 23.650: "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. El Señor dijo: 'Este es el maha-mantra, ahora ve y haz la meditación japa, cantando tantos santos nombres en un número determinado de veces (nirbandha) cada día. Obtendrás toda perfección deseable de este canto. Así canta el santo nombre constantemente, porque no hay reglas o regulaciones pueden restringir el canto. "

La palabra nirbandha es necesaria desarrollarla. El Sadhaka debe cantar el Mahamantra en un Japamala de 108 cuentas de Tulasi. Cuatro rondas en las cuentas hacen un Granthi. Al aumentar gradualmente su canto, el Sadhaka debe aspirar a cantar 16 granthis o un Lakha de los nombres sagrados: este número es considerado como nirbandha. Si cantar es aun más elevado a tres lakhas de nombres, el devoto siempre estará inmerso en el santo nombre del Señor. Todos los anteriores acaryas y mahajanas han seguido estas instrucciones del Señor Caitanya y alcanzado la perfección. Incluso ahora, cualquier persona puede alcanzar la perfección por el canto apropiado. Todos, incluyendo a los devotos puros, el Ejército de Salvación, y las personas materialistas son elegibles para cantar el santo nombre del Señor.

Dos diferentes estados de ánimo de Krishna prema son visibles en los devotos puros, pero el néctar del nombre santo es disfrutado en estos dos estados de ánimo, en la felicidad del encuentro con el Señor y en el dolor de la separación de parte del Señor.

Uno que lleva la joya de harinama Cintamani como una corona sobre su cabeza seguramente encontrarán refugio a los pies de loto de Srila Haridasa Thakura.

Extracto de Sri Harinama Cintamani, Capítulo 12

Un nuevo Nirjala Bhima Ekadasi

2010-06-19T12:37:00.000-07:00

Queridos Devotos

Debajo (y adjunto) hay un resumen de dos artículos que ayudé escribir a Dravida Prabhu para Dandavats.com en relación a publicaciones en algunos almanaques de ISKCON acerca de ayunar en Pandava-nirjala-ekadasi el 22 de junio. Espero que esto aclare cualquier confusión que pudo haber surgido concerniente a qué o qué no hacer en ese día.

Su sirviente,
Gunagrahi das Goswami.

Nirajala Ekadasi

Cada año, la oficina del Bhaktivedanta Book Trust (BBT) en Norteamérica publica un “Almanaque Artístico” (Art Calendar) con todas las fechas Vaisnavas más importantes en los Estados Unidos. Este año, al igual que años anteriores, notamos debajo del Pandava-nirjala Ekadasi (del próximo 22 de junio) que uno debe observar un “ayuno total, incluso de agua, si uno ha roto Ekadasi.”

Esta es una aparente referencia a una crónica del Brahma-vaivarta Purana. En un artículo de “De regreso al Supremo” (Back to Godhead) escrito en 1994, Rohininanda Prabhu resume este pasatiempo:

“Una vez al año hay un Ekadasi especial conocido como Pandava-nirjala Ekadasi o Bhima Ekadasi. En los días de El Mahabharata, hace cinco mil años, el hermano mayor de Arjuna, Bhima, tenía grandes dificultades para ayunar (en aquellos días, todos ayunaban completamente de comida y agua). Entonces el sabio Vyasadeva le dio permiso de observar el ayuno completo de Ekadasi una vez al año.”

Algunos devotos observan un ayuno total en Pandava-nirjala Ekadasi, absteniéndose incluso de beber agua, para compensar haber roto Ekadasi durante el año. Con algo de investigación y ayuda de Bhanu Swami, hemos concluido que en verdad no existe ningún basamento real en 1) las Escrituras, específicamente el Hari-bhakti-vilasa, la guía de prácticas devocionales compilada por Sanatana Goswami, o 2) las instrucciones de Srila Prabhupada acerca de la idea que si uno ejecuta un total ayuno nirjala en Pandava Nirjala Ekadasi, eso anulará cualquier efecto adverso por haber roto Ekadasi durante el año.

El siguiente extracto del “Diario Trascendental” (Transcendental Diary) de Hari Sauri Prabhu revela qué tan seriamente consideraba Srila Prabhupada el Ekadasi, y deja en claro su remedio prescripto por haberlo roto:

13 de enero, 1976 – Calcutta

Como era Ekadasi, salteamos el desayuno y ayunamos hasta el mediodía. Pero durante el almuerzo, los devotos inadvertidamente rompieron el voto de Ekadasi pues el cocinero accidentalmente puso arvejas entre los vegetales. Nadie lo notó hasta que ya era muy tarde. Afortunadamente, yo llegué tarde al almuerzo porque había estado masajeando a Srila Prabhupada. Justo cuando estaba por comer, Jayapataka Maharaja me gritó para que me detuviera. Aunque inicialmente me enojé por no poder comer, luego sentí alivio cuando él hizo notar las arvejas.

Avergonzado, Tamal Krishna Maharaja fue con Prabhupada a reportar lo que había sucedido y averiguar qué podía hacerse.

Srila Prabhupada nos dijo que éramos tontos. Con enojo nos reprendió, “¡Ahora deben ayudar por tres días!” Esto conmocionó a todos. “Si, ese es el procedimiento,” nos confirmó. Viendo nuestras caras atónitas, él cedió y nos dijo que debíamos observar Ekadasi durante el resto del día y luego otra vez mañana en Dvadasi.

La única mención del Pandava Nirjala Ekadasi (también conocido como Bhima Ekadasi) de parte de Srila Prabhupada fue en una conversación con Ramesvara Prabhu. Pero la respuesta de Srila Prabhupada plantea algunas dudas acerca que si él realmente confirmó la premisa de Ramesvara Prabhu; a saber, si ayunar en Nirjala Ekadasi es equivalente a ayunar por todos los Ekadasis:

7 de junio, 1976 – Los Ángeles

Ramesvara: Me han contado que si uno ayuna en Bhima-ekadasi, ello es como ayunar en todos los ekadasis. ¿Es esto cierto?

Prabhupada: Si. Ekadasi es para ayunar, ya sea Bhima o Arjuna. Pero nosotros no podemos ayunar, por lo tanto tomamos algunas frutas y… por lo demás, ekadasi significa ayunar.

¿Estaba Prabhupada realmente confirmando que un ayuno total en Nirjala Ekadasi es equivalente a estrictamente observar todos los demás Ekadasis o él simplemente afirmaba que Ekadasi es para ayunar? Y aunque haya confirmado la premisa de Ramesvara, existe una brecha ilógica entre esto y la conclusión (no sostenida en ninguna Escritura) que ayuno total en Nirjala Ekadasi anula cualquier efecto adverso por haber roto Ekadasi durante el año. Creo que podemos concluir con seguridad entonces que esta idea es una especulación a pesar de su larga observancia por muchos devotos de ISKCON.

¿Pero qué hay de los beneficios de un ayuno total en Nirjala Ekadasi o en cualquier otro Ekadasi? Si, Prabhupada declaró en varias veces que semejante ayuno total es bueno. Pero no si impide el servicio, en especial la prédica:

Tamala Krsna: Recuerdo que usted estaba instruyendo a todos sus discípulos iniciados que deberían cantar veinticinco rondas…

Prabhupada: Mínimo.

Tamala Krsna: Como mínimo en este día. ¿Es una regla que todos debemos seguir en nuestros templos?

Prabhupada: Nosotros cantamos dieciséis rondas.

Tamala Krsna: No, me refiero en ekadasi.

Prabhupada: Oh, si. Ekadasi, simplemente deben cantar. Ningún otro asunto. Nirjala.

Tamala Krsna: ¿Ningún trabajo de prédica? ¿No debemos salir a predicar?

Prabhupada: No, no para los que están predicando. Sólo para aquellos que están sentados ociosos o si ellos (risas) no tienen otra regulación. Un predicador es muy elevado. Él no tiene que seguir ninguna regulación. Si uno esta ocupado en trabajo de prédica, eso es de primera clase. Estas no son mis propias palabras, sino las de mi Guru Maharaja. Cuando Madhava Maharaja era un brahmacari, su nombre era Hayagriva. Él debía ir a alguna parte. Pero estaba enfermo. Guru Maharaja fue informado de su enfermedad y le dijeron “Hoy es ekadasi. Él no podrá tomar sus comidas regulares.” Entonces Guru Maharaja dijo, “No. Deja que él tome su alimento inmediatamente y luego se vaya.”

Revatinandana: Para predicar.

En conclusión, Srila Prabhupada, reconociendo nuestras muchas descalificaciones, ajustó numerosas reglas y regulaciones para nosotros. No sesenta y cuatro rondas mínimas, sino dieciséis; no ayuno total en Ekadasi, sino ayuno de granos y legumbres; etc. Y todo eso en el nombre de la prédica: él nunca nos prohibió cantar sesenta y cuatro rondas – él incluso comenzó con ese número en 1966 – pero cuando vio que íbamos a ocupar todo el día en cantar rondas y que no íbamos a hacer ninguna otra cosa, lo redujo a treinta y dos, y finalmente a dieciséis – mínimo. Lo mismo con Ekadasi. Si Srila Prabhupada hubiera establecido una regla estricta como el ayuno nirjala en Ekadasi y el desvelarse toda la noche oyendo y cantando – una práctica Gaudiya Vaisnava ortodoxa – entonces el 99 % de todos los devotos hubieran enloquecido con esta imposible austeridad y abandonado el movimiento, mientras que los pocos devotos restantes pasarían dos días cada quincena sólo observando Ekadasi y recuperándose de ello sin ejecutar ningún otro servicio.

Por lo tanto, no existe absolutamente ninguna justificación o necesidad de disminuir nuestro servicio de prédica, o cualquier otro servicio, en nombre de practicar nirjala Ekadasi en Bhima Ekadasi para expiar los Ekadasis rotos previamente. Si usted ha roto Ekadasi y se da cuenta de ello en el mismo día, puede seguir Ekadasi por lo que resta de la jornada, y luego ayunar de granos y legumbres, al día siguiente (o ayunar completamente si ello no impide su servicio). Y si usted ha roto Ekadasi y no lo ha observado al día siguiente, entonces ore por perdón y prometa seguir estrictamente Ekadasi en el futuro (nada de granos ni legumbres), y siga con su servicio. No existe otra prayascitta (expiación) para los devotos excepto la misma práctica del servicio devocional centrado en oír y cantar los Santos Nombres.

Considerando todo lo anterior, los próximo almanaques del BBT ya no se referirán al Bhima Ekadasi con la instrucción adjunta de ayunar completamente.

paren el puente!

2010-01-20T14:15:00.001-08:00

Hare Krishna!
Todas las Glorias a Srila Prabhupada!
Todas las Glorias a Los residentes de Vrindavana!

Queridos devotos!

Esta es una carta abierta para reportar lo que esta sucediendo en Vrindavana. Como muchos ya saben , se esta llevando a cabo la construcción de un puente que va atravesar el río Yamuna y va a interrumpir el Parikrama legado por los Goswamis.
Todo este asunto se esta llevando a cabo sin la aprobación de los Sadhus, o autoridades de los respectivos lugares sagrados. Es de vital importancia que estos lugares sean preservados ya que su valor es incalculable para nuestra vida espiritual. De realizarse este puente permitiría el paso de muchos vehículos sobre el río Yamuna y el ingreso turístico a zona poblaría de una visión inadecuada para las personas, y se cometerían muchas ofensas a las personas que practican vida espiritual en estos lugares.
Es deber del asi llamado Vaishnava, tratar de detener el avance de Kaliyuga sobre el Dhama. Nosotros que cantamos los santos nombres miles de veces al día, lo hacemos con nuestras propias vidas, ahora, esta la oportunidad de usar nuestros propios santos nombres para servir directamente al Dhama. Todos los devotos, de todo el planeta están alerta con esta cuestión, esto no se trata de sectarismos, ni desconfianzas. Les ruego que por favor firmen con su nombre en la petición al pie de esta carta. Todavía podemos hacer algo.

http://www.thepetitionsite.com/1/save-yamuna-save-vrndavan

Los invito a que puedan sumar a esta causa a amigos, parientes y conocidos.
Radhe Syama!

Bhakta Ernesto Baca

El sirviente

2009-10-19T09:00:00.000-07:00

El Sirviente de Ernesto Baca se revela a su vez como un film tan diferente de los otros que integran esta sección como de la obra previa del propio director, con el cual comparte solo su carácter experimental. En lo profundo del conurbano bonaerense, Baca, encuentra una familia Hare Krishna y va desplegando un retrato del padre, Jiva, y de toda la comunidad, con sus ritos y ceremonias. La pantalla permanentemente dividida, que supondría una dispersión o disociación, tiende con su uso sostenido a provocar el efecto contrario: el de la concentración. El film se convierte así en una suerte de mantra, en una oración hipnótica hecha de una serie de planos, no muy diferentes entre si que –como las silabas del maha mantra -parecen aspirar al mismo objetivo de Jiva: la purificación de la mente.

Luciano Monteagudo

SRI RADHARAMAN ASTAKAM

2009-09-28T13:27:00.000-07:00

Bhaktyā gopālabhattasyājani dāmodarāśmanahtam rādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam

Yo adoro a Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia,

Que, por la devoción de Gopalabhatta, se manifestó a Sí mismo de una Damodara Sila.

Bibhrānamvadanāmbhoje govindalapanadyutimśrīrādhāramanamvande sārnaskaghanamecakam

Yo adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia,

que en sus pies de loto porta el esplendor del rostro de Govinda.

Gopīnāthorasah śobhām svorasā dadhatam prabhumśrīrādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam

Yo adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia,

Que sostiene en su propio pecho el esplendor del pecho de Gopinatha.

Tribhangalalitām cārum sannīvīm dadhatam katauśrīrādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam

Yo adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia,

que lleva una hermosa tela (nivi) en sus caderas, la cual encanta en Su forma de Tribhanga.

Pador madanagopālasyevāmām dadhatam padohśrīrādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam

Yo adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia,mostrando en Sus pies un brillo como el de los pies de Madanagopala.

Yo bhuvi prādur abhavad drstvā nřn darśanotsukānśrīrādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam.

Yo adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia,

Que, depúes de ver a las personas (devotos) anhelando intensamente Su darsana,

se manifiesta a Si mismo en la tierra.

Srīmad gopālabhattasya prānādhārasvarūpakam śrīrādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam

Yo adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia, cuya naturaleza esta poseyendo la vida de Srimad Gopalabhatta.

Tadīyakarunāprārthī gopīnāthaikajīvanamśrīrādhāramanam vande sārnaskaghanamecakam

Yo, que voy en busca de compasión, adoro a Sri Radharamana, que es oscuro como una nube cargada de lluvia, cuya vida es una con Gopinatha

Rādhāramana devasya yo ‘stakam satatam pathetsadyo śrīgopālabhattasyānukampāpātratām vrajet

Aquel que constantemente recite este astaka deRadharamanadeva, va a alcanzar al mismo tiempo la compasión de Gopalabhatta

¿Caemos del mundo espiritual?

2009-09-20T21:00:00.000-07:00

La diversidad de este mundo material no es diferente de la del mundo espiritual, solo lo que cambia es el foco. Y ese foco es: hay muchas entidades vivientes que tienen como familia y sociedad como foco último, y hay muchas entidades vivientes que tienen como foco a la familia y la sociedad, pero como encima de todo tienen a Dios como foco ultimísimo de todo. Entonces ya no se mira la variación del deseo, si no que el deseo ha tomado el rumbo correcto. Y no es que hay un primer deseo y un último deseo. Es deseo puro o deseo contaminado. Deseo puro es por naturaleza, lo que hace contaminado al deseo es donde uno lo ha enfocado. Si yo enfocase este tambor para cantar cumbia villera, pobrecitos de nosotros. Tanto ustedes como yo estaríamos perdidos, pero por la misericordia de Krishna, estamos cantando Hare Krishna, entonces tanto ustedes como yo, estamos salvados. Solo por haber enfocado el deseo, y ese deseo ahí es infinitamente expansivo, se expande se expande. Y crea realidad, crea métodos, realidad, espacios, relaciones. Crea, Crea, Crea. Pero no es que hay un último deseo, o un primer deseo. Eso es sugerido por la Biblia, o por algunas partes del Srimad Bhagavatam, para darle a la entidad viviente un correlativo con su estado de conciencia…¿Cómo yo me vine a caer acá?¿Por que Dios me mando acá? Entonces en las escrituras los Santos dicen que a veces se utilizan estos términos para explicar cosas, que hasta a veces parece malicioso: Hubo un tiempo en que estuvimos allá y ahora estamos acá…que parece como una cosa maliciosa, que nos caímos por alguna maldad, o por algo. En realidad, es siempre lo mismo: como nos faltaba algo por aprender, Krishna nos puso en esta escuelita, donde nosotros podemos seguir aprendiendo. Las interpretaciones que nosotros les damos, al Génesis, que nos caímos, que no nos caímos, si estamos caídos, si alguna vez estuvimos caídos, son todas cosas para que la abarque la mente, nada más. Por que no tiene nada que ver con el alma, el alma nunca esta presa, eso dicen las escrituras. En realidad cuando el cuerpo esta comiendo, durmiendo, temiendo…el alma no esta haciendo nada. Y se dice que muy pocas entidades vivientes logran homogeneizar la actitud del alma con la del cuerpo. Y muy pocas entidades vivientes, subliman las funciones del alma por sobre las funciones del cuerpo, entonces…se hace un subsidiario del alma. Ahora pareciera que el alma, es el subsidiario del cuerpo, pero no es así. El alma cuando el cuerpo esta activo, el alma no esta activa, lo que hace el alma es contemplar. El karma lo hace funcionar a uno, lo hace trabajar, sostener hijos, etc... por eso dicen las escrituras de las ultimas cosas que leí, dicen: la entidad viviente por sus pecados previos, el emergente es su actividad karmatika, lo que vive , lo que tiene uno cree que tiene que hacer, si es hombre, si es mujer, etc.… todo eso es de vidas previas, no tienen nada que ver con el alma; el alma el propio control de su propio karma, pone ese karma al servicio de Dios y eso ya no es mas karma. Uno ni si quiera tendría que entender como es que funciona el karma, no tiene que funcionar como karma-bhakti (mezcla de devoción con actividad material), ni como jñana-bhakti (mezcla de devoción con erudición), tiene que funcionar como bhakti puro ( devocion pura). Entonces la función del alma es darle amor puro a Dios. La función del alma es darle amor al prójimo, no egoístamente. Funciona así, y se termina el camino del karma y del jñana, si, se termina. Lo que hay que saber es que todas esas “medidas” que tiene la mente…como ¿cuando fue que me caí? o ¿cuál va a ser mi ultimo deseo? Son todas trampas del falso ego. El falso ego es el alma identificándose con el cuerpo. Y que pasa si el alma no se identifica más con el cuerpo. No tiene más la pregunta de cómo me caí, ni cual va a ser mi último deseo. Funciona como un devoto puro de Dios, aunque este metido en un cuerpo material. Y uno tiene que desearlo, salir de las identificaciones materiales, uno tiene que atravesar los elementos, tierra, fuego, agua, aire, cielo, éter…muchas veces ustedes habrán visto a los devotos con los diferentes chacras, meditando; los chacras últimos corresponden a mente, inteligencia y ego falso. Los últimos cielos que cubren a los cielos terrenos. Que es este, los cielos de falso ego. Una pregunta del falso ego, es: ¿Cuándo me caí en el mundo material? Otra pregunta del falso ego es ¿Cuándo va ser mi último deseo?. Por que el alma que es naturalmente pura, se esta identificando con el cuerpo y nosotros no somos estos cuerpos. Es mas dentro de poco, ya lo estamos entregando al utilero supremo. Vamos a tener que sacarnos el equipo de bomberos, y dejarlo ahí colgado, por que Krishna dijo: Eh! Se acabo el incendio para vos. Entonces de que sirve la pregunta: ¿cuando va a ser mi ultimo deseo?. O sea la pregunta seria, ¿Cuando va ser mi ultimo deseo separado de Dios?.¿Cuando va a ser mi ultimo deseo separado del bien ajeno?. Eso es una buena pregunta. ¿Cuándo yo voy a dejar de ser un egoísta? Un ser que esta buscando su propia promoción espiritual. Deseos espirituales, eso es muy bueno. Son mejores que los deseos materiales. Cuando uno avanza, de la modalidad de la ignorancia, a la modalidad del karma, para hacerse activo y disfrutar materialmente, Krishna naturalmente te empuja a avanzar a la naturaleza del Jñana. Pero va a llegar un punto en que Krishna lo va a ser entrar en la naturaleza de Bhakti, del amor puro. Este mi muy querido devoto, ha subido de plataforma en plataforma…y fue así que un devoto llego y dijo una vez:
Por favor de la misma forma en liberaste al elefante Gayendra, por la flor que te ofreció con su nariz. Protégeme entonces de mi nariz que es como JÑANA (filosofía). ¡OH Señor!. Protégeme entonces de mi nariz que es como Karma (actividades materiales). Con mi nariz, levanto rendido y humilde una flor a ti, Govinda, para que me liberes de mi propia interés en la liberación, el MUKTI. OH Señor! Colócame como una flor, entre tus pies de loto, déjame ser un devoto puro. Yo deseo ser tu devoto, y se acabo el camino de la prosperidad material y la pseudo prosperidad espiritual, ¡Te quiero servir sin precondiciones!

Jiva Goswami Dasa

2009-09-05T08:14:00.000-07:00

Garuda mantra

om astasri shabdaaya niravisaya vinayoga visham bhaksanam bhaksanam caiva gam garudaya pakshiraajendraaya shikshikha raaya visnu vaahaanaaya he garudaaya eshe eshe om hraam hrim shrim om phat svaahaa

Ananta sesa mantra

anantam vasukim sesam padmanabham ca kambalam sankhapalam dhritarestram taksakam kaliyam tatha etani nava namani naganam ca mahatmanah sayankale patenityam pratah kale vishesatah

Hoy fuego por la salud de Su Santidad Jayapataka Swami

Radhastami 2009

2009-08-28T15:14:00.001-07:00

Por eso en Vrindavana ustedes verán a todos los devotos, que se dicen unos a otros “Jaya Radhe”. Porque saben que “si Radharani está complacida, si puedo complacer a Radharani…”. Radharani es la potencia original de placer, siempre está absorta en pensamientos acerca de Krishna. Así que si alguien viene delante de Radharani para servir a Krishna, oh, Ella estará muy complacida, “Oh, aquí hay un devoto de Krishna”.

Ella inmediatamente lo recomienda, “Krishna, oh, aquí hay un devoto. Él es mejor que Yo”. Esa es Radharani. Puede que yo no sea un devoto, puede que sea un sinvergüenza muy caído, pero si trato de alcanzar a Krishna a través de Radharani, mi actividad será exitosa. Por eso primero debemos adorar a Radharani. Esa es nuestra ocupación. En vez de ofrecerle directamente una flor a Krishna, póngala en las manos de Radharani. “Mi madre Radharani, Jagan-mata, si Tu bondadosamente tomas esta flor y la ofreces a Krishna”. “Oh”, Radharani dirá: “Oh, ¡Tú has traído una flor!”.

Krishna dice, patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bg. 9.26], pero no traten de ofrecer a Krishna directamente. Ofrezcan a través de Radharani. Esto será muy apreciado por Radharani.Esta es nuestra filosofía, complacer a Krishna a través de Radharani, y hoy es el día auspicioso de la aparición de Radharani. Podremos ofrecer puspanjali y orar a Radharani que, “Radharani, por favor sea misericordiosa y cuéntale a Krishna acerca de mí. A Tu Krishna. Krishna es Tuyo”. Krishna, Radha-krsna. Krishna no es independiente. Krishna es la propiedad de Radharani. Así que tienen que acercarse a Krishna a través de Radharani. Así es, hoy es un día auspicioso. Adoren a Radharani muy bien y sean felices.

Por Srila Prabhupada

TORNa SOLADO

Cae la profundidad de tus ojos que se arremolinan verdosos, buscando el nectar sublime,

que corre por el bosque. el muchachito con su pluma en la frente

brotes primaverales se asoman

ungidos en tus manos rosadas

atravesando el aire dorado

coronas floridas

abejas azules

y sirio spray

Lider en conflicto o seguidor de estilos

2009-08-24T13:04:00.000-07:00

El grupo Nama-hatta es un estilo de vida diferente en Consciencia de Krishna al estilo monástico practicado en los ashramas de ISKCON. Ahora muchos más grupos de líderes reciben información impresa sobre liderazgo, entrenamiento en el templo y así tratan de aplicarlo al grupo nama-hatta. Esto puede fallar debido a los diferentes tipos de vida y los enfoques o niveles de entrega, además que los diferentes tipos de liderazgo y las diferentes maneras que el líder pueda tomar no se toman en consideración.
Si analizamos esto entonces seremos capaces de evitar las causas más comunes de los conflictos en grupo. También se debe tener en cuenta que esto sucede entre los líderes en particular y su entendimiento teológico.
Estos son los tres tipos básicos de Líderes:
1. Autoritario- El líder con un rol de liderazgo legítimo como presidente de templo y aquel que tiene tendencia a tomar o, quiere tomar, todas las decisiones.
2. Permisivo- Deja el poder a un lado. Los otros miembros de la comunidad son capaces de influenciar en sus decisiones y llevar a cabo muchas funciones del líder con esa comunidad.
3. El líder no directivo- usa poco o no tiene poder para influenciar a la comunidad. Liderazgo e iniciativa, así como decisiones y diferentes maneras de trabajar que vengan de los demás.
Naturalmente, algunos líderes puede que fallen entre las dos designaciones o puede que cambien acorde con quienes estén trabajando. Los miembros del grupo además tienen diferentes maneras del tipo de seguimiento de sus líderes:
1. El seguidor respetuoso- es el que ve al líder como el experto con visión y respuestas.
2. El seguidor distanciado- él no desea ser influenciado por el líder, porque quiere mantener bastante autoridad sobre su propia vida.
3. El seguidor independiente- es un pensador. El ve, analiza todo, más en lo que concierne a preguntas y respuestas, usualmente mueve todo para la siguiente pregunta antes de resolver la primera. Este tipo de seguidor es normalmente un intelectual.
4. El seguidor colegiado- aquel que prefiere ser considerado como un cooperador, probablemente debido a su propia vocación profesional.
5. El seguidor protagonista- jueces del éxito o de los logros en cantidad, usualmente de una manera simplista, ve que el grupo necesita más estudio, harinamas y distribución de libros.
Todo tipo de enfrentamientos son posibles entre los diferentes líderes y seguidores de estilos. Un autoritario lo hará muy bien con seguidores diferentes, pero tal vez los conflictos se plantearían si fuesen personas profesionales que naturalmente esperan un dirigente cualificado. Entonces velarán por una mejor eficiencia de su líder, pero se apagaría en todas las reuniones si se requiere de mucha sumisión. Un grupo de personas jóvenes que puede que quiera enfocarse en un líder autoritario les molestaría cualquier procedimiento burócrata.
Ningún líder se ajustará al estilo de cada uno de la comunidad y está en cada uno el decidir qué estilo tienen y el cómo aprender a relacionarse con los demás.
En nuestra historia, Janardana pasó de ser por dos años un líder que participaba en todas las decisiones que se tomaban, a ser un líder más autoritario. Esto puede ser un éxito en una comunidad monástica como en templos de ISKCON, pero rara vez pudiese trabajar con personas profesionales que ven al líder Nama-hatta comprometido pero inepto en algunas áreas de liderazgo.
En el punto final de nuestra historia, Janardana dejó las diferencias a un lado por la comodidad de los seguidores con su nuevo estilo, mientras que los otros formaron un grupo nama-hatta más colegiado privado de los beneficios del entusiamo y conocimiento de las escrituras de Janardana.
Estos enfrentamientos, que eventualmente condujeron a un desastre para este grupo Nama-hatta, podrían haber sido previstos,y evitados si se hubiese hecho un análisis de los estilos de liderazgo y, por lo tanto, haber hecho un consenso. Janardana fué culpable de cambiar su estilo de liderazgo sin hacer referencia a lo que los miembros de su grupo querían seguir.
Debe mencionarse aquí que un grupo siempre debe tener un líder. El liderazgo es algo que naturalmente emerge de acuerdo con la tarea que se fija y a menudo debe cambiar, así el grupo deba tener un solo líder designado o electo.

tomado de mundo nama-hatta

el mundo espiritual

2009-05-03T20:02:00.000-07:00

Las Gopis podrían ser divididas en tres grupos: 1: Gopis amigas de la misma edad como Krsna. 2: Sirvientas de limpieza. 3 Gopis mensajeras.Sabios eruditos también han dividido a los asociados del Señor Krsna dentro de las siguientes nueve categorias:
1.yutha, 2. kula, 3. varga, 5 .gana, 6. samavaya, 7. sancaya, 8. samaja, 9. y samavaya.

De las tres clases de gopis asociadas de el Señor, el primer grupo, las amigas contemperarías de Krishna, son las mas exaltadas, el segundo grupo, las pequeñas sirvientas de limpieza son las próximas mas exaltadas, y la gopis mensajeras son las que les siguen. Estos tres grupos corresponden a los grupos mencionados como Samara, Mandala y Gana respectivamente. El primer grupo, las amigas contemperarías de Krishna, podrían ser además divididas en Varistha (las más exaltadas) y vara (exaltadas).

La Gopis varistha son mas famosas que todas las demás. Ellas son eternamente amigas intimas de Srimate Radharani. Nadie puede igualar o superar el amor que tienen para la divina pareja.

De todas las amigas de Krishna, las gopis varishta son las mas adorables. Ellas están decoradas con cualidades trascendentales incomparables, belleza del cuerpo y todos los demás opulencias encantadoras.

Las amigas contemporáneas de Krishna decoran a su propia querida amiga Sri Radharani. Ellas engañan a sus maridos, padres y otros tutores ( para ir al encuentro de Radha y Krishna) y ellos toman parte del bando de Sri Radha cuando ella tiene una pelea de amante con el Señor Hari (Krsna).

Estas Gopis asisten a Radha y Krishna para tener sus citas secretas. Estos Gopis sirven comidas sabrosas a la divina pareja y después saborean la degustación de los pedazos dejados por ellos. Estas gopis cuidadosamente guardan el secreto del encuentro confidencial entre Radha y Krsna.

Sus mentes son puras y ellas son muy expertas e inteligentes. Ellas sirven a Radha Y Krishna muy apropiadamente. Ellas glorifican su propio grupo y critican las seguidoras de Chandravali, las rivales de Radharani.

Ellas favorecen a Radha Krsna, expertamente cantando, bailando y tocando música instrumental. En el momento oportuno mendigan para ser contratadas con diversos servicios adecuados.
La mayoria de los devotos eruditos saben acerca de estas actividades de las amigas del Señor Krsna. Todas las gopis estan concientes de estas y todas las otros servicios similares y ellas activamente sirven a Radha y Krishna mediante la realización de estas actividades.

Las gopis quienes están asociadas cerca de la divina pareja estan directamente involucradas en esos servicios, mientras las otras gopis no.Algunas gopis sirven a la divina pareja en el jardín conocido como Madanon madidni entre las enredaderas florecientes, enredaderas de betel y árboles de betel. Algunas gopis son expertas al juego de varios trucos mágicos, algunas son expertas al componer enigmas y algunas son designados para proveer nueces de betel para la divina pareja. Todas estas sirvientas son sirvientas de Sri Radharani.Otras gopis son especificmante las amigas del Señor Baladeva. Lalita devi es la lider y controladora de todas estas exaltadas y adorables jóvenes gopis.La rival de Sri Radharani es Chandravali. Entre las amigas de Chandravali estan Padma, Syama, Saibya, Bhadra, Vicitra, Gopali, Palika, Candrasalika, Mangala, Vimala, Lila, Taralaksi, Manorama, Kandarpha-Manjari, Manjubhasini, khajaneksana, Kumuda, Kairavi, Sari, Saradaksi, Visarada, Sankari, Kunkuma, Krsna, Sarangi, Indravali, Siva, Taravali, Gunavati, Sumukhi, Keli-manjari, Haravali, Cakoraksi, Bharati and Kamala.Las hermosas gopis podrian ser consideradas en cientos de grupos, y cada grupo contiene cientos de miles de Gopis.

Entre todas las gopis la mas importante es Sri Radharani, Chandravali, Bhadra, Syama and Palika. Estas gopis están colmadas de todas las buenas cualidades trascendentales.

De estas gopis Sri Radharani y Chandravali son las mejores. Cada una de ellas tiene millones seguidoras gopis con diferentes gamas de ojos.
Por que ella posee todo el encanto y la dulzura, Sri Radharani es la mejor de entre las dos. Ella es supremante famosa. En el Sruti-Sastra ella es conocida con el nombre de Gandharv-devi.Lalita-devi y las otros ocho principales gopis, junto con las manjares, tienen formas que son en su mayor parte, iguales que la forma trascendental de Sri Radharani, la reina de Vrindavana.

Fuente: Radha Raman Temple. Sri Vrindavana Dhama

siksas gurus

2008-12-18T17:23:00.000-08:00

Siksa-gurus de diferentes características:

Ya he mencionado49 que los instructores varían en fuerza espiritual y compromiso con sus discípulos. El grado de potencia espiritual manifestada en un guru Vaisnava es una consecuencia de su servicio50 y bhajana51 Y naturalmente, su avance se refleja en su conciencia, que a su vez determina la calidad de su siksa. De esta manera, los siksa-gurus varían en su habilidad para guiar a sus discípulos52, El sastra los clasifica de dos maneras: ya sea (1) principiantes, intermedios, avanzados, o (2) liberados y no-liberados53.
Como un adjunto al párrafo anterior, los Vaisnavas también varían en su habilidad para dirigir a sus discípulos en asuntos prácticos –una cualidad independiente de la fuerza espiritual54. La buena instrucción práctica anima a los devotos en el progreso espiritual, y puede mejorar su habilidad para bhajana.
La Instrucción también se puede categorizar de acuerdo a la extensión del compromiso del siksa-guru con el discípulo. Un siksa-guru puede dar instrucción que es

(1) Ocasional (ejemplo, la clase del Bhagavatam);
(2) Limitada (por ejemplo, por un cierto tiempo o para un cierto propósito);
(3) No comprometido (ejemplo., No obligado a la liberación del discípulo); o
(4) Comprometido (ejemplo., Hasta y más allá de la liberación).

Algunas instrucciones son meramente educacionales; otras van más allá de este mundo, habiendo sido aseguradas para la eternidad por el servicio y la entrega.

Del libro "Siksa fuera de Iskcon"

Paisajes del Radhastmi

2008-10-05T06:23:00.000-07:00

Bhaktina Nani y Bhaktina Laura haciendo el Abhisheka a Srimate Radharani.

Hubo luego una parte de Bharatnatyam ejecutado por las devotas que contaban algunos pastiempos de Radha y Krishna.

...

Aqui nuestro querido Hema asistiendo el baño de la Deidad.

Fue un dia inolvidable.

Hare Hare!!!

Radhastami 2008

2008-09-16T07:35:00.000-07:00

Hare Krishna Devotos del Señor!!

Desde el Grihasta Arshram de Bernal, seguimos los programas de conciencia de Krishna, bajo la guia de SRila Prabhupada. Aqui una muetsra de Bhakti . Esta es una conversacion via email entre dos devotos, Jiva Goswamni das Adhikari y Jay Govinda Das que esta viviendo en Tierra del Fuego. Puro nectar ofrecido a las deidades.

De: JAYA GOVINDA Asunto: Re: Jay Radhe Radhe Radhe

Para: "Jiva Goswami das" > Fecha: jueves, 11 de septiembre de 2008, 11:21 pm

Viejito:

Qué bueno verte!!!!, gracias por tu carta, me llevaste al dhama sagrado a la velocidad de la mente. Espero que estén todos bien, todos los devotos que se congregan en el dhama, mi querida madre Lalita, las dulces María y Parvati, la sonrisa de Ema, la ternura de Bhima, el corazón de Dharma, la picardía y la inocencia de tus hijos menores, los traviesos mellizos, el lorito de Radharani, el árbol de los deseos, las flores de Loto, las incalculables Tulasis (madres de mis Tulasis), los frutos de los árboles, las flores del jardín, las karatalas, las mridangas, las esencias, los aceites, el sándalo, los sahumerios, las caracolas, el querido Señor Shiva, las infinitas Shalagramashilas, las cantidades de diedades, el Señor Nrisimha, y Sus Señorías. Todo eso no es otra cosa que el mismísimo lugar de morada de nuestra amada reina a quien le debemos nuestra energía vital.Todas las glorias al Dhama Sagrado de Srimati Radharani que se manifiesta en aquél lugar escondido de Bernal!!!! Todas las glorias a Gupta Vrinda!!!. Te veo, viejito, te veo ahí en el dhama, cuando tengo la misericordia sin causa de recordar a Radharani , inevitablemente mi mente pasa por Gupta Vrindavana Dhama y vos estás ahí, como siempre. Yo no te conozco fuera del Dhama, nunca te vi fuera del Dhama, ni siquiera cuando andábamos comprando cosas o en festivales o en donde sea. El Dhama se expande a través de tu mente y viaja con vos y no te abandona por reciprocidad amorosa. fijate que ahora, en este momento, el Dhama está aquí a 3500 km de Bernal, donde hace unos días se juntaron 3 personas:Germán , su compañera Daniela y yo (Flor estaba en Rosario visitando a su familia), y algúna que otra entidad viviente que se haya sentido atraída por las vibraciones trascendentales de los Santos Nombres,porque> cocinamos y ofrecimos prasadam y otros artículos , porque cantamos con nuestros rudimentarios mantras de kartalas y mridanga a Srimati Tulasi devi para invocar el servicio a la pareja divina, porque recordamos el pasatiempo de la coronación de Srimati Radharani, como reina de Vrindavana> y la competencia amorosa de Lalita con Krishna para estar más cerca de la reina, y luego nos clavamos un helado que podía atraer a los más elevados semidioses. Luego, Germán me mostró el manual de etiqueta Vaishnava y me comentó que lo había comenzado a leer y tuvimos una conversación muy sincera y abierta sobre el espíritu verdadero de la etiqueta vaishnava más allá de lo reglamentario. Bueno, amigo, mañana trabajo y tengo que acostarme, te mando un gran abrazo, te quiero mucho.

el jaygo

Jiva Goswami das escribió:

De: Jiva Goswami das Asunto: Jay Radhe Radhe Radhe> Para: jaygovindadas@yahoo.com.ar> Fecha: martes, 9 de septiembre de 2008, 2:26 pm

Negro querido !

Es increible esto del mundo espiritual, algunos sabiendo, otros no, cuantos seres en Sus cuerpos espirituales estaban en estos dias dentro mio, que maravilla este sequito de Radharani Manifestandose en el medio ambiente puro de los corazones puros de sus devotos puros: ¿Como estuviste presente en particular en estos dias? ¿ me viste tambien en Vraja adorando al lado tuyo a Radhe? Te juro Querido mio que te vi caminanddo en Vraja te vi escribiendo el reporte final del festival ...en este momento lloro por no estar a tu lado se me estruja el corazón y no puedo entender esta magia de la separación....No te imaginas lo que esta pasando aca ....la cantidad y calidad de devotos que se congregan.....los Lilas del Syam y su Adorada....

Vigilia de Nrishimhadeva: dos FUEGOS

2008-05-28T10:05:00.000-07:00

19 15: Comenzo la adoracion a Tulasi

19 30: Como siempre el altar se abrio y los devotos comenzaron a cantar para Sri Krsna y Srimate Radharani

20 00: Jaya Radha Madava. Comenzo la clase. Se hablaron pasatiempos del Señor Jagganatha Swami. Luego aparecio Sankirtaneshvara das con su familia.

23.00 Termino la clase y siguieron los preparativos para el fuego. Llego Gunagrahi das, un brahmana experto que sirvio a una famosa deidad de Sri Nrishimhadeva en Alemania. Llego Bhaktina Nani.

00.00 Comenzo el sacrifico de fuego para el placer de Sri Nrishimhadeva.

00.30 Me delegaron la lectura de un pasaje del Srimad Bhagavatam

1.00 Jiva Goswami das encendio el fuego, Gunagrahi das, Mathura hari das y yo, comenzamos a cantar los 1008 nombres del Señor Nrishimhadeva. Hema Sarira y Dharma cantaron Hare Krishna todo el tiempo.

3.00 Termino el canto de los nombres del Señor Nrishimhadeva. Cerramos el fuego con el coco partido perfectamente a la mitad.

3.15. Comenzo el abhisheka de la deidad.

3.40 Comenzo el kirtan para la deidad bañada. Kirtan silencioso.

4.00 Los devotos empezaron a distribuir prasadam dulce.

4.30 Algunos devotos siguieron comenzaron su jaap hasta el amanecer. Las hijas de Muni, un ejemplo. Hicieron la vigilia completa.

5.00. Me fui a dormir, al otro dia habia un yagña en el templo. Teniamos que ir a acompañar a Jiva que oficiaba. Cante 8 rondas.

5.30 Me dormi

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9.00 Arriba. Jaap y desayuno caliente. Preparar todo para el templo.

9.40. Todos en la camioneta de Nani, trasportados hasta el templo de Buenos Aires.

11. 11 Llegamos al templo.

12.00 Comenzo el Yagna.

12.10 Leyo el Srimad Bhagavatam SS Gunagrahi Goswami.

13.00 Fuego de auspiciosidad: para el embarazo de Madurya Ishvari y Narayana Prabhu. Para Abhay el bebe de Gopika que rompe su ayuno de granos y tambien para el Liam, el bebe de Jeremias, el nietito de Sarasvati d d.

14 oo Cantando Hare Krishna alrededor de fuego invocado.

15.00 Nos vamos a casa. Back to home, Back to godhead.

asi lo vivio Bhakta Ernesto

Porciones del Terraplen de la separacion, GOUR GOVINDA MAHARAJA.......

La palabra codicia es muy significativa. El Señor posee codicia, por lo tanto, es bastante natural que nosotros tambien,....¨Luego vino la ambicion de Nrsimhadev, Nrsimhadeva posee dos tipos de formas: Ugra (temible)y anugra (pacifica). Tras matar a Hiranyakasipu, la forma del Señor Nrisimha Deva era terrible en extremo y El danzo como el tandava nritya, la danza desvastadora del Señor Siva en el momento de la aniquilacion. Todo el mundo temblo al verlo bailar airado. Aunque los semidioses Le ofrecian muchas plegarias, eran incapaces de calmarLo . Luego los semidioses le pidieron a Bhakta Prahlada que lo hiciera, cuando el asi lo hizo , Nrisimha Deva se calmo. Luego El Señor sento a Praladha en Su regazo y en ese momento se desarrollo el afecto paternal . El afecto de padre e hijo es muy dulce pero el que mas disfruta es el hijo. Asi pues el Señor Narasimha Dev desarrollo esta codicia y penso: Yo soy El hijo de la columna, mas ¿como puedo disfrutar de este sabor tan dulce?. De ahi en adelante, todas las encarnaciones del Señor aceptaron un Padre y una madre para concretar esa ambicion.

El Centro Bhaktivedanta es eso, la casa de Bhaktivedanta Prabhupada, la casa de Gurudeva nuestros respectivos Maestros Espirituales en total submision a la ¨Mision de Srila Prabhupada: y de Todos los Goswamis Bhaktas , Goura Bhaktavrinda Ki, Jay Ho!!!!!!!!!! Yo me postro a Sus Pies de LOTO una y millones de veces llorando y suplicando por la misericordia del polvo de sus Pies de Loto.

Haya Paz,

Reconciliacion

Por favor . Jiva Goswami dasa (quien tiene millones de faltas y suplica por mirada de misericodia de los Vaisnavas)

OM SHANTI SHANTI SHANTI PAZ PAZ PAZ

MANJARI SEVA

2008-04-14T13:49:00.000-07:00

...Por eso estoy insistiendo en que ustedes entiendan de que esta cupla o pareja, que es la entidad viviente y Dios, es siempre existente. Cuando existe cesación de esta pareja o cupla es cuando la entidad viviente vuelca sus intenciones a otra parte de la realidad que no es la Suprema Personalidad de Dios, pero la naturaleza del alma que es buscar esta cupla como dicen los gasistas: cupla, niple, un caño que enrosca a otro caño. Así quedan firmemente unidos, una pareja, un par de realidad, no se puede existir si no hay un par de realidad. Cuando uno existe es por que existe un par que sustenta la realidad de uno, si no, no hay esta cosa llamada existencia. Existimos por que hay dos, como mínimo. Cuatro seis ocho…. Si no hay nadie con quien compartir la existencia eso se llama directamente no existencia. Por que a quien uno manifiesta toda la variedad de existencia, a quien uno le dice te quiero si no hay nadie a quien querer. Soy humilde, y no hay nadie con quien ser humilde. No existe el concepto humilde si no hay otro. No existe el concepto arrogancia si no hay otro.
Ella esta haciendo austeridades, para tener a Krsna como su amadito, como su esposo, Tulasi. Esto es eterno, esta en lugar, sigue estando haciendo austeridades para tenerlo como compañero. Y las entidades vivientes que se relaciona con Tulasi Devi en la forma de Manjari Bhava. Sirvientes manjaris como son las florcitas que tiene ahí arriba, esas son manjaris. Manjari Bhava significa que dentro de árbol del servicio devocional, Tulasi que empieza con esta convicción de querer tener a Krsna como compañero en una de sus tantas variedades. La florcita que es la ultima parte del arbolito pero que a la vez tiene toda la potencia de lo que el árbol es. Un día, escribí un libro sobre Tulasi, entonces una de las cosas experimentales que hicimos para ver que era Tulasi, cada manjari tiene una flor que esta compuesta por siete ocho florcitas dispuestas como una corona, dentro de cada florcita hay una semilla como un granito de arena, ustedes después se pueden acercar y mirarlas así entienden lo que eles estoy diciendo. Un manjari, ustedes ven que tiene este circulo de florcitas tiene uno dos tres cuatro cinco seis siete por seis. Un manajri, ustedes ven que tienen estos círculos de florcitas, tiene uno dos tres cuatro cinco seis o siete coronitas de florcitas por seis florcitas por siete florcitas, 10 semilllitas por cada florcitas. En cada linea de florcitas tiene 80 semillitas…en la segunda linea tiene 80 por dos o sea 160. Y si teiene 10 por 10, en una florcita tiene 800 semillitas, en una florcita sola. Entonces nosotros parece que adoptamos ese sanyasi en la modalidad del manjari seva, somos la ultima parte de la planta de Tulasi, pero cada uno de nosotros como manajaris puede guardar miles de plantas de Tulasi dentro de un solo corazón.
Bueno yo soy un papa de familia, entonces pueden ver, un expansión de lo que siente mi corazón. Estos son condensaciones de mi corazón. Brahmán condensado. Chin maya condensado. Visión del mundo espiritual condensada. Miren bien!. Cuantas semillas hay. Cada uno de nosotros tiene potencias ilimitadas, lo que pasa que todas esas potencias son como ceros…ceros ceros ceros. Pero tengo la suerte de que, esta el uno. Entonces la cifra de mi vida se convierte en una millonada. Millones de shilas, millones de deidades, millones de oportunidades de hacer servicio devocional. Hágalo! Quien se los impide. Quien le impide entregar toda su alma a Dios. Quien se los impide.
B. Vicky: Uno mismo!
Bueno, Bhaktivinoda Thakura que es santo de mi devoción, dice yo no legislo ni para los prakritas bhaktas, ni para los uttama bhaktas. Los prakritas bhaktas son los que llegan a la conciencia de Dios, se elevan en su estado de conciencia. Y tienen una fe así inconmovibible. ¿Que tengo que hacer prabhu? Yo quiero ser devoto, ¿Puedo cocinar prabhu?. ¿Puedo barrer el piso Prabhu? ¿Puedo traer florcitas Prabhu? Si, si claro. Si uno se muere en ese momento, cuando uno es totalmente inocente y se entrega a Dios así, no sabe nada. ¡Pero yo puedo tener una bolsita de japa también prabhu!¡ Mire yo tengo este rosario que era de mi abuela, se puede cantar japa acá también? Es un devoto puro. Por que se dice que si uno se muere en ese momento que esta absorto, no entiende nada pero esta absorto… yo quiero a Krsna, Krsna, Krsna…Haribol prabhu, Haribol prabhu. Es como un espectáculo ver a un prakrita bhakta, por que son tan puros. Desean de tanto corazón, ver a Dios, ver a los devotos. Después en un segundo curso uno se convierte en un madhyama bhakta… el del medio. Entonces uno ya comió el fruto del bien y del mal: Ya sabe que hay devotos buenos, devotos malos. No comas de ese árbol, por que después te vas a convertir en algo que no te va a gustar. Después vas a tener que superar tus propios argumentos, que es el universo más raro de superar. Ahora me subo en la nave, viajo por el mundo espiritual, pero adentro del mundo espiritual hay toda clase de meteoritos de aerolitos, que te están chocando la nave, que sos vos mismo. Como puede ser que hay una agonía, paradójica en un universo. En ese universo como dijimos al principio están las dos cosas. Como dijo la Vicky: uno tienen esas dos cosas al mismo tiempo, uno quiere ir al mundo espiritual pero no quiere ir al mundo espiritual.
Eso es un universo: uno se sube a la maquina espiritual pero uno al mismo tiempo se tira uno mismo millones de aerolitos para derribar la maquina espiritual, ¡Quien puede entender eso!. Bhaktivinoda Thakura lo entiende. Bhaktivinoda Thakura dice: yo solamente predico para los madhyama adhikaris, para las personas que no pueden superar los universos de sus propios argumentos mentales y les suplico de todo corazón que por favor tomen el santo nombre y se rindan a Jagganatha Swami. El lo dice.

JGD

GOURA PURNIMA

2008-03-23T08:07:00.000-07:00

Sacrifico de fuego para Sri Chaitanya Mahaprabhu

Este es uno de los días más importantes para los Gaudiya vaishnavas ya que se conmemora el advenimiento de la última encarnación de Krishna en esta era conocida como Shri Chaitanya Mahaprabhu. Esta era recibe el nombre de KaliYuga o era de riña e hipocresía y la influencia de esta era disminuye tanto las cualidades divinas como las capacidades y habilidades psico-físicas de las personas. Sin embargo dentro de esta era hemos de recalcar un importante período de 10.000 años o “período de oro” en el cual puede observarse un resurgimiento de las cualidades divinas encontradas en eras anteriores. El mismo ha comenzado con el advenimiento de Shri Chaitanya y su misión de inundar el mundo entero con el océano de amor por Dios mediante el sublime proceso que consiste en el canto de los Santos Nombres de Krishna ha continuado hasta la actualidad por medio de la sucesión de acharyas (maestros) y discípulos. El acharya más reciente, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ha difundido esta misión alrededor del mundo. Un aspecto importante de su trabajo lo constituyen sus libros los cuales son considerados como el modelo de una vida exitosa tanto espiritual como material para este preciso período. Por la gracia de Shrila Prabhupada hemos podido observar una vez más el festival del nacimiento del Señor Chaitanya aquí en el centro de prédica de Bernal. Jiva Goswami Prabhu habló de las razones internas por las cuales aparece el Señor en las que Su deseo de ver el amor del alma espiritual pura hacia El se condensa en la forma de un devoto dorado. Parece ser que las emociones más profundas de Ser Supremo tienen un color. El mundo espiritual esta colmado de variedad. Entonces ¿Por qué un sentimiento no habría de tener un color, una forma, un sabor o una fragancia? Y en los Santos Nombres de Krishna esto ya está incluido. Continuemos con este sublime canto y “Oremos por que el Raga se establezca”.
El festival continuó al día siguiente con un programa espiritual muy iluminador al que acudieron muchísimos devotos provenientes de muchas partes de Sudamérica y también de las zonas aledañas . Uno de los temas principales que se trataron fue sobre el ashram de grihastha, la órden de vida de casado en la que puede entederse la ciencia del apego. Uno reconoce que está apegado a lo relacionado con este mundo pero ese apego es regulado en esta órden específica. El orador, Jiva Goswami Prabhu, remarco a este centro de prédica como un ashram de grihastha. En relación con esto cabe resaltar la importancia de establecer una tradición familiar de vaishnavas puros que contribuyan a la misión de Shri Krishna Chaitanya. Reconocemos este modelo ideal en el ejemplo de los descendientes de Shrila Gopal Battha Goswami en templo del Shri Radha Raman en Vrindavan y oramos por su misericordia para este fin.

Mathura Hari Das

Sábado: S. S. HANUMAT PRESAKA SWAMI EN BERNAL/ domingo: BHAKTI SASTRI (segunda parte)

2008-03-13T12:30:00.002-07:00

Hanumat Presaka Swami

Este sábado tuvimos la gran bendición de contar en nuestro dhama con la presencia de Su Santidad Hanumat Presaka Swami. Maharaja nos dejo asombradísimos con unas de sus maravillosas clases, y como anticipándose al Curso de Néctar de la Devoción, nos hizo una introducción detallada sobre algunos puntos importantes que presenta el Bhakti Rasambrita Sindhu, esta gran obra de Rupa Goswmi. Con una gran concurrencia de devotos, nos reactivo nuevamente en poder servir a los devotos en un hermoso reencuentro. Después como siempre pasa lo devotos nos quedamos cantando a sus Señorías.

Pero no hasta muy tarde por que al otro día teníamos que empezar a activar nuestro segundo año de Bhakti Shastri.con Param Padam.
A eso de las 10 de la mañana del domingo los devotos ya estaban con empuñando sus japas, esperando que llegaran los demás devotos. Finalmente llegaron y nos organizamos para comenzar el estudio shastrico. Fue una clase muy participativa en donde no falto el debate y las tradicionales detonaciones de demonios que uno esconde y que son expuestas en la clase para el bien de los devotos. Bueno siempre estas jornadas de reunión con los devotos se transforman en una práctica personal muy profunda y hasta memorable. Seria bueno que en futuro pudiéramos incorporar de a poco, algunas expresiones mas personales vividas en el Radha Vrindavana Candra.

Hanumat Presaka Swami tomando darshan.

Sri Shiva Aratri

2008-03-13T12:30:00.001-07:00

Om Namo Shivaya!

Esta es una apreciacion personalizada de lo vivido en Shiva Aratri, por nuestro querido Bhima. Intentemos fijarnos tambien en las buenas apreciaciones de los relatos en primera persona. No tenemos nada en contra de los informes en tercera persona, tambien son utiles. Aunque estas experiencias se viven mejor desde adentro. Alli va:

Estubo re copada la ceremony hoy...sorpresa 1/2 te deja con la boqui abierti.el hermano mayor se merece una foto aqui creo. Hoy dejo su garganta en los canticos. juaa!

Se los aprecia aunque me digan deboto miguel. e intenten arravaliar el tango. Alta bailarena.

Lindo comio el Señor Shiva hoy!!!!!!!! el fuego estaba apleno era la lengua del señor shiva q estaba siendo saciada con ghii, linda y trasendental la junta, no estabamos fisicamente todos los, pero en espiritu si,( siempre) aparecio Murari barandeo!!!!! y Caatania se nos fue de viaje, rumbo a lo trasendental: LA INDIA, piola viaje vagospiola. Vagos con todos uds los quiero bocha.

BHIMA

TODOS JUNTOS

2008-02-24T07:21:00.000-08:00

¿Entonces que es el pecado?

…las actividades de la entidad viviente van variando a través de la vida. ¿Cómo es esto que la misma actividad se convierte en un momento en pecado y en otro momento no lo es? Nunca fue pecado y ahora es pecado. Depende del deseo del Señor y depende de la posición constitucional de la entidad viviente. En las escrituras se dice que hay dos formas por la que un devoto se cae de su posición constitucional en su naturaleza que viene siendo ejecutada relativamente a la idea que uno tiene del cuerpo… de pronto algo se convierte en pecaminoso. Entonces se dice que los devotos por dos cosas tienen dificultad en su vida espiritual: por ofensas a los santos y por el deseo de Krsna. Uno tiene que ver eso, que lo que uno considera que es, artha, kama, dharma y moksha en la forma de varnaarshrama dharma por un tiempo esto es aceptado por la Suprema Personalidad de Dios como vehiculo para llegar hasta el, y después ese mismo vehiculo es degradado completamente. Por eso se manifiesta el ashram, brahmacari, grihasta, vanaprashta, sanyassi. Durante un tiempo uno observa la idea del brahmacari, durante un tiempo uno observa la idea del grihasta, y llegado el momento cuando a Krsna se le ocurre y uno persiste en seguir observando la idea de grihasta, ahora eso se convierte en pecado, eso cambio se llama vanaprastha. Una misma actividad por un tiempo es auspiciosa y en otro es inauspiciosa. O sea que la idea inherente al pecado o no pecado, es también un invento de la entidad viviente que se identifica con el cambio constante del cuerpo y con la mente.

Bhaktivinoda Thakura dice que lo que uno puede hacer peor en la vida humana, habiendo conocido a devotos del Señor es usar la vida tratando de encontrar la perfección de la moral. Eso parece que es un estado muy elevado de la humanidad, pero en realidad no es nada. Es completamente insignificante como la ultima trampa que tiene la entidad viviente que es enroscarse en sus propios juicios críticos sobre lo que esta bien y lo que no esta bien. Y de hecho, como dicen las escrituras, somos tantas civilizaciones diferentes una de otras que lo que esta bien para uno, es malo para el otro. Entonces las preguntas que se hacen los sabios es: Si vemos que las actividades que una entidad viviente que lleva a cabo en el transcurso ordinario de la vida, en un momento de la vida se consideran pecaminosas y en otro momento de la vida se consideran que no o viceversa. ¿Cual es entonces la función original de la entidad viviente?. La entidad viviente prácticamente pasa toda su vida discerniendo sobre que es mejor para las actividades que desarrollan dentro de su cuerpo, si son agradables a su cuerpo o son desagradables, o agradables a su mente o desagradables. Es sorprendente ver que tanta justeza que Señor Supremo exhibe en todas sus actividades demostradas en el mundo material, el se tome esta licencia de cambiar los moldes, de la rutina de la moral. Lo que para un tiempo, una entidad viviente es moral, al tiempo es algo inmoral. Y por supuesto que la entidad viviente se sumerge así mismo en abismos de desesperación, abismos de expiación, abismos de remordimientos…¿ Por que?.
Por que el apego que esta fundado en la naturaleza material, es en si mismo es una realidad que no tiene nada que ver con la posición constitucional de la entidad viviente. La entidad viviente es siempre eterna, plena de conocimiento, bienaventuranza, en relación que tiene con su natural apego que es la Suprema Personalidad de Dios. Y el medio ambiente que es la Suprema Personalidad de Dios que es Vaikuntha, todas las entidades viviente que pueblan el medio ambiente. Pero en el mundo material nosotros volcamos nuestro apego que es una de las tantas formas de tomar al nutritivo y convertirlo en detrictivo. Como uno se alimenta y depone, o uno mira, cansa su mente o cansa su vista, uno experimenta conocimiento y siente depresión mental. Todo efecto tiene un defecto. Y la moral es defectuosa, es completamente defectuosa.

Por eso dice Bhaktivinoda Thakura que un grupo religioso que es sumamente avanzado espiritualmente y vuelca su intuición espiritual y sus sentidos espirituales a la búsqueda de la moral mundana, estropea todo su esfuerzo que hicieron hasta el momento, y en eso intervienen axiomas como el no buscar faltas en los demás innecesariamente, por que en realidad lo que esta haciendo el alma, en la ultima forma de su percepción mundana, ellos se están engañando así mismos, en la forma de gurus de si mismos… la entidad viviente sabe en el fondo que tiene que volcar toda su potencia a la belleza inmaculada del servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios, pero distrae esa bendita posición en la búsqueda de la moralidad mundana.

Por supuesto que la búsqueda de la moralidad mundana es necesaria en la ciencia del apego para ser entendida correctamente.

Cuando una persona deja de ser un animal, comienza a ser funcionar el apego dentro de la modalidad de la pasión o sea cuando sale de la modalidad de la ignorancia y entra en la modalidad de la pasión, en la modalidad de la pasión lo que es evidente es el apego, el apego por el disfrute mental y por el disfrute físico. Por un tiempo la Suprema Personalidad de Dios, que nos induce en la Bhagavad Gita a salir de la modalidad de la ignorancia, y subir a la modalidad de la pasión, es mejor ser una persona que disfruta a ser una persona en la inercia de la modalidad de la ignorancia que no es buena para nadie, sueño, pereza, mala alimentación, algunos no saben ni por que se levantan, ni por que se acuestan, ni por que lo hacen. Entonces Krishna los induce a la modalidad de la pasión y dicen que disfruten de la vida. Entonces como el es muy vivo en esto, te esta sacando de la modalidad de la ignorancia. Hay un devoto que dice. Así como el elefante Gayendra, elevo con su nariz una flor de loto en la forma de plegaria, por favor Señor Krishna quítame este impedimento que es mi propia nariz para poder verte. El Señor Krishna es muy misericordioso con la persona que paso de la modalidad de la ignorancia a la modalidad de la pasión, no lo va aplastar al primer momento. El te induce: levántate, báñate, canta japa, hace cosas auspiciosas para todos los que te rodean. El te induce a que vivas la vida a que seas feliz, que te relaciones, que tengas hijitos, que hagas templos, que hagas esto o que hagas el otro. No te va hacer ¡Pah! (golpe de mano) Por que si no vos que haces, si no te elevaste automáticamente volves a tu posición que era la modalidad de la ignorancia, pereza, dejadez….y surgen preguntas como ¿que quiere Dios de mi? Por un lado me hace ir para el disfrute y cuando voy a disfrutar me aplasta. Entonces te da unos 25 años de disfrute, que seria conocido como Grihasta Ashram, y después de un tiempo de disfrute material, sensorial, mental, físico, cambian los deseos de Dios y lo mismo que era para vos, el mas alto nivel de religiosidad, se convierte en PU! PU!( excremento). Se convierte en el más bajo nivel de religiosidad. ¿Como puede ser? ¿Que cambio, si sigo siendo el mismo estupido? Sigo haciendo las mismas estupideces.

Cambio un factor que no era yo mismo, el factor es quien le da valor a lo que es moral e inmoral. Nosotros por supuesto que estamos completamente afectados a estas cosas de tomar el nutritivo a partir de lo que nosotros creemos que es valioso o no, por el placer de nuestra mente y el placer de nuestro cuerpo. Eso es nutritivo para nosotros, es como dudar de la comida…es como dudar de los buenos pensamientos. Pero esta mente detractora del cuerpo humano es insignificante comparado con las funciones del alma, y eso es lo que Krishna quiere vitalizar al darle valor por un tiempo a un tipo de moral, y después a ese tipo de moral convertirla en algo completamente asqueroso.

Por eso una cosa atre la otra. La trampa de la moral mundana, tiene un principio nutritivo que ya esta en los cielos de la mente. Nosotros como yoghis vamos pasando tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. En algún punto nos vamos atener que precipitar en estos limbos y vamos atener que conocer cuales son las excreciones o lo excretable, lo execrable. En los océanos de la mente, y los océanos de la inteligencia, en los océanos del yo. Yo soy este cuerpo masculino…yo soy este cuerpo femenino, yo soy este cuerpo joven, también vienen las trampas en el cuerpo intelectual. También vienen las trampas en el cuerpo falso. En el falso ego, Krishna en un punto, el piensa este es mi muy querido devoto. Le falta algo. Yo lo mando a un medio ambiente donde el, se va a ver reflejado así mismo. Y se va a dar cuenta de que su amor, es fallido y completamente miserable.

Jiva Goswami Das

HDG

Lider natural vs Lider artificial

2008-02-22T10:31:00.000-08:00

Si uno quiere entender esto, esta primera proposición que hace el Seño Krsna de mostrarnos, el árbol de la vida del mundo espiritual y su correlativo en el mundo material. Por nosotros estar sometidos a la naturaleza del mundo material y asimilarnos como naturales del mundo material, como naturales a estos cuerpos…Nosotros no somos estos cuerpos, pero actuamos conforme a estos cuerpos, es tan poderosa la magia divina que en un momento nos asimilamos como un bebe, como niños, como jóvenes adolescentes, como jóvenes maduros, hombres y mujeres maduros, hombres y mujeres ancianos, y cada una de esas realidades tiene excelentes niveles de ilusión, esta ilusión la produce el terror: soy un bebe…wua! wua! (y lloro) soy un niño de seis años, tengo que ir a primer grado, soy uno de primer año de la secundaria, soy uno de primer año de la facultad, soy esto, soy lo otro, soy, soy, soy….que cambia a medida que pasa el tiempo. O sea medida que pasa el tiempo soy algo diferente, y tengo que adecuarme a esta cosa diferente a medida que pasa el tiempo. Hasta que me adecua la nueva cosa que soy y dejo de ser lo que era antes, esto se llama cometer errores. Tenemos esta naturaleza de caer en ilusión, de cometer errores, y por supuesto la persona que cae en ilusión y comete errores que puede hablar con los demás…cosas engañosas. Engaña, aunque involuntariamente engaña. ¿Vas a estudiar hijo querido? ¡Si, Papa!. ¿Y vas a avanzar en la vida material?…¡También! Uno dice cosas como esas, sin saber de la naturaleza del Karma, de las reacciones de la vida que uno tiene. Uno dice: ¡Si!. Responde a una pregunta que ya es fallida completamente. Pero se asimila como Papa de y dice:¡vos tenes que avanzar en la vida, tenes que estudiar!.Ya el que propone esto esta fallido. Por que no sabe lo que puede pasar mañana, por eso Krsna explica de que el es karma, que son las reacciones de vidas previas, por que hay algunos de nosotros que tenemos ganas de estudiar y otros no. Por que algunos de nosotros somos optimistas y otros no. Todo parece que el modelo se repite par todos. Todos vamos a estudiar, todos vamos a ser exitosos. Estar en ilusión, cometer error y engañar a los demás. Hasta sin tener deseos de engañar. Yo tenía una amiga que me enseñaba matemáticas cuando era chico, y la mama y el papa le habían dicho que ella tenía que estudiar, y que ella iba a ser feliz y realizada, a posterior de recibirse. Entonces estudio se hizo profesora de matemáticas, se hizo profesora superior de matemáticas, y no fue feliz… un día llamo a sus hijitos y les dijo: esta es mi enseñanza para ustedes. Y se tiro del séptimo piso. Por que la mama y el papa le había dicho que ella tenía que estudiar y ella iba a ser feliz. Y ella estudio y estudio y estudio…y fue la mejor siempre. Y nunca fue feliz. Propensión a engañar…uno tiene que entender la naturaleza del mundo material. Tiene que entender la naturaleza del mundo espiritual, para recién empezar a pulsar espiritualmente. Si ustedes contemplan bien estas formas que son el árbol del mundo espiritual, que tiene su raíz profundizada… en un borde o límite, pero nosotros estamos en la otra punta del árbol que son las hojas. Tenemos que ir subiendo por todo el árbol del conocimiento, o el árbol del Veda. Mientras estamos en el mundo material, el Veda es material. Muy complejo es el mundo material. Por eso escuchar es una muestra de actitud, preguntar es una muestra de actitud, excelente, de excelencia dentro de los escolares. Escolásticos, personas serias que están estudiando como desembarazarse del mundo material. El mundo material es complejo y el optimismo que nosotros poseemos en la forma de: ¿Cómo puedo yo servir a Krsna?

Es buenísimo, es la cúspide de la realización humana. No obstante, nosotros debemos desarrollar los soportes de esto. Más si nosotros seguimos tratando la vida espiritual con los mismos métodos fallidos del mundo material, va a ser completamente difícil acceder. Esto es muy profundo.Por ejemplo: Yo tengo una posición de liderazgo, es natural a mi persona, yo he nacido así. ¿Esto es bueno para mí, es malo para mí? Tengo que ejecutarlo, tengo que hacerlo. Cuando una persona asume la posición natural de liderazgo, aunque no sea en relación con su persona, en relación con mi propia familia, que es numerosa, que depende de mi, que dependen de mis actos volitivos. Esta misma naturaleza material en la cual yo me concibo a mis mismo como el ejecutor de las actividades, el poder que tengo para ejecutar estas actividades, el yo puedo. Pero no el poder, por el poder… el poder pirotécnico de tirar cohetes en año nuevo… ¡Miren que poderoso que es! ¡Vibhutis! ¡Que milagro, corporizo piedras!...no eso no. El más básico de los poderes, que es poder vivir en relación con los naturales a uno. Entonces yo ejecuto esto con mi mejor buena voluntad, hago lo mejor que puedo. Por supuesto que tengo que creer en esto…que soy papa, tengo que creer que soy el sustento de la mente y las emociones de mis hijos. Entonces se vive esta variable. Cometen errores, en el error que cometo mis hijos vienen a mi, y me dicen a mi… Papa, cometiste un error. Si hijo querido dime tú. Esto se explaya en esta crítica constructiva que viene de una persona que esta ligada con uno, en afecto mas profundo de creer absolutamente en su Papa. Cree completamente en su Papa. Uno no puede disociarse de la naturaleza ilusoria Pape e hijo. Por eso somos todos tan chiflados: ¡que mi papa esto! ¡que mi mama lo otro! ¡que bla! ¡que bla!… Por que tenemos estas cosas que nosotros no nos hemos remitido con preguntas oportunas constructivas, y ahora viene tu respuesta: te ignoro. Una de las respuestas que uno puede recibir. Te aplasto. Otras de las respuestas que uno puede recibir. Yo ya hice mi vida, este es mi templo…anda hacerte tu templo. Te descoloco. Miren cuantas respuestas, así podemos seguir… Te quito poder delante de todos. Con el no hables por que es un completo ignorante. Y todos se ya se empiezan a mentalizar que es un completo ignorante. Bueno podemos tener desde lo profundo del corazón miles de respuestas, negativas y destructivas o una critica constructiva. Es deber de un Rey, de un par, de un maestro espiritual, de un maestro de escuela, de un intendente responder positivamente a la critica constructiva de su subordinado, si no para que se puso ahí. Esto es viceversa. Por supuesto que el que es hijo en un punto va ser padre también… Por eso hay que aprender sobre el logos, los pulsos del pensamiento positivo. En todas las escrituras se dice: servir al prójimo como a Dios mismo. Jesús dice: lo que hicieres con el más pequeño de los míos, conmigo lo hicieres. O sea que el te pone como un muestrario de el mismo para que vos tengas un aula de experimentación social. ¿Queres hablar conmigo? Toma cualquiera de ellos y habla conmigo y trátalo a este como a mi mismo. Es Jesús. Y Krsna dice lo mismo: No es aquel que dice ser mi sirviente, sino aquel que dice ser el sirviente de mi sirviente de mi sirviente de mi sirviente. Ese es mi verdadero sirviente. Bueno, todas estas cuestiones de discernimiento, o sea cantar japa, meditar en el Hare Krishna mantra, rezar es para esto para progresar, en el sentido positivo de existir. Ahora todos estamos viviendo bajo pulsos negativos de existencia. Estos pulsos negativos de existencia llevan a todo tipo de actitudes contradictorias a nuestro medioambiente natural que es nuestra familia. Nuestros amigos. Uno es un seguidor natural, seguidor natural de una persona que es un líder natural, si no esto se convierte en la antitesis de la realidad, que es todos estos gobiernos maléficos de personas maléficas, y seguidores maléficos, lambones, que aceptan la maldad del otro. Si uno no acepta la maldad de otro y hace una critica constructiva para que la persona que es superior verdadaderamente sea un sirviente de los demás. Si yo estoy tratando de convertirme en un sirviente de un sirviente de un sirviente y sigo a alguien, este ideal de persona a la cual estoy siguiendo es la cúspide posible para mí, por que este muestra más calidad de servicio de la que yo mismo puedo exhibir, por eso sirvo naturalmente a este persona. Si no, no hay naturaleza espiritual pura. Uno sigue por pureza, no sigue por vanidad, este siempre tiene que ir en progreso en felicidad, en realidad. Nunca tiene que haber oscuridad, nunca tiene que haber egoísmo. Uno tiene que progresar. O sea que miren la característica de un líder. Un líder natural en si mismo, es el que se ha convertido en el sirviente del sirviente del sirviente. Entonces cundo esta persona es por naturaleza, maestro espiritual, maestro espiritual instructor, padre de familia, gobernador, el esta para servir. Y el primer gesto de este es que escucha.

Marathon de Triples Festejos

2008-02-20T13:32:00.000-08:00

¡Hare Krishna! amigos y devotos del blog. Este sábado, domingo y lunes se realizaron en el Radha Vrindavana Candra unas serie de actividades vinculadas a diferentes pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios . El sabado fue un programa normal en donde se hablo acerca de los 9 procesos de servicio devocional y como esto afecta de manera provechosa la vida del devoto. ¿Como uno puede servir a Krishna?

Despues nos quedamos a dormir en el dhama y al otro dia al mediodia empezamos con un maha avisheka ( baño de deidad) al Señor VarahaNrishimhadeva en el dia de su advenimiento. Los devotos del dhama participaron muy animosamente en esta ceremonia.

El lunes fue Nityananda pero lo relatara Bhaktin Vicky:

El triunfo del amor

2008-02-12T11:02:00.000-08:00

...... Jiva Gosmami Das y Lalita D.D y Salagramas Shilas ......

Prakritti, Karma, Kala. ¿Que es el tiempo?¿Que es este modelador de las interrelaciones personales?. Cualquier cosa que yo hago desaparece, no, no, no. El tiempo la toma, el lugar la toma, Krsna la toma. Las otras entidades vivientes la toman. El corazón propio lo toma, Y ahí uno puede entender que son los sentidos absolutos, no los sentidos relativos ¿no? Por que cuando uno siente con el alma, como decía Jesús, el que tenga oído para oír, que oiga. Lo que ha de ser oído, uno escucha algo de otra alma pero automáticamente al escuchar uno emite realidad, hasta que casi no se puede parar. Si alguien escucha una palabra dulce de alguien eso impacta sobre el propio ser y produce otra realidad. Lo que uno escucha al mismo tiempo se convierte en el sacrificio. En fe sagrada. En lo que otro escucha, por eso uno podría entender lo que dicen las escrituras de que cuando Krsna ve instalado, el poderosísimo amor que el siente por todas las entidades vivientes, en el corazón de uno de sus devotos puros. Eso es más disfrutable de lo que El ve adentro de su propio corazón. Eso es tan esotérico entender. Todo el mundo esta buscando amor. Pero es muy difícil disfrutar de la miel del amor de los otros corazones si a uno no le interesa nada de los otros corazones. Krsna mismo esta interesado por ver toda su potencia amorosa reflejada en el corazón de los demás. Por que dice que eso es más dulce que la dulzura, que emana de si mismo. En este mundo material siempre estamos corriendo, corriendo, corriendo. Por ver un poco de amor, pero nosotros mismos por ser incivilizados, por no vivir en comunión, nos inhibimos a nosotros mismos de poder disfrutar de la creación amorosa de otra entidad viviente o inclusive para con nosotros mismos.

Jiva Goswami das

Primer Amor

2008-02-09T08:48:00.000-08:00

La miel original, este primer amor, este primer rasa, este primer vínculo, es el amor conyugal, el Adi Rasa. Y Krsna es el origen de este amor conyugal

Srimad Bhagavatam 6. 9. 45.

Explicación de el FE-nomeno

…y aunque parezca mentira este fenómeno, existencial, la existencia misma, el momento creativo de esta existencia, es tan inconcebible, es tan discutido… y se explica a si mismos en la forma de la Suprema Personalidad de Dios en todos los intentos que esta Suprema Personalidad de Dios hace por conciliarse con la entidad viviente, el intenta de miles de maneras diferentes, la conciliación con la entidad viviente, reconciliarse por eso el se toma tanto trabajo en aparecer como Vyasadeva, la encarnación literaria de la Suprema Personalidad de Dios, de la Suprema Personalidad de Dios es una porción de una porción de una porción, un avatara divino, Vyasadeva. Solo para recopilar al principio de este Kaliyuga, los Vedas, Sama Veda, Yajur Veda, Rig Veda, Atharva Veda por hasta unos 5000 años atrás uno escuchaba y uno veía lo que escuchaba. Escuchaba una sola vez y sostenía, lo que escuchaba. Para nuestra mente es tan corto que escuchamos y no vemos nada. Y volvemos a escuchar y seguimos sin ver nada. Y lo leemos y memorizamos y seguimos sin ver nada. El fe-nómeno. El “noúmeno”, como el noúmeno se explica así mismo. Como Dios se explica así mismo. Querer explicar como funciona todo esto es casi como inconcebible, imposible como un cerebro tan finito como el nuestro. Pero la Suprema Personalidad de Dios el se explica así mismo, se explica a través de sus encarnaciones literarias, de sus Shakti Avesha Avataras como Tulsi Das, Valmiki que es otra encarnación previa explicando el Ramayana, Encarnaciones empoderadas de la Suprema personalidad de Dios que explican partes u potencias de el mismo, realidades, el se explica si mismo. Una persona cuando tiene necesidad ya , mucho mas allá del conformismo humano, ya no esta conforme con estar dentro de un cuerpo humano si no que necesita progresar a un nivel mas, elevado, ideal de la forma humana. En este intento ¿que podemos hacer nosotros? Por que es tan basta. Hoy estaba leyendo una cosa muy bonita que se dice de Krishna, dice que cualitativamente somos tan buenos como Krishna, tan valiosos, por consiguiente cualquier propensión que Krishna tenga, también la poseemos. En grado tan bueno como el lo tiene, increíble lo que dice acá. Como lo describe Srila Visvanatha Chakravarti Thakura: La miel original, este primer amor, este primer rasa, este primer vínculo, este es el amor conyugal, el Adi Rasa. Y Krsna es el origen de este amor conyugal, Srimad Bhagavatam 6. 9. 45. En el cuerpo hay diferente tipos de humores, tipos de rasa, de mieles o de energías que cruzan por el cuerpo, suben y bajan y cruzan para los costados. Rasas gustos de todo tipo, agrios, amargos, secos, húmedos, en la forma de ira. Frustración, esperanza, intención, montones de humores como gustos diferentes, ahora la National Geografic estaban pasando un video que estrenaron ahora de una señora que escucha música y cuando siente los tonos de un piano o de cualquier instrumento, siente un gusto sobre el paladar en la lengua. Disfruta de los tonos musicales. Lo que explica el Señor Krsna es a partir de nuestros propios conceptos, a partir de lo que nosotros entendemos, lo poco o lo mucho que entendemos, el se va explicando así mismo. En la Bhagavad Gita el hace otro esfuerzo mas, de explicarse a si mismo, de explicar estos 5 temas fundamentales que componen nuestra realidad que son: Kala, Karma, Ishvara, Prakiti y Jiva. Kala: el tiempo, tiempo mundano, tiempo eterno. Karma: las acciones que se realizan en todo lugar. Isvara: Isa o la Supremacía de Señor. Prakriti. El Señor Supremo ha creado esta forma poderosísima, que esta bajo su control. Y Jiva: la entidad viviente o alma. El se explica así mismo. Uno puede empezar de a poquito. Entenderse a uno mismo y entender a Krishna. Y por supuesto hacer uso de la intención que esta ligada también con la palabra entender. Entiendo e Intento son palabras que casi etimológicamente parecen lo mismo.
Se dice que se necesita muchas vidas de progreso social, los sabios han concluido, que todo progreso social, toda contribución que una entidad viviente hace a la totalidad de la masa viviente, incremente el conocimiento total de toda la masa viviente. Y esto significa que, ellos han codificado que es una actividad auspiciosa.
En los lugares oscuros, en los senderos oscuros poner luminarias. Y los sabios lo escriben.¿Qué podemos hacer para servicio al prójimo?

Cada vez que uno descubre algo que es para bien de todos, hay que codificarlo. Por eso los Cristianos mucho no entienden las escrituras por que si ellos dicen que ellos escribieron esto, como pueden decir que esto es una escritura revelada. Pero si esto es el alto cúmulo del pensamiento humano y es escrito por humanos ¿Esto es Dios? Si o escribieron humanos. Alta pregunta.

Por supuesto que para hacerse esta pregunta, uno debe ser un escolar, alguien que estudia y estudia, estudia y compara. Y las Santos entonces se reúnen y dicen cada vez que aparece una porción muy elevado espiritualmente que es una porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios... Como dice acá…escuchen, escuchen. Como describe Srila Visvanatha Chacravarti Thakura nosotros somos tan buenos como Krsna. Cualquier potencia y propensión que tiene Krsna, nosotros también la tenemos. Somos iguales a El, en realidad somos partes y porciones de EL. Esa es una de las cosas que el describe en la Bhagavad Gita. Es una de las cosas que el describe en los Vedas. El Sama Veda, Yajur Veda…El se describe así mismo. El se describe como se ha partido así mismo en infinitas porciones de realidad de El mismo. Y estas porciones de realidad son iguales a El mismo. Son perfectamente equipadas y completas. Eso se describe en un Upanisad que como mínimo son como 108 en cuales el se describe así mismo. O sea que el lo intenta. Es muy intencionado. Y su intención no es que va apara al vacío. O al cesto de la basura. O a un lugar incógnito. A un lugar en donde uno emite realidad y esa realidad desaparece. Eso también lo han entendido los sabios. Los sabios cuando generan emociones, generan propensiones. Eso no desaparece. No existe nada como que cuando uno emite una realidad, esa realidad es comida por algo y desaparece. No existe eso. Eso se llama en la Bhagavad Gita: el campo y el conocedor del campo.

Cualquier cosa que manifestamos produce un eco y ese eco es una respuesta del todo hacia nosotros.

Uno elige que sentimiento viabiliza a Krsna

2008-01-29T13:06:00.000-08:00

¿Que es el Rasa?

Hay pasatiempos donde Krsna es perseguido, por un amigo de Jarasandha: Kalayavana con sus ejércitos completos. Y Este Krsna, escapaba, escapaba, escapaba. Kalayavana lo quería alcanzar y Krsna y Balarama salían corriendo y atrás un ejército así de 8 o 10 akshauhinis, que representan un millón de personas cada uno. Y todos corriendo atrás. Con las banderas, las caracolas sonando…AUMMMM!!!! Y los elefantes AHHHH!!!

Y Krsna corriendo a piecitos descalzos con su hermano mirando para atrás y riendo: Jajajaja! Y ahí Krsna se gana el nombre de Ranchor: el cobarde. El cobarde que huye. El cobarde que no quiere pelear. Pero sabes que le esta diciendo a El: Yo a vos ni te toco para matarte. Ni te miro. Podría matarte, ya. …Pero te hago correr, así vos te inflas y te pensas que si: ¡Mira! Este Krsna me huye, me huye. Un día, el tonto este de Kalayavana, lo persigue y sube por toda una montaña, y adentro de una montaña había un Ksatriya que había sido bendecido por los semidioses le dijeron: ¡Veni a pelear con nosotros en el Sol que tenemos un problema con los demonios!... y cuando volvió a la tierra después de las batallas, habían pasado millones de años. Ya no quedaban ni la arena de las cenizas, nada de su reino… Entonces que hizo Krsna entro a la cueva de este Rey Muchukunda que había peleado muchos años con los semidioses que estaba durmiendo por que los semidioses le habían dicho a Muchukunda que pidiera la bendición que el quisiera. Entonces el dijo: ¡Quiero dormir eternamente! Dijo ¡Y si alguien me despierta, quiero tener un poder místico que de solo mirarlo, lo dejo hecho un humito! Un fósforo quemado. Entonces entra Krsna a la cueva, risueño, que Kalayavana venia persiguiéndole. Y va a este Gigante y le pega una patada en las patas, y se esconde en un agujero de la cueva. Por supuesto que este gigante Muchukunda se despertó y miro con odio…. Y ahí justo entro Kalayavana. Muchukunda le arrojo la mirada a este Kalayavana y este quedo hecho un humito. Ni lo toco Krsna. Una potencia de una potencia de una potencia de una potencia de una potencia. ¿Qué significa esto? Que si el te quiere dar la oportunidad de que te acerques a El de alguna manera, el se va a encargar de vos, pero a través de una potencia de una potencia de una potencia... Un secretario de un secretario de un secretario…Y de hecho es El, el que mueve todo. Yo muevo todo hasta la última e insignificante hoja. Y es verdad. El fue y le dio la patada a Muchukunda. El esta mostrando que mueve hasta la ultima hoja.

El movió esa hoja.

Como será el armónico que en nuestros sentimientos humanos con estos fenómenos que se presentan en las escrituras. Por eso uno tiene que discernir en meditación, armónicamente que es lo que uno es, que es la fluidez de uno.
¿Y como se describe el rasa?
El rasa es esta cosa que cuando es movilizada, a uno le produce felicidad. Entonces cuando uno mueve diferentes energías de Krsna, unas producen felicidad. Otras no producen felicidad. Entonces uno que tiene que hacer… y dejar las que no le producen felicidad. Por lo menos en sentido ideal dejarlas. Si hay movilización, ideales, logotipos, ideales que uno tiene ahí dentro y cuando los mueve uno sufre, quiere decir que esa bebida, esa fluidez…no es justo el sabor que le gustaba. El rasa es la realidad que una vez purificada produce un efecto mas grande de tomar y mas grande de tomar. Lo mismo, por que más uno toma, más felicidad te da. Pero no es como el vino mundano que es el peor de los intoxicantes espirituales.
Los Goswamis de Vrindavana, Sri Rupa, Sanatana, Bhatta, Raghunatha, Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunatha, ellos entienden esto como servir al prójimo con toda la dispocision, ser constantemente, todo el día, ser todo el tiempo un sirviente, meditando bien lo que es la fluidez del propio rasa, por que la fluidez del propio rasa marca el rasa que uno tiene eternamente con Dios y con el prójimo. Cuando uno sufre, es por esta bifurcación del rasa, este doble camino: felicidad y tristeza. Es por que uno ni siquiera esta contemplando el propio nivel de fluidez. Eso es lo que hace que uno tenga que decidir, experimentalmente en los millones y millones de sensaciones que vienen a nosotros. Esta me hace bien, esto no me hace bien. Esto lo tomo, esto no lo tomo.
Por eso Prabhupada lo dice: los Borrachines del Bovery ven a su vinito, pero en realidad el vinito es Krsna. La relación que nosotros tenemos con Krsna es un tipo de embriaguez, meliflua, es un tipo de embriaguez de los néctares producidos con miel, eso es el rasa. Mientras mas uno bebe esto, mas alegre se pone y mas quiere beber. Como los borrachitos, nada más que este Néctar, es la relación personal que uno tiene con Krsna.
¿Relación como que? ¿Como Param atrma?¿Como Dios?¿ Como el lejano? ¿Cómo el que me tiene que dar cosas? O esta opción que presentan los Goswamis de Vrindavana que es 100 por 100 de ausencia de sufrimiento ajeno, servir a los demás con un corazón puro, en una competencia por un servicio amoroso al prójimo y a Dios también. Por que Dios se embriaga con este servicio o sea ¿como funciona esto?. Esto funciona así, es retroalimentado. Cuando uno canta Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare e impregnar su corazón con amor, al que uno le esta ofreciendo su dulzura, es una bebida tan embriagante, este sonido que Krsna mismo dice : OH!!! Alguien esta diciendo KRSNA!!! Yo quiero tomar eso…
El rasa es de un nivel tan elevado que esta fabrica de licores que son los Sadhus (Los Santos) fabrica de licores trascendentales, tienen todos estos licores marca Krsna, marca Radha, marca Chaitanya…Krsna se vuelve loco por el rasa. El ha generado de si mismo millones de entidades de si mismo, justamente para disfrutar del rasa, esta miel, esta fluidez. En un universo donde todos son borrachos agónicos, donde todos sacan y se embriagan y se embriagan y no quieren compartir sus licores con nadie. Pobre Krsna el también se queda sin licor.
¿Por que Prabhupada elige la borrachera de los Borrachines de la esquina para explicar la fluidez de los sentimientos?
Por que es así, nada más que esa es la expresión mas burda del Samaadhi. Éxtasis Espiritual. Y no es que solamente el Sadhu experimenta esto. Krsna también experimenta esto. Por eso uno tiene que elegir, cual es la relación que v a tener con Krsna o si va a tener una relación con Krsna.
Por que si uno se relaciona con Krsna en una forma que no esta disciplinada por decirlo de alguna forma… por momentos se vuelve un trabajador fruitivo, por momentos se vuelve un especulador, por momentos le tiene temor al Param atma, por momentos ah si, canto el santo nombre. Todo esto es un cóctel raro de asimilar. Es como que uno mezcla gusta diferentes… eso se llama Rasa Basa. Mezclar todo y agarrar la coctelera y darle.

Jiva Goswami Das

Las caidas de los Devotos

2008-01-21T14:26:00.000-08:00

El castigo de Krsna en realidad es amor.

Hay que tener ojos para ver…algunas personas se los estigmatiza con alguna enfermedad terminal al final de sus vidas, pero como castigo: te aviso que de acá a tres años, todos los días un pedacito te arranco, y te empieza a agarrar una cosa acá en el corazón…

Doctor mire tengo una manchita acá al costado de la barriga…es un cáncer re-maligno…y al otro día se hizo el doble y al otro día se hizo el triple… y así, y así…

Y cuanto voy durar Doctor…Tres años va a terminar de comer esto.

Sabes lo que son tres años esperando la muerte.

La gente dice como le gustaría morirse: a mi me gustaría morirme que me agarre un sincope cardiaco acá nomás y me caigo de jeta acá y ya esta. Si…si esa es tu suerte. Y si El te quiere recordar algo. Eso también son caídas… pero las caídas son para levantarse.

Bhaktivinoda Thakura habla sobre las caídas, las caídas son todas misericordia del Krsna para con el devoto. Lo que pasa con algunos devotos cuando Krsna lo macea, se envenenan en vez de humillarse. Si, como el Señor Shiva dijo después de desparramar Semen por todos lados, después de esas circunstancias miserables todos los santos, ninguno se reía de el, pero como decían entre ellos: ¡Mira el poder de Dios! Este que es el Absoluto autocontrolado, todos los Santos se refugian en el Señor Shiva justamente por esto, por que el Señor Shiva es el Yogui de los Yoghis, es la encarnación de Dios que medita todo el día en Dios. Este no se puede caer en Maya, pero se cayó en Maya.
Hay montones de historias así en la que el devoto, esta en un borde de Realidad, entonces Krishna lo hace así volver para atrás.

Muchas veces eso lo hace como VEDA. Veda es conocimiento, entonces se dice que en un Iceberg, hay una puntita que es la que sale en la superficie, pero para abajo esta todo el resto, son 9,50 partes mas del tamaño que emerge en la superficie. Entonces, todo esto es esta parte que es visible, y esos son los maestros espirituales ¿o Pastor?. O padre de Familia, o guía de realidad, entonces… este es la famosa figura del Chivo expiatorio que tiene los Hebreos, o enseres de Sacrificio. Entonces Krishna que hace, sacrifica uno acá arriba en la punta y automáticamente todo el sacrificio va hasta debajo de la superficie, paga todo el mundo por uno. El concepto del Chivo Expiatorio, los judíos pensaban que juntamos todos nuestros pecados, agarramos un chivo se lo ofrecemos a Dios, lo degollamos, lo ofrecemos al fuego de sacrificio y así expiamos los pecados. Pero eso lo invento Krishna antes, el hace una masa de realidad. ejecuta a uno y todo los demás pagan a través de El. Es eso una caída. Los propósitos de Dios son muy difíciles de entender, el en realidad siempre esta corrigiendo a la entidad viviente, a veces hace la corrección directa, a veces hace la corrección indirecta. A veces hace una corrección singular, a veces hace una corrección colectiva, pero te aseguro que cuando Krishna masacra a uno, todos lo que están alrededor ponen como dicen los judíos, las barbas en remojo.

Leccion uno: visualizar a Dios

2008-01-21T14:09:00.000-08:00

Shalagramas Shilas

Allah es el altísimo, Jehová es todopoderoso. Buda el renunciado.

Nosotros somos como hormiguitas ante la semejante potencia creadora de tal entidad viviente. ¿Como podemos acceder a esta entidad viviente?
Los tratos ordinarios sobre todo cuando las escrituras hablan: “De lo que vos hicieres con los demás con migo lo hicieres”, nos dan como una aproximación a la realidad divina. ¿Por que digo esto?

Para acceder, no hay método científico comprobado que el de la humildad…
¿Y la humildad que es?…es una palabra…la humildad es una entidad viviente, es un ser vivo. La arrogancia es otro ser vivo. La ignorancia es otro ser vivo. El desprecio es otro ser vivo. Si yo quiero acceder al Ser de esta entidad viviente, entonces las escrituras nos aconsejan el método: “aquel que se dice mi sirviente no es, si no es aquel que se dice el sirviente del sirviente del sirviente”. Entonces si yo quiero conocer a Este, tendría que acceder a esto como mínimo. ¿Que métodos científicos yo tengo de acceso para esta aproximación?

La humildad no es una palabra vacía de contenido, es una fuerza viviente. Si yo me muestro arrogante, sabiondo, superado, esta persona lo presiente dentro del corazón y el cierra su ser y no se exhibe, ¿Que decir de Dios?

Si Jesús dice: si lo que hicieses con el mas pequeño de nosotros, conmigo lo hicieres, por que yo soy el sagrado corazón escucho todo, veo todo. Que método compulsivo podríamos fabricar… así… ¡Eh! (y te empujo)…¡Yo te quería conocer!. ¿Y por que? , Y…por que yo me la aguanto.

Cualquiera puede conocer a Dios, yo tengo a Dios, todos tenemos a Dios…
¿Si vos decís…? Ni siquiera conoces al que tenes al lado, íntimamente con todos sus temores, sus amarguras, sus sinsabores, su falta de cultura., su sobrexeso de cultura.
¿Como haces para que se te revele uno de los pequeños de los míos?

Uno.

Una chispa espiritual que se revele así misma. Que decir de este que es Bhagavam. Este que esta superado en todo. Que ya escucho todo tipo de oraciones pedigüeñas mentirosas de la cual el no es contemplado de ninguna manera.